聖書における箱舟は何を象徴しているのか?救い、洗礼、そして教会



  • 聖書には2つの箱舟がある。ノアの箱舟は テバー (ヘブライ語で、幼子モーセの籠と同じ言葉)、そして契約の箱は アロン, (箱)である。どちらの言葉も、ギリシャ語の キボトス, も同様に、箱舟とは「箱」を意味する。
  • ノアの箱舟は救いのひな型である。神は雨が降る前に契約を約束され(創世記6:18)、「主は彼を中にいれて、戸を閉ざされた」(創世記7:16)。そして、滅びをもたらした同じ水が、箱舟を浮かび上がらせたのである。
  • ヘブライ人への手紙11章7節は、箱舟を信仰として読み解いている。ノアはまだ見ていない洪水に備えて「家族を救うために箱舟を造った」のである。
  • ペトロの手紙一3章20-21節は、「水」によって救われた8人を洗礼と結びつけている。ユスティヌス、カトリックの復活徹夜祭の祝福、ルターの洪水の祈りもこの関連性を継承しているが、洗礼が何をもたらすかについてはキリスト教徒の間でも見解が分かれている。
  • キプリアヌスとアウグスティヌスは箱舟を教会と読み解いた。アウグスティヌスは箱舟の側面の戸をキリストの脇腹の傷と見た。カトリック、正教会、ルーテル教会の教えはこのイメージを保持しており、マシュー・ヘンリーはキリスト自身を箱舟と呼んでいる。
  • 少なくとも3世紀以降、キリスト教徒はノアが小さな箱の中に一人で入り、オリーブの枝をくわえた鳩を迎える姿を描いてきた。
  • 契約の箱は、贖罪の座の下に契約の板を収め、神の臨在を表していた。キリスト教徒は贖罪の座をキリストのしるしと読み(ローマ3:25)、カトリックや正教会の信徒はマリアもまた箱舟であると見なしている。

ノアの箱舟は救いを表している。神は一つの家族を洪水から安全に導き、新約聖書はこの物語を信仰と洗礼のひな型として読み解いている。初期の時代から、キリスト教徒はそこに教会を見出してきた。聖書にはもう一つの箱舟がある。 契約の箱, それは、民の中にある神の臨在を表していた。

なぜ聖書には2つの箱舟が登場するのか?

英語では2つの異なる対象に同じ言葉が使われているが、ヘブライ語では使い分けられている。ノアの箱舟は テバー: である。「あなたはゴフェルの木で箱舟を造り、箱舟の中に部屋を設け、内側と外側をタールで塗りなさい」(創世記6:14)。ブラウン・ドライバー・ブリッグス辞典によれば、本来の意味は「箱、容器」であり、おそらくエジプト語からの借用語である。聖書でこの言葉が使われているもう一つの容器は テバー 、幼子モーセを救った籠である。彼の母は「パピルスの籠を取り、それにアスファルトとタールを塗って、その中に子を入れ」(出エジプト記2:3)。どちらの容器もタールで密封されており、神が救おうとする者を危険な水の上で運ぶ役割を果たしている。

契約の箱は アロン, であり、これは日常的なヘブライ語で「箱」を意味する。ブラウン・ドライバー・ブリッグス辞典には、献金を入れる箱やヨセフの棺、そして幕屋の聖なる箱としてこの言葉が挙げられている。旧約聖書では、契約の箱に対して テバー という言葉は決して使われない。新約聖書では、ノアの箱舟と契約の箱の両方を キボトス, と呼んでおり、セイヤー辞典では「木製の箱、容器」と定義されている。ラテン語でも同様に 箱舟, という言葉が使われており、Christian Iconographyサイトのリチャード・ストラッキーが述べるように、「まさに箱や金庫を意味する」。これらの言語のいずれにおいても、箱舟とは「箱」のことである。

ノアの箱舟 契約の箱
ヘブライ語 テバー, 、モーセの籠にも使われている アロン, 、金庫や棺にも使われている
ギリシャ語 キボトス キボトス
名称 ゴフェルの木でできた、長さ300キュビト、3階建ての船(創世記6:14–16) アカシアの木でできた、長さ2.5キュビト、金で覆われた箱(出エジプト記25:10–11)
中身 ノア、その妻、3人の息子とその妻たち、そして動物たち 契約の石板。ヘブライ人への手紙にはマナの壺とアロンの杖が加えられている(ヘブライ人への手紙9:4)
キリスト教徒がそこに見出すもの 救い、信仰、洗礼、そして教会 神の民の中にある神の臨在。キリストのしるしとしての贖罪の座。カトリックや正教会にとってはマリア

なぜノアの箱舟は救いのひな型なのか?

創世記において、箱舟はノアの業である前に神の計画でした。雨が一滴も降る前に、神は約束をされました。「しかし、わたしはあなたと契約を立てる。あなたと、あなたの息子たち、あなたの妻、あなたの息子たちの妻たちは皆、あなたと一緒に箱舟に入りなさい」(創世記6:18)。全員が乗り込むと、「主はノアの後ろで戸を閉ざされた」(創世記7:16)。水が地を覆う間、「神はノアと、彼と共に箱舟にいたすべての獣、すべての家畜を心に留められた」(創世記8:1)。約束も、閉ざされた戸も、心に留めることも、すべて神に属することなのです。

滅ぼすのと同じ水が、箱舟を運びます。「水は増し加わり、箱舟を押し上げたので、それは地から浮かび上がった」(創世記7:17)。裁きと救いが一つの出来事の中で起こるのです。水が引くと、神は約束をすべての生き物に広げ、そのしるしとして虹を与えられました。「わたしは、わたしとあなたたち、そしてすべての生き物との間に立てた契約を心に留める。水が洪水となって、すべての肉なるものを滅ぼすことは二度とない」(創世記9:15)。

箱舟はどのように信仰を示しているのか?

新約聖書が箱舟から教える最初の教訓は、信頼についてです。「信仰によって、ノアはまだ見ていない事柄について神のお告げを受けたとき、恐れかしこみながら、家族を救うために箱舟を造り、その信仰によって世界を罪に定め、信仰による義を受け継ぐ者となりました」(ヘブライ人への手紙11:7)。平易に言えば、ノアは神から洪水が来ると告げられたため、誰も見たことのない洪水のために箱舟を造り、その従順さが周囲の世界を裁いたのです。創世記はより簡潔にこう述べています。「ノアはすべて神が命じられたとおりに果たした」(創世記6:22)。ペトロはノアを「義を宣べ伝える者」(ペトロの手紙二 2:5)と呼んでいます。

新約聖書自体が、洪水を洗礼と結びつけています。ペトロは、神が「ノアが箱舟を造っていた間、忍耐して待っておられた」と記しています。「その箱舟の中で、水を通って救われたのはわずか八人でした。この水は、今あなたがたを救う洗礼のしるしなのです。洗礼は、肉の汚れを取り除くことではなく、イエス・キリストの復活によって、神に良心を願い求めることなのです」(ペトロの手紙一 3:20–21)。

「しるし」とは、別のものに対応する型を意味します。洪水の中を8人を運んだ水は、洗礼の水に対応しています。ペトロはすぐに、洗礼は体から汚れを洗い流す入浴のような働きをするのではないと付け加えています。それは「神に良心を願い求めること」であり、その力は復活されたキリストから来るのです。

165年頃、ローマで信仰のために殉教したユスティヌスは、このイメージをさらに深めました。彼は、箱舟の中の8人は「キリストが死から復活された八日目の象徴であった」と記しました。キリストは「水と信仰と木を通して、十字架の神秘を包含する」新しい民を造られました。「ノアが家族と共に水の上を渡ったとき、木によって救われたのと同じように」です。

このイメージは、今も水の上で語り継がれています。カトリック教会のカテキズムは「教会はノアの箱舟の中に、洗礼による救いの予型を見てきた」と教えており、復活祭の徹夜祭の洗礼盤の祝福ではこう祈ります。「あなたは洪水の水を洗礼の水のしるしとし、罪を終わらせ、善の新たな始まりとされました」。1523年にマルティン・ルターが洗礼式をドイツ語に翻訳した際、彼は洪水から始まる祈りを加えました。その中で神は「洪水を通して不信仰な世界を裁き、大いなる憐れみによって信仰深いノアとその家族を救われた」とされ、洗礼を受ける者が「キリスト教会の聖なる箱舟の中で乾いたまま安全に守られる」ようにと祈っています。ルーテル教会ミズーリ・シノドは、今日その祈りを『ルーテル奉仕書』に掲載しています。ツヴィングリとレオ・ユドはそれをスイスの教会のために改作し、教会史家のザカリー・パーヴィスは「トマス・クランマーがその祈りの一部を『英国国教会の祈祷書』の洗礼式に挿入した」と記録しています。

キリスト教徒の間で、洗礼が何をもたらすかについては意見が分かれています。ルターの『小教理問答』には、洗礼は「罪の赦しをもたらし、死と悪魔から救い出し、神の言葉と約束が宣言するとおり、これを信じるすべての人に永遠の救いを与える」とあります。アメリカ正教会の司祭トマス・ホプコは、 正教会の信仰 の中で、洗礼とは「復活祭という出来事への人間の参加」であり、洗礼を受けた者は「この世に対して死に、キリストの復活において永遠の命へと新しく生まれる」のだと記しています。南部バプテストの信仰告白では、洗礼を「十字架につけられ、葬られ、復活された救い主に対する信者の信仰を象徴する従順の行為」と呼んでいます。

ノアの箱舟は教会の象徴か?

箱舟は、カトリック教会のカテキズムの言葉を借りれば、「教父たちにとって親愛なるイメージ」でした。カルタゴの司教キプリアヌスは、251年頃、カルタゴとローマのキリスト教徒が対立するグループに分裂していた際にこのイメージを用いました。彼の論文 『教会の一致について』 の中で、彼はこう書いています。「教会を母としない者は、もはや神を父とすることはできない。もしノアの箱舟の外にいた者が逃れることができたのなら、教会の外にいる者も逃れることができるだろう」。彼は信者たちに対し、一つの交わりを離れて分裂グループに行かないよう懇願していたのです。

396年から430年までヒッポの司教を務めたアウグスティヌスは、このイメージをキリストに向けました。『神の国』の中で、彼は箱舟を「この世に滞在する神の国の姿、すなわち、神と人の仲介者であるキリスト・イエスが掛けられた木によって救われる教会の姿」と呼びました。彼は 箱舟の寸法, である300キュビト×50キュビト×30キュビトを、キリストが来られた人間の体の寸法として読み解きました。神はノアに戸を「その横腹に」設けるよう命じられました(創世記6:16)。アウグスティヌスはそこに「十字架につけられた方の脇腹が槍で突かれたときにできた傷」を見出し、「これによって、主のもとに来る者は中に入るのである」と述べました。ヨハネはその傷についてこう記録しています。「兵士の一人が槍でその脇腹を突き刺すと、すぐ血と水とが出てきた」(ヨハネ19:34)。

アウグスティヌスは細部については柔軟でした。彼は箱舟の3つの甲板はノアの3人の息子から出た諸国民を表しているかもしれないと考え、また別の読者がそこに「信仰、希望、愛」を見出すことや、教会とのつながりを保つ「より良い解釈」を認めていました。「ある人の解釈が他の人より優れていることもあり、我々のものが最善ではないかもしれない」と彼は書いています。次の章で、彼は歴史と比喩のどちらかを選ぶことを拒否しました。彼は、誰も「寓意的な意味を抜きにして歴史的事実のみを研究すべきだ」とか、逆に「それらは単なる寓意であり、そのような事実は全くなかった」と考えるべきではないと記しています。

このイメージは、各伝統独自の言葉の中で生き続けています。

  • カトリック教徒です。 カテキズムは、教会は「洪水から唯一救うノアの箱舟によって予型化されており」、「救いにとって必要である」と述べています。また、「教会の外に救いなし」という古い格言を、「すべての救いは、頭であるキリストから、その体である教会を通して来る」という意味で解釈しています。「カトリック教会が神によってキリストを通じ、救いに必要不可欠なものとして設立されたことを知りながら、そこに入ることを拒む者、あるいはそこにとどまることを拒む者は救われない」と教えていますが、これは「自分に過失がなく、キリストとその教会を知らない人々を対象としたものではない」としています。
  • 正教会。 アメリカ正教会は、若者向けの教材の中で、「教会の特別な名称の一つは『救いの箱舟』である」と述べています。
  • ルーテル派。 『ルーテル奉仕書』の言葉による同じ洪水への祈りでは、洗礼を受けた者が「キリスト教会の聖なる箱舟の中で安全に守られる」ようにと願っています。
  • マシュー・ヘンリー。 チェスターの牧師であり長老派の注解者である彼は、キリスト自身を箱舟の代わりとして位置づけ、「死と裁きが近づくとき、我々が安全でいられる唯一の場所、それがキリストという箱舟である」と述べています。

初期のキリスト教徒は箱舟をどのように捉えていたのか?

箱舟はキリスト教美術において最も古い主題の一つです。オーガスタ大学の英語学名誉教授リチャード・ストラッケは、ノアの物語について「少なくとも3世紀、おそらくは2世紀から描かれてきた」と記しています。初期の絵画はほとんど変化がありません。ノアは蓋付きの小さな四角い箱の中に一人で立ち、祈りを捧げており、描かれる瞬間は常に「オリーブの枝をくわえた鳩の帰還」です。船の形として描かれるようになったのは2千年紀に入ってからのことで、ストラッケの言葉を借りれば、「教会を象徴するものとする注解の影響」を受け、時には甲板の上に教会のような建物が乗せられることもありました。

契約の箱は何を象徴しているのか?

二つ目の箱舟は箱でした。神はモーセにアカシアの木でそれを作るよう命じ、「純金で内側も外側も覆いなさい」(出エジプト記25:11)と言われました。その中には「わたしがあなたに授ける証の板」(出エジプト記25:16)が収められ、ヘブライ人への手紙では「契約の板」(ヘブライ人への手紙9:4)と呼ばれています。その上には「贖いの座」と呼ばれる金の蓋があり、二人のケルビムが翼を広げていました。この箱舟は神とイスラエルの契約、そして彼らの中におられる神の臨在を象徴するものであり、彼らと共に移動できるよう、棒を通して運ばれました。

キリスト教徒は、この箱舟もまたキリストのしるしとして読み解いてきました。パウロは、神がキリストを「その血によって信仰を通し、なだめの供え物」として立てられたと記しています(ローマの信徒への手紙3:25)。そこで使われているギリシャ語は、 ヒラステリオン, であり、ヘブライ人への手紙9:5で「贖いの座」として使われている言葉と同じです。セイヤーの語彙集には、パウロの言葉をキリストこそが真の贖いの座であると解釈したテオドレトス、テオフィラクトス、ルターらの名が挙げられており、またこの言葉を「贖罪の供え物」と解釈した他の学者たちの名も列挙されています。カトリックや正教会のキリスト教徒も、この箱舟の中にマリアを見出します。カトリック教会のカテキズムは、主が宿られたマリアについて「マリアはシオンの娘そのものであり、契約の箱であり、主の栄光が宿る場所である」と述べており、正教会の「アカティストス賛歌」では「喜びなさい、聖霊によって黄金に輝く箱舟よ」と彼女を称えています。ヨハネの黙示録では、天において再び箱舟が目撃されます。「神の神殿が開かれて、その中にある契約の箱が見えた」(ヨハネの黙示録11:19)。

二つの箱舟はどちらも契約に属しています。ノアが箱舟を造ったのは、神が「わたしはあなたと契約を立てる」と言われたからです。もう一つの箱舟には契約の板が収められており、その場所は神がモーセに「そこでわたしはあなたと会う」と告げられた場所の下にありました。




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