Traduções inglesas do Alcorão: Quem as fez desde 1649

Christian Pure escreveu esta página. Se um link para monthlycrescent.com o trouxe aqui: esse endereço pertenceu a uma revista muçulmana. Mantemos o endereço expirado agora, não temos conexão com essa revista e nada aqui foi retirado dela.

O primeiro Alcorão em inglês ainda estava na prensa em Londres em março de 1649, quando o Parlamento enviou soldados para encontrá-lo. Um homem chamado Ross o traduziu para o inglês a partir de uma versão francesa e, por mais de dois séculos e meio depois disso, qualquer pessoa que quisesse o Alcorão em inglês o obtinha de alguém fora da fé, na maioria das vezes um cristão que o considerava falso. Os muçulmanos na Índia começaram a responder em inglês em 1905 e, desde então, o filho de um clérigo inglês, um judeu de Bagdá, três mulheres americanas vivendo na Arábia Saudita e um professor que se autodenominava infiel participaram disso.

Nenhum desses livros é o Alcorão, como os muçulmanos nos dirão, porque eles sustentam que o Alcorão é a própria fala de Deus, dada em árabe ao Profeta Muhammad, e que uma tradução só pode explicar o que ele significa. Portanto, quem fez cada um e no que essa pessoa acreditava é a maior parte da história, e se estamos nos perguntando qual ler, é a primeira coisa a descobrir.

Marmaduke Pickthall, filho de um clérigo anglicano, tornou-se muçulmano em 1917 e, quando publicou sua própria tradução em 1930, abriu-a dizendo aos seus leitores: “O Alcorão não pode ser traduzido. Essa é a crença dos xeiques antiquados e a visão deste autor.” Ele o traduziu quase literalmente e teve todo o cuidado com seu inglês, disse ele, “Mas o resultado não é o Glorioso Alcorão, aquela sinfonia inimitável, cujos sons movem os homens às lágrimas e ao êxtase.” Ele chamou seu livro de O Significado do Glorioso Alcorão, e avisou-os de que ele “nunca poderá tomar o lugar do Alcorão em árabe, nem é essa a intenção.”

Um muçulmano aprende o capítulo de abertura em árabe para orar, e se ele o lê em inglês é para entender o que o livro pede dele. Os estudiosos colocam isso na linguagem de um advogado: “As traduções dos significados do Alcorão são apenas explicações”, respondeu o Comitê Permanente para Pesquisa Acadêmica e Ifta quando questionado, e pelo consenso dos estudiosos, as regras para o Alcorão não se aplicam a elas. A escola Hanafi tem uma exceção antiga, e o Dar al-Ifta do Egito decidiu sobre ela em 1961: Abu Hanifa permitiu que um homem que dominasse o árabe recitasse em persa e ainda assim sua oração fosse válida, e a fatwa seguiu com ele contra seus dois alunos, Abu Yusuf e Muhammad. Menos de um em cada cinco muçulmanos fala árabe, segundo o cálculo do estudioso muçulmano Khaleel Mohammed, então a maioria chega ao significado do livro por meio de uma tradução, sustentando o tempo todo que ela “não pode ser mais do que uma interpretação aproximada”.

Nós, cristãos, chegamos a isso pelo outro lado, pois quando o Espírito veio no Pentecostes, a multidão “ficou confusa, porque cada um os ouvia falar na sua própria língua” (Atos 2:6), e a Bíblia em nossa própria língua é a Bíblia para nós, independentemente do que discutamos sobre por que existem tantas versões. Ajuda saber, antes de abrirmos um Alcorão em inglês, que nosso vizinho muçulmano não considera esse livro como consideramos nossa Bíblia.

A Europa lia o Alcorão em latim desde que Robert de Ketton fez sua versão em 1143, e em 1647 André du Ryer o traduziu para o francês. Dois anos depois, em 19 de março de 1649, sete semanas após a execução de Carlos I, um coronel chamado Anthony Weldon alertou a Câmara dos Comuns de que ele estava prestes a aparecer em inglês, e os membros o enviaram com um oficial e vários soldados para “fazer uma busca pela prensa, onde o Alcorão turco está sendo impresso”. Em dois dias, o impressor, Robert White, foi preso e as cópias foram apreendidas, e só então os membros descobriram que o livro havia sido licenciado o tempo todo por John Downame, o licenciador oficial de livros de divindade. Eles entregaram todo o caso ao Conselho de Estado, que em 4 de abril deixou Thomas Ross, o homem por trás da tradução, ir “com uma advertência para não se intrometer mais em coisas dessa natureza”. Uma segunda edição foi solicitada antes do fim do ano.

Sua página de título oferecia o livro “para a satisfação de todos que desejam examinar as vaidades turcas”, e seu tradutor disse ao leitor que ele se deu ao trabalho apenas de traduzi-lo do francês, “não duvidando, embora tenha sido um veneno que infectou uma parte muito grande, mas muito insalubre do Universo, que possa provar ser um antídoto, para confirmar em ti a saúde do cristianismo”. Era assim que o livro era vendido, de qualquer forma. Mordechai Feingold, que examinou os registros, não encontra nada que sugira que os homens que o fizeram quisessem mais do que lucro, e eles conseguiram.

Ainda não podemos dizer com certeza qual Ross fez a tradução. George Sale, escrevendo em 1734, nomeou Alexander Ross e não teve piedade dele, “sendo totalmente desconhecedor do árabe e não um grande mestre do francês”, e o nome pegou. No entanto, Alexander Ross apenas assinou o “aviso necessário” impresso com o livro, e nele ele fala do tradutor como outra pessoa. Feingold acha que o homem mais provável é Thomas Ross, o nome que surgiu quando o Parlamento investigou, e Noel Malcolm defende um Hugh Ross, com Thomas sendo apenas o mensageiro, então na tabela abaixo dizemos apenas que foi um Ross.

A tradução que dominou o campo por cerca de dois séculos veio de um advogado, George Sale, que havia trabalhado sem remuneração para a Sociedade para a Promoção do Conhecimento Cristão e tinha sido o principal colaborador em seu Novo Testamento em árabe para os cristãos da Síria. Seu Alcorão foi lançado em novembro de 1734, o primeiro em inglês feito a partir do árabe, embora alguns tenham sugerido que ele se baseou no latim que Lewis Marracci publicou em 1698. Seu prefácio diz o que ele pensava que estava fazendo: “Eles devem ter uma opinião medíocre da religião cristã, ou estar mal fundamentados nela, aqueles que podem temer qualquer perigo de uma falsificação tão manifesta”, e novamente, “Os protestantes sozinhos são capazes de atacar o Alcorão com sucesso; e para eles, confio, a Providência reservou a glória de sua queda.”

Poder-se-ia pensar que isso resolve o que ele acreditava, e ainda assim as suas notas recorrem a comentadores muçulmanos página após página, e alguns dos seus próprios contemporâneos suspeitavam que ele se tivesse convertido secretamente. Edward Gibbon chamou-lhe “o nosso honesto e erudito tradutor, Sale… meio muçulmano”. Depois de o livro ser publicado, Sale frequentou menos as reuniões da Sociedade, e o Dicionário de Biografia Nacional questiona-se se a Sociedade teria começado a suspeitar da sua ortodoxia. Morreu de febre a 13 de novembro de 1736, dois anos após a sua publicação, e a obra continuou sem ele durante muito tempo; Thomas Jefferson comprou-a em 1765.

O reverendo J. M. Rodwell, em 1861, retirou as suras da sua ordem tradicional para aquela que considerou ser a ordem da sua composição, e julgou Maomé como “uma personagem grandiosa, embora imperfeita, um professor sério, embora equivocado”. Edward Henry Palmer, traduzindo para a obra de Max Müller Livros Sagrados do Oriente em 1880, escreveu um inglês mais simples, com menos da velha polémica, e dois anos mais tarde, numa missão de serviço secreto no Egito para o governo de Gladstone, foi baleado em Wady Sudr.

O primeiro muçulmano a traduzir o Alcorão para inglês foi Mohammad Abdul Hakim Khan de Patiala, na Índia Britânica, em anos de domínio colonial e missionários ocupados, e o seu livro foi publicado em 1905. Durante mais de duas décadas, tinha sido um seguidor próximo de Mirza Ghulam Ahmad, o fundador do movimento Ahmadiyya, e as suas notas defendiam as reivindicações desse homem, mas pouco depois da publicação do livro, ele abandonou o movimento. Mirza Hairat Dehlawi em Deli e Mirza Abu’l Fazl em Allahabad seguiram-no em 1912, e Dehlawi afirmou diretamente que pretendia dar “uma resposta completa e exaustiva” às críticas de Sale, Rodwell, Palmer e Sir William Muir. Assim, os homens que tinham estado a explicar o Alcorão aos leitores ingleses estavam agora a ser respondidos nominalmente, e depois de ler o prefácio de Sale, dificilmente nos podemos surpreender.

À data do início da Segunda Guerra Mundial, existiam pelo menos sete traduções muçulmanas do Sul da Ásia. A de Muhammad Ali surgiu em 1917. Ele também era Ahmadi, o líder do grupo de Lahore do movimento; o seu livro foi adotado por Elijah Muhammad e pela Nação do Islão na América, e a hostilidade sunita aos Ahmadis levou a que fosse proibido no Egito. A de Pickthall surgiu em 1930, revista palavra por palavra no Egito, num inglês ao estilo da Versão King James, e atingiu 150 edições. Ele pensava que a fé do tradutor resolvia muita coisa. “Pode razoavelmente afirmar-se que nenhuma Escritura Sagrada pode ser apresentada de forma justa por alguém que não acredita na sua inspiração e na sua mensagem”, escreveu ele, e durante a maior parte dos três séculos anteriores, os leitores ingleses tinham recebido o Alcorão de pessoas que não acreditavam nele.

Abdullah Yusuf Ali, um funcionário público indiano, filho de mãe sunita e pai ismaelita, publicou a sua tradução entre 1934 e 1937 com cerca de 6.000 notas de rodapé que citam Shakespeare, Milton e Tennyson. Durante décadas, foi o Alcorão em inglês mais utilizado pelos muçulmanos, ajudado pelo favor saudita e por uma ampla distribuição, e o homem que o criou morreu pobre e esquecido.

Aqui estão os principais tradutores por ordem, com o que cada um deles acreditava. É uma lista curta de uma longa estante, porque Bruce Lawrence da Duke, que escreveu a história do Alcorão em inglês, contou sete traduções completas antes do século XX, 60 nele e 45 já neste, quando o seu livro foi publicado em 2017, o que perfaz 112, além de 13 parciais.

Ano	Tradutor	fé
1649	A Ross (Thomas ou Hugh), a partir do francês	cristão
1734	George Sale	Cristão, suspeito de inclinação para o Islão
1861	J. M. Rodwell	Clérigo cristão
1880	E. H. Palmer	cristão
1905	Mohammad Abdul Hakim Khan	Muçulmano Ahmadi, abandonou o movimento pouco depois
1912	Mirza Hairat Dehlawi	Muçulmano
1917	Muhammad Ali	Muçulmano Ahmadi, grupo de Lahore
1930	Marmaduke Pickthall	Muçulmano, convertido inglês
1934–37	Abdullah Yusuf Ali	Muçulmano
1955	A. J. Arberry	Não é muçulmano
1956	N. J. Dawood	Judaica
1977	Muhammad al-Hilali e Muhsin Khan	Muçulmano, salafista; terminado em Medina
1980	Muhammad Asad (nascido Leopold Weiss)	Muçulmano, convertido de um lar judaico
Edição de 1988	Syed V. Mir Ahmed Ali	Muçulmano xiita
1997	Sahih International (três mulheres)	Muçulmanos, convertidos americanos
2004	M. A. S. Abdel Haleem	Muçulmano, nascido no Egito
2007	Laleh Bakhtiar	Muçulmana, criada como católica
2015	O Alcorão de Estudo (S. H. Nasr e outros)	Muçulmano, sunita e xiita em conjunto
Edição de 2018	Mustafa Khattab, O Alcorão Claro	Muçulmano, doutorado pela Al-Azhar

Após a Segunda Guerra Mundial, a lista deixa de se organizar tão ordenadamente entre cristãos que alertam e muçulmanos que respondem. A. J. Arberry, que não era muçulmano, publicou O Alcorão Interpretado em 1955 e disse ter escolhido esse título para conceder a visão ortodoxa de que o Alcorão não pode ser traduzido, o que está muito longe de Sale, que esperava a sua queda. No ano seguinte, N. J. Dawood, nascido em Bagdade numa antiga família judaica, deu à Penguin a versão que passou por 70 reimpressões e nove grandes revisões, a última em maio de 2014, e assim que a sua religião se tornou mais amplamente conhecida, atraiu críticas daqueles que defendiam, como Pickthall, que um crente deveria fazer este trabalho. Muhammad Asad também vinha de um lar judaico, nascido Leopold Weiss, mas tornou-se muçulmano em 1926, e o seu A Mensagem do Alcorão foi lançado em 1980.

Em 1997, três mulheres americanas a viver em Jeddah, Emily Assami, Mary Kennedy e Amatullah Bantley, todas convertidas ao Islão, lançaram a Sahih International para apresentar a leitura ortodoxa num inglês simples. Dez anos depois, outra convertida americana, Laleh Bakhtiar, que tinha sido criada como católica, publicou O Sublime Alcorão e traduziu 4:34, o versículo sobre maridos e esposas, de forma diferente, porque não conseguia acreditar que Deus sancionaria o dano que a leitura habitual permite.

Se quisermos observar a fé de um tradutor a infiltrar-se nas palavras, a Sura 4:157 é o lugar certo. Diz sobre aqueles que alegaram ter matado Jesus, no inglês de Sale, que “eles não o mataram, nem o crucificaram, mas ele foi representado por alguém à sua semelhança”, e essa última cláusula são três palavras em árabe, walakin shubbiha lahum. O que significam divide os muçulmanos de nós e, como se verifica, os muçulmanos uns dos outros.

Alguns tradutores deixam as palavras quase tão cruas como estão. Pickthall tem “mas assim lhes pareceu”, Palmer “mas uma semelhança foi feita para eles”, Rodwell “mas eles tinham apenas a sua semelhança”, e Abdel Haleem “embora tenha sido feito parecer assim para eles”. Outros acrescentam o que entendem que significa. A Sahih International escreve “mas [outro] foi feito para se assemelhar a ele para eles”, com parênteses retos que admitem a adição, e al-Hilali e Khan escrevem que “a semelhança de Iesa (Jesus) foi colocada sobre outro homem”, e dizem-nos entre parênteses que este foi o homem que mataram. É o ensinamento que Sale disse aos seus leitores ingleses ter encontrado entre os muçulmanos, que “não foi o próprio Jesus quem sofreu aquela morte ignominiosa, mas outra pessoa na sua forma e semelhança”. Muhammad Ali seguiu um caminho completamente diferente, escrevendo “nem causaram a sua morte na cruz”, e a comunidade Ahmadiyya ainda ensina que Jesus foi pregado na cruz e não morreu lá. Dawood diz apenas “mas eles pensaram que o fizeram”.

Aqui separamo-nos dos nossos vizinhos muçulmanos, e devemos dizê-lo de forma clara e gentil. Paulo disse aos Coríntios: “Porque primeiramente vos entreguei o que também recebi: que Cristo morreu por nossos pecados, segundo as Escrituras; E que foi sepultado, e que ressuscitou ao terceiro dia, segundo as Escrituras” (1 Coríntios 15:3–4), e a igreja tem-se mantido nessas palavras desde o início. As duas fés são colocadas lado a lado em Cristianismo vs Islão. O que os tradutores acrescentam é o quanto pode depender de três palavras, e que ninguém as pode colocar em inglês sem fazer uma escolha.

Se veio aqui à procura de uma classificação, somos as pessoas erradas a quem perguntar. Para um muçulmano, essa é uma questão sobre as próprias palavras de Deus, e aqueles que leem árabe respondem de forma diferente, muitas vezes de acordo com a sua própria fé. O que podemos fazer é dizer o que cada uma é, tomando-as por data, e deixá-lo a si para avaliar.

A versão de Pickthall de 1930 tem a sonoridade da King James, e a de Yusuf Ali carrega a sua grande massa de notas. Arberry, em 1955, tentou manter o ritmo do árabe. A de Mir Ahmed Ali tornou-se a tradução padrão entre os muçulmanos xiitas, e em 2005 a de al-Hilali e Khan era a mais amplamente distribuída em mesquitas sunitas por todo o mundo anglófono. Abdel Haleem, que memorizou o Alcorão durante a sua formação no Egito, publicou a sua a partir de Oxford em 2004, e é aquela que Lawrence chama de “de longe o best-seller em inglês”. Ele escreve Deus onde outros escrevem Alá, e se os dois nomes significam o mesmo Deus é a questão em Allah é o mesmo que Yahweh? O Alcorão de Estudo de 2015 baseia-se em 40 comentários, com estudiosos sunitas e xiitas, convertidos e muçulmanos de nascença entre os seus editores, pelo que mostra como os muçulmanos leram uma passagem ao longo dos séculos, e a de Mustafa Khattab O Alcorão Claro é um esforço mais recente em inglês moderno por um estudioso egípcio-canadiano. Se preferirmos lê-las lado a lado sem comprar nenhuma, o IslamAwakened, um site iniciado por um convertido americano, alinha dezenas de versões em inglês versículo por versículo, e é onde lemos a Sura 4:157.

Khaleel Mohammed, ao analisar a maioria delas em 2005, encontrou falhas em quase todas. Ele achou que o inglês de Pickthall estava datado, encontrou uma polêmica contra os judeus nas notas de rodapé de Yusuf Ali, objetou fortemente à sura de abertura de al-Hilali e Khan, que nomeia os judeus e os cristãos, entre parênteses, num versículo cujo árabe não nomeia nenhum, e descobriu que a doutrina também estava a entrar nas palavras de Abdel Haleem. Lawrence admira as notas de O Alcorão de Estudo muito mais do que o seu inglês. Sale, Rodwell e Palmer dizem-nos o que os cristãos ingleses pensavam outrora, e isso é algo diferente do que os muçulmanos acreditam.

Qualquer que seja a que escolhamos, a primeira coisa a ler é o nome na capa, e depois lembrar o que Pickthall disse que nenhuma página em inglês pode dar. Arberry diz-nos onde o ouviu. Durante toda a sua tradução, ele estava a reviver as noites de Ramadão na sua casa em Gezira, quando se sentava na varanda e ouvia um velho xeque de barba branca a cantar o Alcorão para o político ao lado, e ele diz que foi então que “Eu, o infiel, aprendi a compreender” os ritmos do livro.

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