Библейские дебаты: Христиане украли Рождество у язычников?

Какие существуют доказательства того, что Рождество имеет языческое происхождение?

Это правда, что многие культуры отмечали праздники середины зимы во время зимнего солнцестояния, задолго до рождения Христа. Римский фестиваль Сатурналии, например, состоялся в конце декабря и включал в себя дарение подарков и веселье (Roberts, 1996). Некоторые ученые утверждают, что ранние христиане сознательно выбрали 25 декабря, чтобы совпасть с этими существующими праздниками.

Но мы также должны учитывать, что дата Рождества, возможно, была выбрана по чисто христианским причинам. Ранние богословы рассчитали 25 марта как дату зачатия Иисуса, основываясь на еврейской традиции, что великие люди умерли в тот же день, когда они были зачаты. Отсчитывание девяти месяцев приводит к 25 декабря в качестве даты рождения (Simmons, 2015, p. 299).

Использование вечнозеленых украшений и огней во время зимних праздников имеет прецедент в языческих традициях. Но мы должны помнить, что символы могут быть переосмыслены и приданы новому смыслу. Так же, как Божья благодать может преобразовать наши сердца, так и культурные практики могут быть преобразованы, чтобы прославить Христа.

Хотя могут быть некоторые языческие влияния на внешние атрибуты Рождества, основной смысл — празднование Воплощения нашего Господа — уникально и красиво христианский. Давайте сосредоточимся на этой мощной загадке, а не будем слишком озабочены спорами о происхождении.

Ранние христиане праздновали Рождество? Если нет, то когда это стало христианским праздником?

Исторические записи показывают, что самые ранние христиане не праздновали Рождество, как мы его знаем сегодня. Рождение Христа не было центром празднования в первые века Церкви. Вместо этого ранние христиане подчеркивали Пасху и воскресение как центральную тайну веры (Робертс, 1996).

Первое явное свидетельство празднования Рождества 25 декабря приходит из Рима в 336 году нашей эры (Simmons, 2015, p. 299). Это было во время правления императора Константина, после того, как христианство стало законным в Римской империи. Затем празднование распространилось на другие части христианского мира в течение следующих веков.

Важно понимать, что ранняя Церковь больше заботилась о смерти и воскресении Христа, чем о деталях его рождения. Сами Евангелия дают нам очень мало информации о дате или обстоятельствах Рождества Христова. Основное внимание уделялось мощному теологическому смыслу Воплощения, а не к празднованию определенного дня рождения.

По мере того, как Церковь росла и развивалась, возникло желание поминать весь цикл жизни Христа. Празднование Рождества постепенно возникло как часть этого процесса, позволяя верующим задуматься о тайне Бога, становящегося человеком.

Мы не должны рассматривать это позднее развитие Рождества как какое-то недостоверное. Скорее, она представляет собой органический рост христианской традиции под руководством Святого Духа. Точно так же, как семя растет в могучее дерево, так и наш литургический календарь развивался, чтобы питать веру верующих на протяжении веков.

Какие языческие традиции зимнего солнцестояния похожи на рождественские обычаи?

Многие древние культуры отмечали зимнее солнцестояние как время обновления и надежды, ознаменовав постепенное возвращение более длительных дней. Римский фестиваль Сатурналии, например, включал в себя пиршество, дарение подарков и временное расслабление социальных иерархий (Roberts, 1996). Эти элементы могут показаться знакомыми нашим современным рождественским праздникам.

Использование вечнозеленых украшений было распространено на языческих зимних фестивалях по всей Европе. Вечнозеленые растения символизировали продолжительную жизнь среди темных зимних месяцев. Аналогичным образом, зажигание огней или свечей, символизирующих возвращение света, было широко распространенной практикой (Lauritsen et al., 2018, pp. 285—299). Мы можем видеть отголоски этих обычаев в наших рождественских елках и огнях.

В германских и скандинавских традициях фестиваль Юля включал в себя пение, пение и сожжение юльского бревна. Некоторые ученые установили связь между этими практиками и некоторыми рождественскими традициями (Esteve-Faubel & Esteve-Faubel, 2015, p. 343).

Но мы должны помнить, что символы и практики могут быть переосмыслены и приданы новому смыслу. Церковь часто освящала существующие обычаи, наполняя их христианским значением. Вечнозеленое дерево становится символом вечной жизни во Христе. Огни изображают Иисуса как Свет Мира.

Многие из наших рождественских обычаев имеют явно христианское происхождение. Традиция дарения, например, напоминает как дары волхвов, так и Божий дар Его Сына миру. Акцент на милосердие и доброжелательность отражает учение Христа о любви и сострадании.

Как 25 декабря стало ассоциироваться с рождением Иисуса?

Связь 25 декабря с рождением нашего Господа Иисуса Христа имеет сложную историю, переплетающую богословские рассуждения, исторические обстоятельства и, возможно, некоторое влияние существующих культурных практик.

В Евангелии нет конкретной даты рождения Иисуса. Ранняя Церковь была больше сосредоточена на мощном богословском значении Воплощения, а не на праздновании определенного дня рождения (Simmons, 2015, p. 299). Но по мере того, как вера распространялась и развивалась, возникло желание отметить это знаменательное событие.

Одним из основных факторов при выборе 25 декабря был богословский расчет. Некоторые ранние христианские писатели считали, что великие пророки умерли в тот же день, когда они были зачаты. Они датировали распятие Иисуса 25 марта. Отсчитывание девяти месяцев с этой даты Благовещения приводит к 25 декабря в качестве даты рождения (Simmons, 2015, p. 299). Это рассуждение показывает, как дата была выбрана на основе христианской символики и веры, а не просто принятия языческого праздника.

Но мы не можем игнорировать исторический контекст. Римский фестиваль Sol Invictus (Непокоренное Солнце) отмечался 25 декабря. Некоторые ученые предположили, что христиане выбрали эту дату, чтобы обеспечить христианскую альтернативу языческому празднованию (Hijmans, 2017, стр. 377 — 398). Хотя эта теория была влиятельной, мы должны быть осторожны в чрезмерном упрощении отношений между христианской и языческой практикой.

6 января (Епифания) — более ранняя дата, связанная с рождением Христа в некоторых восточных церквях. Постепенное принятие 25 декабря на Западе и его распространение на другие части христианского мира было процессом, который происходил на протяжении нескольких веков (Roberts, 1996).

Хотя исторические детали интересны, они не должны отвлекать нас от мощной духовной истины, которую мы празднуем. Независимо от того, является ли 25 декабря фактической датой рождения Христа, это день, который мы отложили, чтобы поразиться тайне Воплощения — Божья любовь проявилась в человеческой форме. Пусть это будет нашим фокусом, когда мы готовим наши сердца к пришествию младенца Христа.

Чему учили Отцы Церкви о праздновании рождения Христа?

В первые века христианства не было единого празднования рождения Христа. В центре внимания раннехристианского богослужения и богословия было главным образом смерть и воскресение Иисуса, как отмечается в Пасхальном празднике (Робертс, 1996). Рождество изначально не было главным литургическим событием.

Но по мере того, как Церковь развивалась и все глубже отразилась на тайне Воплощения, отношения начали меняться. К IV веку мы видим, как Отцы Церкви начинают более непосредственно относиться к празднованию рождения Христа.

Иоанн Златоуст в проповеди, произнесенной в Антиохии около 386 г. н.э., с энтузиазмом говорил о празднике Рождества Христова, который он назвал очень новым для этого региона. Он отстаивал дату 25 декабря, утверждая, что она была основана на тщательном расчёте и преданиях, переданных от ранней церкви в Риме (Simmons, 2015, p. 299). Это показывает, что к этому времени некоторые отцы Церкви активно пропагандировали празднование Рождества.

Святой Августин, писавший в начале 5-го века, также положительно отзывался о праздновании рождения Христа. Он рассматривал это как возможность противостоять языческим праздникам с христианским обрядом, поощряя верующих праздновать не чрезмерным праздником с духовной радостью и благотворительными делами.

Но мы также должны признать, что некоторые ранние христианские писатели высказывали оговорки относительно празднования дня рождения в целом, рассматривая их как языческий обычай. Ориген, например, отметил, что в Писании только грешники записываются как празднующие дни рождения.

По мере того, как празднование Рождества стало более распространенным, Отцы подчеркивали необходимость сосредоточиться на его духовном значении, а не на земных эксцессах. Святой Григорий Назианзен в рождественской проповеди призвал свою паству «сохранять праздник, а не по манере языческого праздника после благочестивого сорта».

То, что мы видим в учениях Отцов Церкви, — это постепенное принятие празднования Рождества в сочетании с постоянным акцентом на его мощное духовное значение. Они напоминают нам, что празднуя рождение Христа, мы не просто отмечаем историческое событие, встречающее заново преобразующую тайну Воплощения.

Рождественские елки и другие украшения уходят корнями в язычество?

Истоки наших любимых рождественских традиций сложны, с корнями, которые проникают вглубь человеческой истории. Рождественская елка, которая дорожила символом сезона, действительно имеет связи с дохристианскими обычаями, ее значение со временем эволюционировало.

В древние времена вечнозеленые виски использовались различными культурами для празднования зимнего солнцестояния и обещания возвращения весны. Римляне украшали свои дома вечнозелеными растениями во время Сатурналии, в то время как древние египтяне и китайцы принесли зеленые пальмы и вечнозеленые ветви в помещении как символ вечной жизни.

Но мы должны быть осторожны, чтобы не упрощать. Рождественская елка, как мы ее знаем сегодня, постепенно появилась в христианском контексте. К XVI веку набожные христиане в Германии начали приносить украшенные деревья в свои дома. Обычай медленно распространился, набирая популярность в 19 веке.(Bertaina, 2020) Эта постепенная эволюция была под влиянием различных культурных практик, переплетающихся христианских традиций с ранее существовавшими языческими обычаями. Символика вечнозеленых деревьев, которые использовались в древних ритуалах для обозначения вечной жизни, способствовала объединению вечной жизни. Рождественские елки и языческое происхождение. По мере того, как обычай распространился по всей Европе и в конечном итоге и в другие части мира, он приобрел новые значения и адаптации, отражающие различные убеждения времен года и торжеств.

Другие рождественские украшения также имеют разнообразное происхождение. Холли и омелу почитали друиды, но ранние христиане пропитали им новую символику — красные ягоды Холли, представляющие Кровь Христа, ее тернистые листья Его терновый венец. Свечи, используемые в языческих ритуалах солнцестояния, стали представлять Христа как Света Мира. (Бертана, 2020)

Я вижу в этих развивающихся традициях отражение нашей человеческой потребности в свете и надежде в темные времена. Я признаю переплетение культурных нитей. И как человек веры, я воспринимаю руку Бога, направляющую Его народ, чтобы найти смысл и радость в праздновании рождения Его Сына.

Как подарок стал частью рождественских праздников?

Традиция обмена подарками на Рождество имеет богатую и многоуровневую историю, которая прекрасно иллюстрирует, как человеческие обычаи и божественное вдохновение могут переплетаться с течением времени.

Практика дарения подарков во время зимних праздников предшествовала христианству. Римляне обменялись дарами во время Сатурналии, декабрьского фестиваля в честь Сатурна. Но для христиан эта традиция стала ассоциироваться с дарами волхвов младенцу Иисусу, о чем говорится в Евангелии от Матфея (Santino & Schmidt, 1996, p. 1216).

В средние века праздник Святого Николая 6 декабря стал поводом для дарения подарков во многих европейских странах. Святитель Николай, известный своей щедростью к бедным, стал образцом христианской благотворительности. Со временем в некоторых культурах дарительный аспект Дня Святого Николая слился с рождественскими праздниками (Santino & Schmidt, 1996, p. 1216)

В XIX веке произошли значительные изменения в рождественских обычаях, особенно в Америке. По мере того, как Рождество стало более коммерциализированным, дарение подарков приобрело все большее значение. Формирующаяся потребительская культура сыграла свою роль, а также возобновился акцент на семье и детях. (Santino & Schmidt, 1996, p. 1216)

Психологически мы видим, как дарение удовлетворяет глубокие человеческие потребности — для связи, для выражения любви, участия в общих культурных ритуалах. Я отмечаю, как экономические и социальные изменения сформировали эволюцию этого обычая.

Тем не менее, как последователи Христа, мы должны помнить истинный дар в сердце Рождества — Божий дар Своего Сына миру. Наш обмен дарами может быть прекрасным отражением этой божественной щедрости, способом выражения любви и укрепления связей семьи и общества (Dyble et al., 2015, стр. 140-144)

Но мы должны быть бдительны против эксцессов потребительства, которые могут исказить эту значимую практику. Пусть наше дарение будет вдумчивым и взвешенным, сосредоточенным на выражении любви, а не на материальной ценности. Таким образом, мы чтим дух святого Николая и, что более важно, подражаем бескорыстной любви Христа.

Какое христианское значение придавалось ранее языческим обычаям?

На протяжении всей истории нашей веры мы видим замечательный процесс культурной адаптации и трансформации. Когда Евангелие распространялось на новые земли, оно часто сталкивалось с глубоко укоренившимися местными обычаями и верованиями. Вместо того, чтобы просто отвергать эти традиции, Церковь часто стремилась наполнить их новым, христианским смыслом.

Этот процесс, иногда называемый «инкультурацией», отражает как божественную мудрость, так и человеческую изобретательность. Он признает, что Бог может говорить через различные культурные формы, признавая глубокую человеческую потребность в преемственности и привычных ритуалах.

Рассмотрим некоторые конкретные примеры:

Дата самого Рождества, 25 декабря, скорее всего, была выбрана, чтобы совпадать с языческими праздниками зимнего солнцестояния. В Риме это был праздник Sol Invictus, Непокоренного Солнца. христиане переосмыслили это празднование торжества света над тьмой как празднование Христа, истинного Света Мира.

Дерево Юля, первоначально являющееся частью скандинавских праздников солнцестояния, стало в христианской традиции символом света Христа, входящего в мир. Точно так же вечнозеленые венки, используемые в языческих ритуалах плодородия, были переосмыслены как символы вечной любви Бога и обещания вечной жизни через Христа.

Даже фигура Деда Мороза, с корнями в различных европейских фольклорных традициях, постепенно ассоциировалась со святым Николаем и стала символом христианской щедрости и заботы о детях.

Психологически этот процесс переосмысления позволил людям сохранять чувство культурной преемственности, принимая новую веру. Это облегчило переход, сделав новую религию менее чуждой и более интегрированной в повседневную жизнь.

Я вижу в этом шаблон, повторяемый на протяжении всей христианской истории — Евангелие не стремится стереть культуру, чтобы трансформировать ее изнутри. Это отражает подход святого Павла стать «всем людям», чтобы завоевать их для Христа (1 Коринфянам 9:22).

Но мы также должны быть разборчивыми. Не все языческие обычаи могли быть христианизированы, и ранняя Церковь старалась отвергать практики, несовместимые с верой. Целью не было синкретизма в подлинной трансформации культуры в свете Евангелия.

Неправильно ли христианам праздновать Рождество, учитывая его языческие связи?

Этот вопрос касается вопроса, который беспокоил некоторых искренних верующих на протяжении многих лет. Это вопрос, который заслуживает нашего вдумчивого рассмотрения, коренится как в историческом понимании, так и в духовном различении.

Мы должны признать историческую реальность, что многие рождественские обычаи связаны с дохристианскими обычаями. Как мы уже говорили, дата 25 декабря, использование вечнозеленых растений и даже некоторые дарящие подарки традиции уходят корнями в языческие зимние фестивали.

Но было бы серьезной ошибкой сделать вывод о том, что Рождество является языческим праздником или что христиане не должны его праздновать. Такой взгляд не понимает, как Бог действует через человеческую культуру и историю, чтобы привлечь всех людей к Себе. Кроме того, обсуждение термина Xmas подчеркивает продолжающийся разговор о коммерциализации Рождества и его истинном значении. Он служит напоминанием о том, что, независимо от его происхождения, праздник может стать возможностью для верующих задуматься о рождении Христа и выразить любовь и сострадание к другим. В конечном счете, принятие Рождества в христианских рамках может привести к духовному росту и более глубоким связям с сообществом.

Психологически мы видим, как ритуалы и торжества удовлетворяют глубокие человеческие потребности — для сообщества, для обозначения течения времени, для нахождения смысла в ритмах природы. Первые руководимые Святым Духом, мудро признали это и стремились удовлетворить эти потребности способом, указывающим на Христа.

Я заметил, что процесс трансформации культурных практик является общей моделью в распространении Евангелия. Мы видим это не только в рождественских традициях, но и в принятии языческих храмов в качестве церквей, переосмыслении философских концепций и христианизации местных обычаев во всем мире.

Но самое главное, как последователи Христа, мы должны сосредоточиться на сердце Рождества — воплощении, невероятном акте Божьей любви в том, чтобы стать человеком ради нас. Это чудо, эта тайна — это то, что мы действительно празднуем на Рождество. Культурные атрибуты, независимо от того, имеют ли они языческое происхождение или нет, являются вторичными по отношению к этой центральной истине.

Тем не менее, мы должны подходить к нашим рождественским праздникам с осознанностью и интенциональностью. Если определенные обычаи чувствуют себя некомфортно или, кажется, умаляют наше внимание к Христу, мы можем их изменить или опустить. Главное — это дух, в котором мы празднуем, а не конкретные формы нашего празднования.

Давайте также помнить, что для многих наших братьев и сестер по всему миру рождественские традиции дают редкую возможность поделиться Евангелием с теми, кто иначе его не услышит. В этом свете эти обычаи становятся инструментами для евангелизации, независимо от их происхождения.

Празднуйте Рождество с радостью и чистой совестью, сосредотачиваясь на невероятном даре Христа. Пусть ваши праздники будут наполнены любовью, щедростью и благодарностью Богу. При этом вы участвуете в долгой традиции Церкви, преобразующей человеческую культуру в прославление Бога.

Как христиане могут чтить рождение Христа, зная о сложной истории Рождества?

Мы должны сосредотачивать наши сердца и умы на могущественной тайне Воплощения. Это чудесное событие — Бог становится человеком, входящий в наш мир уязвимым младенцем — является истинным сердцем Рождества. Пусть это будет основой всех наших праздников, источником нашей радости и чуда (Walker, 2013, стр. 903—908)

В то же время мы можем подходить к нашим рождественским обычаям с духом исторического осознания и культурной оценки. Понимание многообразия наших традиций не должно уменьшать их значение для нас сегодня. Скорее, это может углубить нашу признательность за то, как Бог работает через человеческую культуру и историю, чтобы привлечь всех людей к Себе.

Вот некоторые практические предложения для почитания рождения Христа, признавая сложную историю Рождества:

1. Расскажите себе и своей семье о происхождении и эволюции рождественских традиций. Это может привести к богатым дискуссиям о вере, культуре и о том, как Бог работает в истории.
2. Включите явно Христо-центрированные элементы в свои торжества. Это может включать в себя чтение Рождественской истории, создание крше или участие в преданности Адвента.
3. Подумайте о символизме различных рождественских обычаев, учитывая, как они могут указывать на Христа. Например, посмотрите на свет рождественских свечей, как напоминающий нам об Иисусе, Свете Мира.
4. Практикуйте интенциональную щедрость, помня, что наш дар отражает Божий дар Его Сына для нас. Подумайте о том, чтобы пожертвовать благотворительные организации или служить нуждающимся в помощи в рамках празднования Рождества.
5. Примите красоту культурного разнообразия в рождественских торжествах по всему миру. Это отражает вселенскую природу пришествия Христа и глобальный охват Его Церкви.
6. Если определенные традиции чувствуют себя некомфортно или, кажется, умаляют ваше внимание к Христу, не стесняйтесь изменять или опускать их. Главное — это дух вашего праздника, а не его конкретные формы.

Психологически такой подход позволяет нам сохранять осмысленные традиции, углубляя наше понимание и духовный рост. Я рассматриваю это как участие в продолжающемся диалоге между верой и культурой, который характеризовал христианство с самых ранних дней.

Помните, что, празднуя рождение Христа, мы присоединяемся к верующим во времени и пространстве, провозглашая Благую Весть. Пусть ваше Рождество станет свидетельством преображающейся силы Божьей любви, маяком надежды и радости в нашем мире.

Пусть мир и любовь Младенца Христа наполнит ваши сердца и дома в этот рождественский сезон.

—