女性可以担任牧师和传道人吗？这取决于教会

有些教会允许女性担任牧师和传道人，而另一些则不允许。天主教会和东正教会仅授予男性神职。美南浸信会将牧师职位限制为男性。联合卫理公会、美国福音路德教会、圣公会和神召会则授予女性圣职。

双方都翻开同一本圣经，也都尊崇其中相同的女性。复活后，耶稣派遣抹大拉的马利亚去见他的门徒，她“就去告诉门徒说，她已经看见了主”（约翰福音20:18）。基督徒对于这种派遣对牧师职位的意义存在分歧，每个教会的答案都取决于其如何综合解读少数几段经文。

没有任何经文将“女人”和“牧师”这两个词放在一起。“牧师”（pastors）一词在《钦定版圣经》（King James New Testament）中仅出现过一次，是在一份恩赐列表中：“有的作传福音的，有的作牧师和教师”（以弗所书4:11）。新约圣经更多地称教会领袖为长老或监督，后一个词意为监察者。

最接近直接规则的经文是提摩太前书2:12：“我不许女人讲道，也不许她辖管男人，只要沉静。”不按立女性的教会将其解读为教会教导职位的固定规则，而按立女性的教会则根据其自身语境和其余经文来解读。该经文本身并未告诉我们哪种解读是正确的，因此每个教会都将其与下文的段落结合起来阅读。

四组经文构成了大部分论点。

• 《提摩太前书》2:11–14。 在禁止女性“讲道，也不许她辖管男人”之后，保罗给出了理由：“因为先造的是亚当，后造的是夏娃。且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里。”由于保罗给出了基于创造的理由，那些将牧师职位限制为男性的读者认为该规则适用于所有教会。
• 《哥林多前书》14:34–35。 “妇女在会中要闭口不言，像在圣徒的众教会一样，因为不准她们说话。”经文继续说道：“妇女在会中说话原是可耻的。”
• 监督的资格。 监督“必须无可指责，只作一个妇人的丈夫”（提摩太前书3:2），长老也是如此（提多书1:5–6）。将该职位限制为男性的读者指出，这两个列表都假设是男性。
• 权柄与十二使徒。 “基督是各人的头，男人是女人的头，神是基督的头”（哥林多前书11:3）。耶稣选择了十二个人，“称他们为使徒”（路加福音6:13）。

不按立女性的密苏里路德会（Lutheran Church–Missouri Synod）引用了《哥林多前书》14:33–36和《提摩太前书》2:11–14。《丹佛宣言》（Danvers Statement）由圣经男女关系委员会于1987年起草，引用《提摩太前书》2:12–14来主张男女角色的区别“是上帝作为创造秩序的一部分所设立的”，并申明“教会内的一些治理和教导角色仅限于男性”。这种观点通常被称为互补主义。

按立女性的教会指出，历史上曾有女性为上帝代言或领导上帝的子民。“有一位女先知底波拉，是拉比多的妻，当时作以色列的士师”（士师记4:4）。当约西亚王的官员需要就新发现的律法书寻求主的旨意时，他们“去见女先知户勒大”（列王纪下22:14）。在五旬节，彼得引用了约珥先知的话：“你们的儿女要说预言”（使徒行传2:17）。传福音的腓利“有四个女儿，都是处女，是说预言的”（使徒行传21:9），保罗在给出女性如何祷告和说预言的规则时，也默认了女性会进行这些活动（哥林多前书11:5）。

几位新约时代的女性曾与保罗共事。百基拉和她的丈夫亚居拉将传道人亚波罗接到家里，“将神的道给他讲解得更加详细”（使徒行传 18:26），保罗称他们为“我在基督耶稣里的同工”（罗马书 16:3）。关于友阿爹和循都基，他写道她们“在福音上曾与我一同劳苦”（腓立比书 4:2–3）。复活后，耶稣派遣抹大拉的马利亚去见他的门徒，她“就去告诉门徒说，她已经看见了主”（约翰福音 20:17–18）。

译者对罗马书第16章中的两节经文存在分歧，第一节是保罗对“我们的姊妹非比，她是坚革哩教会的执事”的称赞（罗马书16:1）。希腊语单词是 diakonos, ，这个词在其他地方被翻译为“执事”，《英语标准译本》（English Standard Version）指出它在这里也可以这样翻译。在罗马书16:7中，保罗问候了“安多尼古和犹尼亚，他们是我的亲属，与我一同坐监，他们在使徒中是有名望的。”《新国际译本》（New International Version）称他们是“使徒中杰出的人”。《修订标准译本》（Revised Standard Version）将该名字读作男名犹尼亚（Junias），而《英语标准译本》保留了犹尼亚（Junia），但将该短语解读为“在使徒中很出名”。

成立于1988年的“圣经平等基督徒组织”（Christians for Biblical Equality）在其声明《男人、女人与圣经平等》中阐述了支持女性牧师的理由。它引用加拉太书 3:28，“并不分男、女，因为你们在基督耶稣里都成为一了”，并表示圣灵“主权地分配恩赐，不分性别”。它认为，“那些看似限制女性完全救赎自由的少数孤立文本”必须在“圣经更广泛的教导及其整体背景”下进行解读。这种观点通常被称为平等主义。

许多教会将两者区别对待，一些不按立女性的教会仍然允许女性在某些场合讲道。牧师担任的是一种职位：新约描述了“牧养神的群羊”并“照管”他们的长老（彼得前书5:2）。讲道是一项任务，保罗称自己为“传道的，是使徒”（提摩太前书2:7）。 牧师（reverend）、传道人（minister）和牧者（pastor）之间的区别 也因教派而异。

天主教教会法在弥撒上划定了界限：第766条准许在必要或有利的情况下，“平信徒可以被允许在教堂或礼拜堂讲道”，但第767条将讲道（礼仪中的布道）保留“给神父或执事”。美南浸信会正采取更严格的限制。他们的一些教会曾给予女性员工牧师的头衔，认为只有主任牧师必须是男性，或者允许女性在周日上午讲道。美南浸信会在2026年6月批准的一项修正案将排除那些采取上述任一做法的教会。

不，天主教教理在第1577条中给出了规则：“只有受过洗的男性（vir）才能合法地接受圣职按立。”它还给出了理由：“主耶稣选择了男性（viri）组成十二使徒团”，并且“教会承认自己受主亲自所作这一选择的约束。因此，女性按立是不可能的。”

圣经中没有记载耶稣关于这个问题的言论，天主教的论点反而建立在他所做的事情上，即选择了十二名男性。在宗座劝谕 《司铎圣职》（Ordinatio Sacerdotalis） 中，教宗若望·保罗二世于1994年5月22日宣布，“教会绝无权授予女性司铎圣职，这一判断必须由教会全体信友明确坚持。”同一封信还表示，这一教导“并不意味着女性的尊严较低”，并称女性在教会中的角色是“绝对必要且不可替代的”。

女性执事是一个独立的问题，教宗方济各要求一个由朱塞佩·佩特罗基（Giuseppe Petrocchi）枢机主教主持的委员会进行研究。该委员会向教宗利奥十四世提交了报告，报告于2025年12月4日发布。2022年7月，委员会以七比一的投票结果排除了“承认女性进入被理解为圣秩圣事等级的执事职”，同时表示这一评估尚不允许做出像对司铎职那样“最终的判断”。自2021年1月10日起，根据教宗方济各的信函 主之神, ，女性可以被正式任命为读经员和辅祭。

东正教会也只按立男性为司铎和主教。1988年，普世牧首区在罗得岛召集了一次东正教会磋商会议，讨论女性在教会中的地位以及女性按立问题。会议重申了“圣事司铎职的男性特征”，引用了基督选择男性使徒、未行使司铎职的圣母玛利亚的榜样、使徒传统以及“一些保罗的教导”。同一次磋商会议表示，“应恢复使徒时代的执事女职”，并指出执事女职曾“在神圣礼仪期间在圣所内被按立”。

浸信会教堂有牧师而不是神父，每个会众都呼召自己的牧师，但浸信会团体对于女性是否可以担任牧师存在分歧。

美南浸信会的信仰声明《2000年浸信会信仰与信息》在第六条中说：“虽然男女都有恩赐在教会中服事，但牧师职位仅限于经文所规定的男性。”2023年，大会修改了该条款，将其改为“牧师/长老/监督职位”。同年，它因女性牧师问题将加利福尼亚州的马鞍峰教会（Saddleback Church）除名。将该规则写入大会章程需要连续两年获得三分之二的投票。2023年通过的一项修正案在2024年未能达到三分之二，另一项在2025年也未能通过。随后在2026年6月10日于奥兰多，74.6% 的代表投票支持一个新版本，即《真理与合一修正案》（Truth and Unity Amendment），该修正案必须在2027年再次通过才能生效。

其他浸信会按立女性，2023年6月24日，作为美国浸信会（American Baptist Churches USA）一部分的美国浸信会家庭传道协会董事会表示，它“全心全意地肯定女性牧师”，并称此事为“一个已解决的问题”。它补充说：“我们拥有坚实的圣经基础，并坚定地站在所有信徒皆祭司的信念中。”

教会	女性担任牧师或司铎	记录
卫理公会（现为联合卫理公会）	是	1956年5月4日投票通过完全圣职权
美国长老会（现为美国长老会 PC(USA)）	是	玛格丽特·汤纳（Margaret Towner）于1956年10月24日被按立
美国路德会（现为 ELCA）	是	伊丽莎白·普拉茨（Elizabeth Platz）于1970年11月22日被按立
美国圣公会	是	总会于1976年授权女性担任司铎和主教
英格兰教会	是	首批32位女性司铎于1994年3月12日按立；首位女性主教于2015年1月26日按立
Assemblies of God (USA)	是	2010年8月通过立场文件
路德会密苏里总会	否	引用哥林多前书 14:33–36 和提摩太前书 2:11–14
美南浸信会	否	浸信会信仰与信息 2000，第六条
天主教会	否	天主教教理 1577； 《司铎圣职》（Ordinatio Sacerdotalis）, 1994
东正教会	否	罗得岛磋商，1988年

卫理公会女性在被按立之前很久就开始讲道了：约翰·卫斯理在1761年准许莎拉·克罗斯比讲道。神召会（一个五旬节派教会）在其2010年的立场文件中得出结论：“我们找不到令人信服的证据表明女性的事工受到某种神圣或不可改变的原则的限制”，并且上帝“将祂的灵浇灌在男人和女人身上，从而赋予两性事工的恩赐”。路德宗密苏里总会“基于圣经理由”反对按立女性，但得出的结论是圣经并未禁止女性在会众事务中投票。

德国福音教会（EKD）的所有区域教会都按立女性。大多数在20世纪50年代和60年代初引入了女性按立，绍姆堡-利珀是最后一个，在1991年。EKD发表的一份声明称：“Das geistliche Amt steht in der evangelischen Kirche Frauen wie Männern offen”（“在基督新教教会中，圣职对女性和男性同样开放”）。

德国福音教会（EKD）为此给出了两个理由。第一个是洗礼：所有基督徒都因洗礼而被召唤成为教会的成员并分享其祭司职分，该声明引用了加拉太书3:28。第二个是阅读圣经的方式。EKD拒绝将单节经文从语境中剥离出来作为证明文本，并得出结论认为，无论是圣经还是教会的忏悔，都没有任何理由将女性排除在牧师职位之外。

在基督教历史的大部分时间里，教会将圣职保留给男性。早期拉丁神学家特土良写道： 《论童女蒙头》: ：“不允许女人在教会中说话；也不允许她教导、施洗、献祭，或为自己要求任何男性的职能，更不用说（任何）祭司的职位。”

这种变化始于新教徒中，在美国，第一位被公认教派按立的女性是安托瓦内特·布朗（Antoinette Brown），她于1853年9月被按立为纽约州南巴特勒公理会教堂的牧师。伊丽莎白·凯迪·斯坦顿（Elizabeth Cady Stanton）出版了 《妇女圣经》, ，这是一部两卷本的注释书（1895–98年），而曾在中国的卫理公会医学传教士凯瑟琳·布什内尔出版了 《上帝对妇女的话语》 （1923年），这是一门圣经课程，论证关于妇女的段落被误译了。美国、英国和德国的许多大型新教教会都在20世纪50年代至90年代之间开始按立女性。在同一年间，天主教会重申了其在 《不可替代》（Inter Insigniores） （1976年）和 《司铎圣职》（Ordinatio Sacerdotalis） （1994年）中的教导，而美南浸信会则在2000年的《浸信会信仰与信息》中写下了其限制。

在所有这些变化和分歧中，每个教会仍然以门徒在《约翰福音》中第一次听到复活消息的方式听到这个消息，那是来自耶稣派遣的一位女性：抹大拉的马利亚“去告诉门徒说，她已经看见了主”（约翰福音20:18）。

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