毫无疑问,当转向耶稣的经济参与和独立时,我们不得不考虑更深层次的精神现实,即在神圣意图的宏伟计划中提供,依赖和物质财富的目的。
在历史的大画布上, 无休止的辩论 并且围绕一个人生活的财务方面进行了讨论; 当它涉及像耶稣基督这样的标志性人物时,更是如此。 耶穌基督曾要求金錢援助嗎? 他宣扬的爱与和平的使命是用地上的硬币支付的吗? 如果没有,那么谁承担他的旅行部的经济负担,他是如何维持自己的? 我們對基督生命的這個領域的探索將巧妙地挑戰我們重新考慮我們對財富、慷慨和愛的觀念。 通过这段旅程,你可能会发现,小的爱行为确实可以促进宏伟的任务,在时间和不断变化的世界中回响。
圣经对耶稣的财务状况有何看法?
虽然福音书提供了关于耶稣属灵教义和教义的复杂细节,但它们对基督的财务状况表现出一定的事实洞察力。 有充分的记载,耶稣出生在一个卑微的工人阶级家庭,约瑟是商人的木匠(马太福音13:55)。 尽管如此,这种相对贫困的存在在耶稣的一生中并没有静止不动。
如果我们转向路加福音2:24,这反映出耶稣的家人在圣殿的介绍中提供了一对鸽子或两只年轻的鸽子,这是为那些买不起羔羊的人规定的献祭(利未记12:8),强调了他们在他早年生活中的经济困难。 然而,人们猜测,家庭的经济状况随着时间的推移而改善,认为耶稣的成长比贫穷的中产阶级更多。
有趣的是,当耶稣开始他的公共事工时,据称他选择了自愿贫困的生活。 耶稣在路加福音9:58中宣称『人子没有地方躺下头』可以推断为自我强加的物质需求,但它也呼应了他的奉献精神和非物质的生命奉献。 没有圣经记录表明耶稣因他的教导或神迹得到了补偿。 相反,耶稣和他的门徒似乎得到了那些选择跟随他的教导的人的经济贡献的支持,正如路加福音8:3所暗示的那样。
摘要:
- 耶稣出生在一个工人阶级家庭,表明早期生活相对贫困。
- 家庭在耶稣在圣殿的演讲中献祭暗示了他们的财务状况(路加福音2:24)。
- 命题表明,耶稣的家人可能会随着时间的推移改善他们的社会经济地位。
- 耶稣在他的事工中选择了自愿贫穷的生活(路加福音9:58)。
- 没有圣经证据表明耶稣因他的教导或神迹而获得报酬。
- 他的事工很可能是由追随者的捐赠维持的(路加福音8:3)。
有沒有耶穌接受捐贈或禮物的例子?
是的,福音书见证了耶稣接受礼物或捐赠形式的许多事例。 在这方面,明显的是某些妇女在经济上富裕,并选择利用她们的资源来改善耶稣的事工。 路加,医生变成了福音书作家,明确指出玛利亚抹大拉,乔安娜,丘扎的妻子,和苏珊娜是主要的经济贡献者。 这些妇女来自不同的社会经济背景,但由于他们对基督教义的统一信仰而聚集在一起,自愿地提供财富,在物质上支持耶稣的事工。
相关引用也出现在圣经的其他地方。 微妙的事件,如耶稣接受昂贵的香水,在路加福音和约翰福音书中,表明接受礼物,当以真爱和敬意的精神呈现时,不是耶稣回避的行为。 难道这个姿态没有向我们表明耶稣的双重本质吗?这个神圣的人可以看过去的对象,专注于心灵的状态,以及慷慨地接受的人,将其配置成他的生命和使命的更大叙事吗?
然而,如果我们将这些礼物和捐赠的实例误解为自我放纵或渴望个人财富的迹象,我们就会以无知的危险理由行事。 可用的福音書一致呼應所有收到的捐款的獨特目標 - 幫助耶穌和他的門徒在事奉期間,幫助將好消息傳遞給更多的耳朵,更多的人。
接受禮物的行為,如耶穌的生活和事工所見,因此解開了神與人類關係的一個重要但複雜的方面,一種微妙的提供和接受的舞蹈,構建時代的社會經濟背景,並散發出重要的靈性內涵。
摘要:
- 耶稣的事工得到了玛利亚抹大拉,乔安娜和苏珊娜等妇女的慷慨捐赠的物质帮助。
- 耶穌接受個人禮物(如昂貴的香水)的切面記載在福音書中。
- 接受捐款的主要目的是维持耶稣和他的门徒的部级责任。
- 在耶稣的事工中接受礼物是神与人关系的关键因素。
耶穌有沒有教訓或把錢給教會呢?
在研究教义时 耶稣 基督, 我们有责任去探索他所传授的关于刻画或把钱捐给教会的行为。 福音书,主要包括耶稣的教导,提供了关于这个主题的启发性见解。
根据The 马太福音 (23:23),耶稣责备文士和法利赛人痴迷于宗教法的小细节,如草药,而忽略了处理更重的问题,如正义,怜悯和信仰。 虽然他强调了这些更重方面的重要性,但他告诫说,"……你应该这样做,是的,但不要忽视更重要的事情。" 在这里,耶稣确认了修辞的行为,但重要的是将其置于定义公义的更广阔的背景下。
在 耶稣的教导, 财富和财产不是关于物质的,而不是精神上的。 他在马太福音(6:24)中警告说,人不能同时服侍上帝和金钱,表明我们的宝藏在哪里,我们的心也会在那里。 这个信息的本质是,任何金钱给予都应该来自信仰和向上帝投降的态度,而不是机械式地遵守义务。
虽然福音书没有提供明确的例子,耶稣指示他的追随者把钱捐给一个特定的"教会",因为我们今天所理解的"教会"的概念并不存在,但他确实谈到支持那些有需要的人。 在路加福音(12:33-34)中,他鼓勵他的追隨者賣掉他們的財產,給窮人,強化一個人真正的寶藏在天上。
因此,基于耶稣关于修辞和给予的教导,我们观察到一种超越物质的灵性观点,并重视信仰,公义和参与穷人的福利。
摘要:
- 耶穌證實了虔誠的行為,但強調了正義、慈悲和信心的重要性(馬太福音23:23)。
- 他教导说,人不能同时服侍神和金钱,表明我们心灵与我们的『宝藏』有关,表明了我们的属灵地位(马太福音6:24)。
- 雖然沒有耶穌要求捐贈特定『教會』的例子,但他敦促追隨者通過出售他們的財產來幫助窮人(路加福音12:33-34)。
- 耶稣关于财富的教导超越了物质,敦促追随者通过信心和照顾不幸的人获得的精神财富。
耶稣对财富和物质财产的看法是什么?
耶穌最有力的教導之一,是圍繞財富和物質財產的概念。 他认为这些地上的宝藏可能会减损寻求与上帝合一的真正属灵追求。 通过检查耶稣与富有的年轻人的叙述,我们找到了这个观点的精美插图。 耶穌建議富裕的年輕尋求者賣掉他所擁有的一切,給窮人以體驗神的國(馬可福音10:17-31)。 这不是对财富的谴责,而是呼吁将自己从物质主义的链条中解放出来。 根据耶稣的教导,我们对财富的划分不能保持不变,对吗? 他的话促使我们重新评估我们对世俗财富的重视。 他没有妖魔化财富本身,也没有把富人描绘成不可挽回的人。 耶稣舒适地与来自各个阶层的人互动,命令我们把爱作为社会互动的支点。 隐性声称耶稣很穷,因为他宣称『无处可躺头』(路加福音9:58),可能需要进一步的检查。 它反而强调他的生活方式选择简单,避开世俗的舒适精神追求。 耶稣支持对财富和唯物主义的清晰看法。 在他的世界观中,财富是一种手段,而不是目的,一种用于集体利益的工具。 唯物主义,当过度依恋无法掩盖时,可以为理解更深层次的精神真理铺平道路。
摘要:
- 耶穌將財富和財產視為對屬靈追求的潛在分心。
- 他鼓励有钱的年轻人卖掉他所拥有的一切,给穷人,说明从唯物主义中解放出来。
- 我们应该根据耶稣的教导重新评估我们对世俗财富的价值。
- 耶稣没有拒绝财富或富人,而是建议将世俗的财富用于集体利益。
- 他的生活方式反映了简单和精神上的专注,不一定是贫困。
耶稣的门徒是否为他的事工做出了经济贡献?
是的,耶稣事工的财务方面明显受到门徒卑微背景的色彩。 大多数门徒不是有丰富手段的人,大多数人来自贫困的环境。 渔民,如彼得,安德鲁,雅各和约翰,离开他们的贸易,表示他们愿意放弃收入跟随耶稣,这种信仰的行为强调了他们深刻的精神承诺。 这是财政捐助行为吗? 一个有趣的问题,当然。 在具体情况下,目睹了他们参与财政方面的问题。 例如,门徒表示他们可以用他们的钱为5000人购买食物,这意味着门徒集体参与管理资金。
更具体地说,十二人之一犹大·伊斯卡里奥(Judas Iscariot)担任财务主管。 他被赋予了『钱袋』的任务,这个任务不仅证明了金钱,而且也证明了门徒的道德方面。 此外,门徒们认为耶稣可以要求犹大购买他们需要的东西,或者帮助那些不幸的人,揭示他们如何看待和回应耶稣事工的经济考虑。
摘要:
- 门徒,主要是渔民或其他低收入背景,放弃他们的职业跟随耶稣,放弃潜在的收入。
- 聖經中有提到他們的能力,也許是自我指派的責任,利用金錢來滿足群體需求,例如餵養一大群人。
- 犹大Iscariot,一个门徒,担任财务主管,负责管理资金。
- 门徒们认为耶稣可能会要求钱来满足需求或为穷人提供帮助,这反映了他们对耶稣事工中财务因素的理解。
耶稣的门徒中间有一位财长吗?
《古蘭經》中提到一個財政。 耶稣的门徒; 被选中的人是Judas Iscariot。 福音的记载,特别是约翰的书(12:6),暗指犹大拿着钱包或钱袋,作为耶稣和他的门徒的会计。 这是一个重要信任的作用,使犹大直接控制,以管理慷慨的捐助者和追随者提供的集体资金。
显然,这一具体任务意味着耶稣事工的组织结构和财务管理在其中的重要性。 门徒们相信这些资源可以满足他们的需求,并作为帮助不幸的人的手段。 他们认为耶稣指示犹大为他们的团体进行必要的购买,或向穷人分发施舍。 因此,一个指定的财务主管的存在强调了耶稣的谨慎和关注,而不仅仅是对耶稣的关注。 精神幸福, 但出于对世俗生活的物理和时间考虑。
然而,圣经也通过犹大的数字传达了一个警示故事。 尽管被委托给该部的财政,他的贪婪和背叛导致了他的垮台。 在这种光芒下, 聖經記載 耶稣的财务主管具有双重含义 - 作为实际需求的基本安排,并预先警告金钱和唯物主义的潜在陷阱。
摘要:
- 圣经将犹大·伊斯卡利奥(Judas Iscariot)确定为耶稣门徒中的财务主管,负责持有和管理钱袋。
- 犹大的角色突出了耶稣事工的组织结构,并强调了审慎财务管理在其中的相关性。
- 门徒们认为犹大按照耶稣的指示使用资金--用于满足他们需求的购买,或为穷人提供食物。
- 犹大的叙述也提出了一个警示观点,说明了贪婪和背叛的可怕后果,即使面对金钱的信任和责任,也可能产生。
耶稣如何资助他的旅行和事工?
在检查福音书时,我们发现耶稣没有维持他资助他的旅行或事工的个人宝库。 相反,他的游荡和教义的基础在很大程度上是由自愿捐赠支撑的。 这些贡献主要是由虔诚的妇女做出的,他们跟随耶稣和他的门徒,深深投资于他的进步。 神圣 使命. 这种慷慨和信心的一致性清楚地描绘了耶稣自己所体现和宣讲的对圣普罗维登斯的依赖。
此外,反思马可福音6:7-8,耶稣将一种形式的使徒贫困强加给他的门徒是有益的。 他命令他们开始他们的旅程,不受金钱或面包等世俗资源的负担,这意味着明显地依赖上帝的供应和陌生人的善良。 这种方法不仅确保了他们事工的简单和真诚,而且成为他们传授的教义的有力体现。 信靠上帝 全心全意。
这些捐赠的管理落到一个特定的门徒 - 犹大,谁服务于财务主管。 然而,耶稣没有个人的钱袋,他在被钉十字架时也没有任何钱。
然而,必须指出的是,尽管有财政和物质上的制约,耶稣的注意力仍然集中在他的事工及其相应的属灵奖赏上。 他的教义往往以对物质财富的欺骗为中心,并鼓励顽强地坚持信仰和同情,而不是金钱上的考虑。 这为耶稣如何看待和管理金钱问题提供了一个富有洞察力的窗口,使他的属灵使命高于一切。
摘要:
- 耶稣的旅行和事工主要由自愿捐赠资助,主要来自忠实的女性追随者。
- 耶稣没有维持个人的宝库,体现了对神圣的天赐和人类的慷慨的依赖。
- 根据耶稣在马可福音6:7-8的指示,他的门徒踏上了他们的旅程,没有带钱,只依靠上帝的供应和陌生人的仁慈。
- 管理这些捐款的作用委托给犹大,犹大担任耶稣事工的财务主管。
- 尽管经济拮据和缺乏个人财富,耶稣的教导仍然专注于属灵的财富和怜悯,暗示他真诚和强大的灵性。
圣经中是否有证据表明耶稣为他的神迹付出了代价?
深入研究經文,沒有證據表明耶穌因他令人敬畏的奇蹟而獲得任何形式的金錢補償。 是的,福音书揭示了一位耶稣,他医治病人,使死人复活,喂养众人,把水变成酒,都是出于怜悯和纯洁的爱,没有乳汁。
这遵循他关于自由地给予我们所接受的教导(马太福音10:8)。 他本質上把這些奇蹟作為神聖力量的表現,並證實他聲稱自己是上帝兒子(約翰福音20:30-31),而不是作為服務以換取費用。 在他眼中,这些奇迹不是交易行为,而是变革性的,旨在煽动精神觉醒和更新。
对耶稣来说,最大的报酬不是银子或金子,而是他所服侍的人的精神更新。 他渴望男人和女人认识到并承认他们对救世主的需要。 這是他所尋求的「工資」,不是地上的,而是天上的。
摘要:
- 沒有聖經證據表明耶穌為他的奇蹟獲得了金錢的補償。
- 耶穌的奇蹟是神聖的慈悲和愛的表現,而不是用金錢獎勵來補償的交易行為。
- 耶稣不是地上的奖赏,而是寻求他所服侍的人的精神转变和觉醒。
耶稣有工作或职业吗?
是的,人们可能想知道神的儿子,谁来走在人中间,带领他们得救,有没有像普通人一样的职业。 啊,但新约提供了答案。 正如马可福音6:3和马太福音13:55所记载的那样,耶稣分别被称为"木匠"和"木匠的儿子",这是对他在地上职业的不可否认的暗示。 与他的贸易相关的辛劳不是羞耻或尴尬的根源,而是成为他神圣教学法的垫脚石。
实质上,耶稣作为木匠的生活是地上的比喻,体现了他关于谦卑、劳动尊严和普通生活的神圣教导。 但这与整个故事相去甚远,不是吗? 虽然木工是他的生意,但我们不能忘记他作为传教士和老师的神圣召唤。 他热情的布道,智慧的比喻,和奇迹般的医治是他神圣的服务,他永恒的工作 - 有人可能会说,他真正的职业。
这让我们得出一个两层的结论。 在地上的意義上,耶穌是一個木匠,在一個受人尊敬的貿易中工作,是誠實生活的典範。 从天上的角度来看,耶稣是一个先知,一个治疗师,一个为他的新娘准备的新郎,教会 - 简而言之,他是并且仍然是我们的救主。
摘要:
- 根据马可福音6:3和马太福音13:55,耶稣被称为木匠。
- 他在地上的职业作为他神圣的教义的隐喻,在艰苦的工作和日常生活的圣洁。
- 耶稣在天上的职业是他的事工--他的讲道、教导、医治和祂作为救主的神圣角色。
有圣经中提到耶稣要钱吗?
对圣经经文的审查显示,没有明确提到耶稣特别要求捐款。 然而,他确实指示他的追随者为穷人和有需要的人提供救济,他们自愿提供财政投入。 这些行为不是为了增加他的个人财富或支持他的事工,而是对人类的爱和同情的关键表现。 耶稣的教导经常围绕着属灵宝藏的宝贵价值,而不是物质财富。
正如马太福音6:19-21所指出的,耶稣敦促他的追随者们:"不要为自己积蓄宝藏在地上,飞蛾和害虫毁灭的地方,小偷闯入和偷窃的地方。 你們要把自己的寶藏在天上,飛蛾和害蟲不毀滅,小偷不進去偷竊。 因为你的宝藏在哪里,你的心也在那里",在富有的年轻统治者的尖锐事例中(马太福音19:16-22),耶稣指示他卖掉他所有的财产,给穷人,以便在天上获得真正的财富。
从表面上看,耶稣在这里的兴趣不是为自己获得财富,而是拥抱脱离地上财富的道德和精神本质。 然而,值得注意的是,虽然耶稣自己没有要求钱,但他的事工确实得到了财政支持,正如提到犹大·伊斯卡里奥(Judas Iscariot)拿着这个团体的钱袋所示。 虽然它的背景并不明确,但这意味着收到捐赠,可能是为了帮助耶稣和他的门徒的流动生活方式和支持有需要的人。
摘要:
- 没有圣经证据表明耶稣明确地要求金钱。
- 耶稣的教导经常强调属灵财富而不是物质财富,表明他对个人经济利益不感兴趣。
- 虽然耶稣没有要求钱,但他的事工确实收到了财政捐款,暗示捐款被用来为穷人提供救济和支持他的门徒的流动生活方式。
耶稣从他的教导和讲道中赚取任何收入吗?
福音没有提到耶稣接受任何形式的金钱补偿他的教导或讲道。 虽然 The 主耶稣 基督对他周围的人产生了强大的影响,在人群中煽动热情,并命令大祭司的尊重,没有圣经记录表明他向他的布道收取入场费,接受供物以换取他的神圣比喻,或以他的良性智慧换取世俗财富。
考虑到耶稣在整个事工中接受了自愿贫困的生活,这不应该令人惊讶。 他的目的不是积累财富,而是传播神的话,把爱、谦卑和无私化化。 什么样的金钱财富可以与他赋予人类的精神财富相比?
考虑到这一点,人们可以确定耶稣的『收入』可能不是用硬币或有形财富来衡量的,而是以信仰,奉献和追随者的精神进步来衡量的。 这与他关于精神财富高于物质财富的教导一致。 因此,可以肯定的结论是,尽管从物质主义的角度来看,耶稣的事工没有报酬,但他获得的精神『收入』是无与伦比的。
让我们不要忘记,耶稣是一个工人阶级家庭的一员,在这一点上几乎没有什么。 物质财产. 他既没有个人钱袋,也没有任何钱当他被钉在十字架上。 这表示耶稣在追求属灵成就时无视地上的财富。
摘要:
- 没有圣经记录表明耶稣曾经因他的教导或讲道而获得金钱补偿。
- 耶稣在他的事工中支持自愿贫困的生活,优先传播神圣的话语而不是物质财富的积累。
- 耶穌的『收入』可以從屬靈的角度來考慮,他的收入是用信心,奉獻和靈性進步來衡量的。
- 他卑微的开端和缺乏个人财富被圣经记载,突显出他对物质财富的漠不关心。
耶稣拿给他和他的门徒的钱做了什么?
在著名的经文段落中,我们被告知,后来背叛耶稣的门徒犹大·伊斯卡利奥(Judas Iscariot)的任务是管理耶稣及其追随者所拥有的财政资源。 这些资金,通常来自忠诚和富裕的妇女的慷慨捐赠(路加福音8:1-3),似乎用于与耶稣的事工和门徒的需要直接相关的各种目的(约翰福音12:4-6)。
这些资金作为一种重要资源,使门徒能够支付日常生活费用并延长热情好客。 在此期间,旅行教师及其追随者得到更广泛的社区的支持是一种常见的做法。 因此,我们可以推断,这些资金将提供食物,住所,衣服,并有可能为有需要的人提供支持。
, The 新约 新约 不直接与耶稣从这些资金中获利或获得个人财富说话。 相反,我们在他的教导和个人生活中观察到一致的精神,以简单和故意避开物质财富为标志(马太福音8:20)。 然而,我们必须记住,这种非物质性的做法并不等同于财政上的不负责任。 事实上,让犹大作为指定的财务主管表明了信托责任和责任的必要水平。
重要的是要注意,在许多情况下,耶稣和他的追随者似乎经常受到别人的直接款待。 这包括在旅行时与朋友和追随者住在一起(路加福音19:5-7)和接受支持者的饭菜(路加福音7:36-50); 10:38-42). 这既突显了当时社会的社区性质,也突显了当时对宗教教师的支持的直接性和无形性。
没有圣经记载耶稣寻求积累财富或私下从给予他和门徒的经济支持中获得财富。 耶稣在地上的存在是显著的节俭和满足,相信 天父 为了物质需求,同时专注于人类的精神福祉。
摘要
- 犹大·伊斯卡利奥(Judas Iscariot)是耶稣和他的门徒的财务主管,负责管理所获得的资金。
- 必要的费用,如食物、衣服、住所和招待费,由财政支助支付,反映了更广泛的社区对旅行教师及其追随者的支持。
- 没有圣经记载耶稣从这些资金中获取个人的金钱收益或财富积累。
- 耶稣经常从他的追随者和朋友那里得到直接形式的支持,如住宿和食物。
- 耶稣过着节俭和满足的生活,把注意力从物质财富转移到人类的福祉上。
事实 & 统计
耶稣得到了几个和他一起旅行的妇女的经济支持,包括玛利亚抹大拉,乔安娜和苏珊娜。
耶稣和他的门徒分享了一个共同的钱包,以满足他们的需求和穷人的需要。
圣经记录了耶稣关于给予和慷慨的教导,但不是关于个人财富积累的教导。
耶稣的事工在很大程度上得到了他人的热情好客的支持,这是他那个时代的旅行老师所常见的。
》
参考 参考
路加福音8:1-3
约翰福音13:29
路加福音8:2-3
路加福音10:5-9
路加福音24:1
路加福音5:6
约翰福音19:39
约翰福音3:1
约翰福音3:1
马太福音4:18-22
