耶稣会受试探吗？是的：希伯来书 4:15 与旷野的试探

是的，耶稣受过试探，但他从未屈服。《希伯来书》说他“也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪”（希伯来书 4:15），《马太福音》、《马可福音》和《路加福音》讲述了魔鬼如何在旷野禁食四十天后试探他。基督徒在这一点上是一致的。但在他是否可能犯罪的问题上，他们存在分歧。

在试探者开口之前，《马太福音》增加了一个细微的人性细节：耶稣饿了。神的儿子以像我们一样的身体面对试探，疲惫而空虚，远离任何安慰。这就是为什么《希伯来书》中同一节经文开头会说：“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。”当我们面对试探时，我们这些人的主曾站在那个位置，并用神的话语回应了试探。

耶稣在旷野是如何受试探的？

受洗后，耶稣“被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探”（马太福音 4:1）。他禁食四十昼夜，后来就饿了。魔鬼随后三次试探他，耶稣每次都用《申命记》中的经文回答。

魔鬼首先说：“你若是上帝的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”耶稣回答说：“经上记着说：‘人活着，不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。’” (申命记 8:3)。接着，魔鬼带他进了耶路撒冷，叫他站在殿顶上，并引用《诗篇》91篇的话叫他跳下去：“他要为你吩咐他的使者。”耶稣回答说：“经上又记着说：‘不可试探主你的上帝。’” (申命记 6:16)。最后，魔鬼带他看了“世上的万国与万国的荣华”，并提出只要他俯伏拜他，就把这一切都赐给他。耶稣说：“撒但，退去吧！因为经上记着说：‘当拜主你的上帝，单要事奉他。’” (马太福音 4:3–10)。魔鬼离开了，有天使来伺候他。

《路加福音》记载了同样的三个试探，但将万国放在第二位，圣殿放在最后，并以“魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣”结束（路加福音 4:13）。《马可福音》仅用了两节经文：耶稣在旷野四十天，“受撒但的试探。他与野兽同在一处，且有天使来伺候他”（马可福音 1:13）。

《天主教教理》将这一场景解读为两次旧失败的重演。这些试探“重演了亚当在乐园中和以色列人在旷野中所受的试探”，而耶稣是“新亚当，他在第一个亚当屈服于试探的地方保持了忠诚”（第538–539条）。耶稣引用的三节经文都来自《申命记》，出自摩西在以色列人在旷野漂流四十年结束时对他们所作的演讲。教会的四十天大斋期正是为了纪念他在旷野的四十天（540）。

耶稣受过不止一次试探吗？

福音书暗示他确实受过试探。《路加福音》中“等到了一个时候”指向了后来的考验。在最后的晚餐上，耶稣对使徒们说：“我在磨炼之中，常和我同在的就是你们”（路加福音 22:28），而希腊语中“磨炼”一词， 试探, ，与《路加福音》4:13中用于“试探”的词是同一个。当彼得因耶稣预言自己的死而责备他时，耶稣回答说：“撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的”（马太福音 16:23）。

在受死前夜的客西马尼园，耶稣告诉门徒：“你们要祷告，免得入了迷惑”，并祷告说：“父啊！你若愿意，就把这杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思”（路加福音 22:40–42）。《希伯来书》说“基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告”，并且“他虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从”（希伯来书 5:7–8）。《教理》指出，耶稣通过祷告战胜了试探者，“无论是在他公开使命的开始，还是在他受难的终极挣扎中”（2849）。

“凡事受过试探”是什么意思？

这句话出自《希伯来书》4:15：“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。”《希伯来书》早些时候也表达了同样的观点：“他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人”（希伯来书 2:18）。451年的迦克墩公会议在定义基督为真上帝和真人时，使用了与该经文相近的词句，即“在一切事上与我们相似，只是没有罪”。

这句话引发了一个问题，即耶稣是否遇到了一个人可能面临的每一个具体试探。有些人将其解读为涵盖了各种试探，并将旷野中的三次试探与《约翰一书》2:16列出的属于世界的三个方面相匹配：“肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲”。另一些人则从《希伯来书》2:17的角度来解读，该经文称他“凡事该与他的弟兄相同”：他作为一个真实的人受了试探，却从未屈服。

如果上帝不能被试探，耶稣又是如何受试探的呢？

《雅各书》说“上帝不能被恶试探，他也不试探人”（雅各书 1:13）。基督徒通过基督二性论的教义来回答这种表面的冲突。迦克墩公会议教导说，基督是一个位格，拥有神性和人性；681年的第三次君士坦丁堡公会议补充说，他拥有两个意志，即神圣意志和人类意志。公会议指出，他的人类意志顺从神圣意志，“不是作为抵制和勉强，而是服从于他神圣且全能的意志”。据此，这些试探是真实的，因为它们针对的是他的人性，包括其饥饿、软弱和死亡的威胁，而神性则完全无法被试探。

耶稣可能犯罪吗？

所有主要教会都教导说耶稣 从未犯罪. 。保罗称他为“那无罪的”（哥林多后书 5:21），《彼得前书》说：“他并没有犯罪，口里也没有诡诈”（彼得前书 2:22）。他是否能够犯罪是一个独立的问题。神学家将这两种答案称为“无罪性”（impeccability，认为耶稣不可能犯罪）和“有罪性”（peccability，认为他本可能犯罪但没有犯）。正如美国神学家约翰·沃尔沃德（John Walvoord）所写：“两种观点的支持者都同意基督没有犯罪。”

天主教神学坚持无罪性。《 《新天主教百科全书》 天主教教理》指出：“虽然没有明确定义，但天主教信仰认为耶稣基督在人性上不仅是无罪的，而且是不可犯罪的；也就是说，他不可能犯罪。”沃尔沃德解释说，持这种观点的人认为，基督“由于神性的存在而不可能犯罪”。长老会神学家威廉·谢德（William G. T. Shedd）反驳了关于这种试探不真实的异议：“有人反对基督无罪性的教义，认为这与他可受试探性不符。人们说，一个不能犯罪的人不可能受到犯罪的试探。这是不正确的；就像不能说因为一支军队无法被征服，所以它就不能被攻击一样。”

一些新教神学家持相反观点。普林斯顿神学院的查尔斯·霍奇（Charles Hodge）在他的 《系统神学》: 中写道：“然而，我们主的这种无罪性并不等同于绝对的不可犯罪性。它不是一种 不能犯罪. 。如果他是一个真正的人，他就必须有犯罪的能力。”拉丁语意为“不能犯罪”。霍奇推论说：“试探意味着犯罪的可能性。如果由于他位格的构成，基督不可能犯罪，那么他的试探就是不真实的，没有效果，他也无法体恤他的人民。”

受试探是犯罪吗？

不。《希伯来书》4:15 将耶稣描述为受过试探“只是他没有犯罪”，所以试探和罪不是一回事。《雅各书》追溯了两者如何相互关联：“但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引、诱惑的。私欲既怀了胎，就生出罪来”（雅各书 1:14–15）。《天主教教理》也划定了同样的界限：“我们还必须辨别受试探与同意试探之间的区别”（2847）。在主祷文中，我们祈求“不叫我们遇见试探”，《天主教教理》将其解释为祈求天主“不要让我们走上导致犯罪的道路”（2846）。我们向那位曾在旷野饥饿并坚定站立的主祈祷，而《希伯来书》给出了我们可以信任他面对我们自身考验的原因：“他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人”（希伯来书 2:18）。

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