马太福音6:9-13：主祷文的含义，逐行解析

马太福音 6:9–13 是主祷文，是耶稣在登山宝训中教导门徒如何祷告时所赐的话语。在祷告中，我们称上帝为我们的父，首先祈求他的名、他的国度和他的旨意，之后才祈求饮食、宽恕和拯救。《钦定版圣经》的记载如下：

⁹ 所以，你们祷告要这样说：
我们在天上的父，
愿人都尊你的名为圣。
¹⁰ 愿你的国降临，
愿你的旨意行在地上，如同行在天上。
¹¹ 我们日用的饮食，今日赐给我们。
¹² 免我们的债，
如同我们免了人的债。
¹³ 不叫我们遇见试探，
救我们脱离凶恶：
因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿们。

我们可以顺着这些经文去查考福音书的其他部分，发现耶稣本人就蕴含其中。马太福音将旷野受试探放在登山宝训之前，所以当他教导我们祈求饮食并免受试探时，他已经经历过饥饿，并听过试探者说：“叫这些石头变成食物”（马太福音 4:3）。客西马尼园的时刻还在后面，那时他会祈求“父啊”，然后用他教导过我们的话说“愿你的旨意成就”（马太福音 26:42）。十字架的时刻也在后面，路加福音记载他说“父啊，赦免他们”（路加福音 23:34），那是他为他人所做的祈求。

他刚刚警告过我们两种错误的祷告方式。有些人祷告是“故意叫人看见”（6:5），另一些人“以为话多了必蒙垂听”（6:7）。随后他告诉我们为什么不需要那样做：“你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了”（6:8）。我们是在与一位已经知晓一切的上帝交谈，所以寥寥数语足矣。路加福音记载这件事发生在“一个地方”，当时耶稣正在祷告，“祷告完了，有个门徒对他说：‘求主教导我们祷告，像约翰教导他的门徒一样’”（路加福音 11:1）。

马太福音记载耶稣说“你们祷告要这样说”，听起来像是一个可以效仿的模式；而路加福音记载他说“你们祷告的时候，要说”（11:2），听起来像是祷告词本身。自那时起，基督徒们便以这两种方式来理解。成书于公元 100 年左右的早期基督徒手册《十二使徒遗训》印出了这段祷告，并说“每天三次这样祷告”。《天主教教理》警告说，“耶稣并没有给我们一个机械重复的公式”，并引用了特土良的话，对他而言，这几行字“确实是整个福音的总结”。

通读《钦定版圣经》中登山宝训的三章经文，你会发现耶稣 17 次称上帝为“父”：第 5 章 3 次，第 7 章 2 次，而在他教导祷告的这一章中出现了 12 次。这是他在客西马尼园称呼上帝的词，马太福音中是“父啊”（26:39），马可福音中是“阿爸，父”（14:36）。保罗说，我们现在借着“儿子的名分”也呼叫“阿爸，父”（罗马书 8:15）。耶稣从死里复活后，传话给他的弟兄们说：“我要升上去见我的父，也是你们的父”（约翰福音 20:17）。耶路撒冷的西里尔在谈到这个开篇词时说：“上帝的慈爱真是无与伦比！”路德教导说，上帝借此“温柔地敦促我们相信他是我们真正的父亲，我们是他真正的孩子，这样我们就可以像亲爱的孩子向亲爱的父亲祈求一样，满怀信心地向他祈求。”

金口若望向他的会众指出，耶稣并没有让我们说“我的父”，他说“我们的”一词“显示了君王与穷人之间的平等达到了何种程度”。迦太基的居普良从中得出了下一个结论，即“当我们祷告时，我们不是为一个人，而是为全体人民祷告”。因此，即使我们在封闭的房间里独自说这些话，我们也是与整个大家庭——君王和穷人——一起在说。

“尊为圣”意味着使之神圣或视其为神圣，希腊语动词是被动语态，因此这句话是祈求上帝的名被尊为圣。当然，上帝的名本身就是神圣的，路德立刻看出了这一点：“上帝的名本身固然是神圣的，但我们在这项祈求中祈求它在我们中间也能被尊为圣。”以西结书向我们展示了这种情况发生在哪里。上帝说：“我要使我的大名显为圣……我在你们眼前，在列国人的眼中显为圣的时候，他们就知道我是耶和华”（以西结书 36:23）。因此，这句话从天上降临到我们如何对待邻舍。金口若望将其转化为对我们自身生活的请求：“愿我们活得如此纯洁，以至于所有人都能通过我们来荣耀你。”归正宗教会的《海德堡要理问答》祈求上帝的名“永远不会因我们而受到亵渎”。耶稣在祷告时也表达了同样的意思：“父啊，愿你荣耀你的名”（约翰福音 12:28）。

国度是耶稣在马太福音中传讲的第一件事：“天国近了，你们应当悔改”（4:17）。正如《天主教教理》所指出的，希腊语词汇可以译为“王权”、“国度”或“统治”。因此，当我们说这句话时，我们是在祈求上帝掌权。我们可以展望未来，也可以着眼于当下，教会保留了这两种视角。天主教徒将重点放在末日，即“通过基督的再临，上帝统治的最终实现”；而归正宗则从今天早晨开始，祈求上帝“用你的道和圣灵治理我们，使我们越来越顺服你”，并继续祈求“直到你的国度完全降临”。路德提醒我们所有人，并不是我们带来了国度：“上帝的国度确实无需我们的祷告就会降临，但我们在这项祈求中祈求它也能降临到我们身上。”

在同一章的后面，耶稣告诉我们要“先求他的国”（马太福音 6:33），您可以阅读更多关于 那节经文对我们的要求. 。圣经最后的祷告祈求同样的降临，并称呼他：“主耶稣啊，我愿你来！”（启示录 22:20）。

我们知道这句话可能带来的代价，因为我们知道耶稣是在哪里再次说出这句话的。在客西马尼园，他三次来到父面前，第二次祷告时说：“我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全”（马太福音 26:42），马太在这里使用的希腊语词汇与他教导我们的祷告文中的词汇相同。然后他“又去祷告，第三次祷告，说的话还是与先前一样”（26:44）。他在讲道中给我们的那句话，最终成了他自己必须说的话，当时杯就在他面前，而《天主教教理》称，在他受苦时，“他完全顺从了这一旨意”。

这句话的后半部分仰望上帝旨意已经成就的地方，并祈求同样的事情在地上成就。金口若望从中听到了赋予我们的使命：“他吩咐我们要使大地成为天堂”，而《海德堡教理问答》则要求我们“像天上的天使一样，甘心乐意且忠心地”执行我们被呼召去做的事。

我们为自己祈求的第一件事是食物，而上帝的名、国度和旨意都排在它之前。特土良喜欢这种顺序，即“在属天的事物之后……也应为地上的需求留出祈求的空间”。金口若望注意到我们被告知要祈求的其实很少。“什么是日用的饮食？就是一天的份量”，他说，“这既不是为了财富，也不是为了精致的生活，也不是为了昂贵的衣着，也不是为了其他类似的东西，而仅仅是为了面包”。这就是以色列人在旷野吃东西的方式，当时上帝告诉他们要“每天收一定的份量”（出埃及记 16:4），而他们留到早晨的那些“就生虫变臭了”（16:20）。耶稣自己在旷野也曾饥饿，当试探者叫他把石头变成食物时，他回答说：“人活着，不是单靠食物”（马太福音 4:4）。那位不愿为自己把石头变成食物的人，告诉我们要向我们的父祈求我们的食物，而《天主教教理》提醒我们这是谁的食物：“‘我们的’面包是‘众人的’‘唯一’饼。”

没有人能确定翻译为“日用的”这个词的确切含义。希腊语是 epiousios，它在整个新约中只出现在这里和路加福音 11:3 中。三世纪的希腊语学者俄利根写道，它“在任何希腊哲学著作或日常用法中都找不到，似乎是福音书作者所创造的”。因此，基督徒长期以来以四种方式解读它：作为金口若望所理解的今天的面包；来自杰罗姆所知的希伯来语福音书的明天的面包，“意思就是，赐给我们今天的明天的面包”；我们生存所需要的面包；以及超越一切物质的面包，这就是为什么《杜埃-兰斯圣经》称其为“超本质的”，并补充说它“被理解为生命的粮，我们在圣餐中领受的”。《天主教教理》将这些解读结合在一起，你可以 点击希腊语段落中的每个单词 亲自查看这个词。路德将面包理解为身体所需的一切，他的清单从“肉、饮料、衣服、鞋子、房屋、家园、田地、牲畜”开始，一直延伸到“好朋友、忠实的邻居等等”。

马太使用的词意为“所欠的，债务”，在这里被用于指代罪，而路加的祷告文版本简单地写着“赦免我们的罪”（11:4）。“过犯”这个词，我们许多人是从《公祷书》或天主教弥撒中学会的，出现在耶稣在马太福音 6:14 中所说的话里。后来他讲了一个关于这件事的故事。一个欠“一千万银子”的仆人被免除了全部债务，出去后却为了“十两银子”掐住同伴的喉咙，耶稣以这个故事结尾说：“你们各人若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了”（18:24, 28, 35）。

当祷告结束时，这是他唯一回过头来强调的一句话：“你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯；你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯”（6:14–15）。金口若望也看到了这一点，即“在祷告之后，他没有提到任何其他诫命，只提到了这一条”。《钦定版圣经》遵循其时代的印刷版希腊文，译为“如同我们饶恕”，而《SBL希腊文新约》则使用过去时，贝里安标准圣经译为“正如我们也已经饶恕了欠我们债的人”。

基督徒对“如同”这个小词的解释并不完全相同。《天主教教理》称“这个祈求令人震惊”，并解释了原因，即“除非我们首先满足了一个严格的要求，否则我们的祈求就不会被垂听”，因为“这两部分由‘如同’这个词连接起来”。改革宗教会的《海德堡教理问答》在我们饶恕他人中听到了上帝已经成就之事的标志，祈祷说：“赦免我们，正如我们完全决心，作为你恩典在我们心中的证据，去饶恕我们的邻舍。”路德从我们应得的开始，即“我们不配得到我们所祈求的任何东西”，并由此引出一个应许，“我们也必从心里真诚地饶恕”。

我们有些人受到的伤害是言语无法弥补的，教理问答对此有说明：“不感到或忘记冒犯并非我们的能力所及；但献身于圣灵的心会将伤害转化为怜悯，并在将伤害转化为代祷的过程中净化记忆。”

希伯来书说耶稣“也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪”（4:15），所以“免我们的债”是他可以教导但自己永远不需要说的一句话。在十字架上，他为他人说了这句话。《钦定版圣经》和贝里安标准圣经都在路加福音 23:34 中印出了他的这些话，贝里安圣经还加了一个注释，说明一些手稿中省略了这些话。

上帝会引导人进入试探吗？雅各书直截了当地回答说：“上帝不能被恶试探，他也不试探人”（雅各书 1:13），路德也从同样的地方开始，“上帝确实不试探任何人”，然后说出我们祈求的内容，“愿上帝保守并看顾我们”。希腊语单词既可以指考验也可以指试探，《天主教教理》称该行的希腊文“既意味着‘不要允许我们进入试探’，也意味着‘不要让我们屈服于试探’”。《威斯敏斯特小教理问答》祈求“上帝要么保守我们不被试探去犯罪，要么在我们受试探时支持并拯救我们”，耶路撒冷的西里尔指出，紧接着的话解决了部分问题：“如果‘不叫我们遇见试探’意味着根本不受试探，他就不会说‘救我们脱离那恶者’了。”

翻译者们仍在研究这一行。美国主教网站上的《新美国圣经》译为“不要让我们经受最后的考验”，其注释解释为世界末日之前的严重试炼时期，而《新修订标准版》译为“不要带我们进入试炼之时”。法国主教在 2017 年修改了措辞为“ne nous laisse pas entrer en tentation”，即不要让我们进入试探，意大利主教在 2018 年 11 月批准并于 2019 年由圣座确认的弥撒经书中也效仿了这一点，译为“non abbandonarci alla tentazione”，即不要抛弃我们陷入试探。教宗方济各曾担心一些翻译暗示是上帝“推我进入试探以看我如何跌倒”，而英文新闻报道可能给人一种他为整个教会修改了祷告文的印象，但实际上这一修改是意大利主教们自己的决定。德国主教在 2018 年 1 月审视了同样的问题，并保留了他们原有的措辞。

耶稣知道他要求我们祈求什么，因为他曾“被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探”（马太福音 4:1），马太在叙述时非常谨慎，明确了是谁在做什么：是圣灵引导他，而魔鬼在进行试探。在客西马尼园，他告诉门徒：“总要警醒祷告，免得入了迷惑”（26:41），这几乎就是主祷文中作为命令给出的这一句。保罗给了我们与之相伴的应许：“神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的”（哥林多前书 10:13）。

希腊语原文中，“恶”与“那恶者”的形式相同，因此我们的圣经译本有所分歧：钦定本（King James）译为“恶”，而贝里安标准译本（Berean Standard）和新美国圣经（New American）则译为“那恶者”。马太本人在后文中写道“那恶者”（13:19），伟大的希腊讲道家金口若望（John Chrysostom）也是这样理解这一句的：“他在这里称魔鬼为那恶者”。天主教教理也持相同观点，认为“恶不是一个抽象概念，而是指一个人，即撒旦，那恶者”。路德则尽可能地拓宽了这一句的含义，祈求上帝“救我们脱离身体、灵魂、财产和名誉上的一切邪恶，最后，当我们临终之时，赐给我们一个蒙福的结局”。

这个动词的意思是“营救、拯救”，耶稣曾为他的人民这样祈求：“我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者”（约翰福音 17:15）。我们继续生活在他留给我们的这个世界上，并不断祈求得到保守。

这些话语源于教会的敬拜，我们现存最早的两份马太福音抄本中并没有这些内容。东正教神父劳伦斯·法利（Fr. Lawrence Farley）明确指出了证据：“早期的西奈抄本（Sinaiticus）和梵蒂冈抄本（Vaticanus）都没有任何颂荣”。《十二宗徒遗训》（Didache）结尾已经写道“因为权柄和荣耀全是你的，直到永远”，天主教教理也告诉我们，“很早以前，礼仪用法就以颂荣结束了主祷文”，《使徒宪章》（Apostolic Constitutions）增加了“国度”，而拜占庭教会则继续称颂圣父、圣子和圣灵，这正是东正教基督徒至今的祈祷方式，神父回应会众说：“因为国度、权柄、荣耀，属于圣父、圣子、圣灵，从现在直到永远，世世无穷。”这些话语呼应了大卫的“耶和华啊，尊大、能力、荣耀……都是你的”（历代志上 29:11），钦定本印出了这些话，而杜埃-兰斯译本（Douay-Rheims）则没有。完整的历史记载在 为什么天主教的主祷文有所不同.

古老的天主教英语圣经——杜埃-兰斯译本（Douay-Rheims）写道：“所以你们当这样祈祷：我们在天上的父，愿你的名被尊为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。求你今天赐给我们日用的食粮。宽恕我们的罪债，如同我们宽恕了欠我们债的人。不要让我们陷入试探。但救我们脱离凶恶。阿们。”它与钦定本在几个词上有差异，如用“who art”代替“which art”，用“on earth”代替“in earth”，用“supersubstantial”代替“daily”，用“as we also forgive”代替“as we forgive”，并且在“因为国度是你的”之前就结束了。两者都是耶稣教导的祷文。新美国圣经修订版（New American Bible, Revised Edition）将祷文结尾译为“不要让我们经受最后的考验，但救我们脱离那恶者。”

福音书并没有给这些祈求编号，因此基督徒对它们的计数方式各不相同。天主教教理在马太福音中发现了“七项祈求的更完整版本”，而在路加福音中发现了“五项祈求的简短文本”，路德也将其列为七项，而威斯敏斯特信条（Westminster）和海德堡教理问答（Heidelberg catechisms）则将其列为六项，因为他们将“不叫我们遇见试探”和“救我们脱离凶恶”合为一项。

特土良（Tertullian）写道：“唯有上帝能教导人他希望自己如何被祈求”，而我们被教导说的第一句话就是“父”。我们可以在餐桌旁或病床边说出这几句话，这就足够了，因为我们所倾诉的对象早已知晓：“你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了”（马太福音 6:8）。

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