Matthieu 6:9-13 : Ce que signifie la prière du Seigneur, ligne par ligne

Matthieu 6:9–13 est la prière du Seigneur, les mots que Jésus a donnés à ses disciples lors du Sermon sur la montagne alors qu'il leur apprenait à prier. Dans cette prière, nous appelons Dieu notre Père et demandons d'abord pour son nom, son royaume et sa volonté, et ce n'est qu'après cela que nous demandons le pain, le pardon et la délivrance. La version King James l'imprime ainsi :

⁹ Voici donc comment vous devez prier :
Notre Père qui es aux cieux,
que ton nom soit sanctifié.
¹⁰ Que ton règne vienne,
Que ta volonté soit faite sur la terre, comme au ciel.
¹¹ Donne-nous aujourd'hui notre pain quotidien.
¹² Et pardonne-nous nos dettes,
comme nous pardonnons à nos débiteurs.
¹³ Et ne nous soumets pas à la tentation,
mais délivre-nous du mal :
Car c'est à toi qu'appartiennent le règne, la puissance et la gloire, pour toujours. Amen.

Nous pouvons suivre ces lignes dans le reste des Évangiles et y trouver Jésus lui-même. Matthieu place le désert avant le sermon, donc quand il nous a dit de demander le pain et d'être préservés de la tentation, il avait déjà eu faim et entendu le tentateur dire : « ordonne que ces pierres deviennent des pains » (Matthieu 4:3). Gethsémani était encore devant lui, où il prierait « Ô mon Père » et ensuite, avec les mots mêmes qu'il nous avait enseignés, « que ta volonté soit faite » (Matthieu 26:42). La croix était aussi devant lui, où Luc le fait dire « Père, pardonne-leur » (Luc 23:34), et il le demandait pour d'autres personnes.

Il venait de nous mettre en garde contre deux manières de prier qui ne sont pas bonnes. Certaines personnes prient « pour être vues des hommes » (6:5), et d'autres « croient qu'ils seront exaucés en parlant beaucoup » (6:7), et ensuite il nous dit pourquoi nous n'avons besoin de faire ni l'un ni l'autre : « votre Père sait de quoi vous avez besoin, avant que vous le lui demandiez » (6:8). Nous parlons à quelqu'un qui sait déjà, donc quelques lignes suffiront. Luc raconte que cela se passe « dans un certain lieu », où Jésus priait, et « quand il eut fini, un de ses disciples lui dit : Seigneur, enseigne-nous à prier, comme Jean l'a enseigné à ses disciples » (Luc 11:1).

Matthieu le fait dire « Voici donc comment », ce qui ressemble à un modèle à suivre, et Luc le fait dire « Quand vous priez, dites » (11:2), ce qui ressemble aux mots eux-mêmes, et les chrétiens ont pris les deux sens depuis lors. La Didachè, un manuel chrétien primitif généralement daté vers l'an 100, imprime la prière et dit « Trois fois par jour, priez ainsi ». Le Catéchisme catholique avertit que « Jésus ne nous donne pas une formule à répéter mécaniquement », et il cite également Tertullien, pour qui ces quelques lignes étaient « vraiment le résumé de tout l'Évangile ».

Parcourez les trois chapitres du Sermon sur la montagne dans la Bible King James et vous trouverez Jésus appelant Dieu « Père » 17 fois, 3 fois au chapitre 5, 2 fois au chapitre 7 et 12 fois dans ce chapitre, le chapitre où il nous apprend à prier. C'était son propre mot pour Dieu à Gethsémani, « Ô mon Père » dans Matthieu (26:39) et « Abba, Père » dans Marc (14:36), et Paul dit que nous crions maintenant « Abba, Père » nous-mêmes par « l'Esprit d'adoption » (Romains 8:15). Après sa résurrection, Jésus envoya dire à ses frères : « Je monte vers mon Père, et votre Père » (Jean 20:17). Cyrille de Jérusalem, en arrivant à ce mot d'ouverture, a dit : « Ô amour le plus surpassant de Dieu ! » et Luther a enseigné qu'avec cela, Dieu nous « exhorte tendrement à croire qu'Il est notre vrai Père, et que nous sommes Ses vrais enfants, afin que nous puissions Lui demander avec confiance et assurance, comme des enfants chéris demandent à leur cher père ».

Jean Chrysostome a fait remarquer à son assemblée que Jésus ne nous a pas fait dire « mon Père », et il a dit que « notre » « montre jusqu'où atteint l'égalité entre le roi et le pauvre ». Cyprien de Carthage en a tiré la conclusion suivante : « quand nous prions, nous ne prions pas pour un seul, mais pour tout le peuple », donc même quand nous disons ces mots seuls dans une pièce fermée, nous les disons avec toute la famille, le roi et le pauvre ensemble.

Sanctifier quelque chose, c'est le rendre saint ou le traiter comme saint, et le verbe grec est passif, donc la ligne demande que le nom de Dieu soit rendu saint. Le nom de Dieu est déjà saint, bien sûr, et Luther l'a vu immédiatement : « Le nom de Dieu est certes saint en lui-même ; mais nous prions dans cette demande qu'il devienne saint parmi nous aussi ». Ézéchiel nous montre où cela se produit. Dieu dit : « Je sanctifierai mon grand nom, qui a été profané parmi les nations », et que les nations le connaîtront « quand je serai sanctifié en vous sous leurs yeux » (Ézéchiel 36:23). Donc, la ligne descend du ciel vers la façon dont nous traitons nos prochains. Chrysostome l'a transformée en une demande concernant nos propres vies : « que nous puissions vivre si purement, qu'à travers nous tous puissent Vous glorifier », et le Catéchisme de Heidelberg des églises réformées demande que le nom de Dieu « ne soit jamais blasphémé à cause de nous ». Jésus avait la même chose sur les lèvres quand il a prié : « Père, glorifie ton nom » (Jean 12:28).

Le royaume était la première chose que Jésus a prêchée dans l'Évangile de Matthieu : « Repentez-vous : car le royaume des cieux est proche » (4:17), et le mot grec peut être rendu par « royauté », « royaume » ou « règne », comme le note le Catéchisme catholique, donc quand nous disons cette ligne, nous demandons à Dieu de régner. Nous pouvons le dire en regardant vers l'avenir ou en regardant aujourd'hui, et les églises gardent les deux. Les catholiques mettent l'accent sur le dernier jour, sur « la venue finale du règne de Dieu par le retour du Christ », tandis que les réformés commencent par ce matin, demandant à Dieu de « nous gouverner par ta Parole et ton Esprit de telle manière que nous nous soumettions de plus en plus à toi », et ils continuent en demandant « jusqu'à ce que ton royaume vienne pleinement ». Luther nous rappelle à tous que nous ne sommes pas ceux qui l'apportent : « Le royaume de Dieu vient certes sans notre prière, de lui-même ; mais nous prions dans cette demande qu'il vienne aussi à nous ».

Plus loin dans le même chapitre, Jésus nous dit de « chercher premièrement le royaume de Dieu » (Matthieu 6:33), et vous pouvez en lire plus sur ce que ce verset nous demande. La dernière prière de la Bible demande ce même avènement et le nomme : « Viens, Seigneur Jésus » (Apocalypse 22:20).

Nous savons ce que cette phrase peut coûter car nous savons où Jésus l'a prononcée à nouveau. À Gethsémani, il s'est rendu auprès de son Père à trois reprises, et la deuxième fois, il a prié : « Mon Père, s'il n'est pas possible que cette coupe s'éloigne sans que je la boive, que ta volonté soit faite » (Matthieu 26:42), et Matthieu utilise ici les mêmes mots grecs que dans la prière qu'il nous avait enseignée. Puis il « s'éloigna de nouveau, et pria pour la troisième fois, en disant les mêmes paroles » (26:44). La phrase qu'il nous a donnée à dire dans le sermon s'est avérée être celle qu'il devait dire lui-même, la coupe devant lui, et le Catéchisme de l'Église catholique affirme que dans son agonie, « il consent totalement à cette volonté ».

La seconde moitié de la phrase lève les yeux vers le lieu où la volonté de Dieu est déjà accomplie, et demande qu'il en soit de même ici-bas. Jean Chrysostome y a entendu une mission qui nous est confiée : « Il nous a ordonné de faire de la terre un ciel », et le Catéchisme de Heidelberg demande que nous accomplissions ce à quoi nous sommes appelés « aussi volontairement et fidèlement que les anges dans le ciel ».

La première chose que nous demandons pour nous-mêmes est le pain, et le nom, le royaume et la volonté de Dieu ont tous été placés avant. Tertullien appréciait cet ordre, dans lequel « après les choses célestes… il convient de laisser place aux nécessités terrestres dans une requête ». Ce que Chrysostome a remarqué, c'est à quel point il nous est demandé de demander peu. « Qu'est-ce que le pain quotidien ? Celui d'un jour », disait-il, et « ce n'est ni pour les richesses, ni pour la vie délicate, ni pour les vêtements coûteux, ni pour aucune autre chose de ce genre, mais pour le pain seulement ». C'est ainsi qu'Israël mangeait dans le désert, lorsque Dieu leur a dit de « recueillir ce qu'il faut pour chaque jour » (Exode 16:4), et ce qu'ils gardaient jusqu'au matin « produisit des vers et devint fétide » (16:20). Jésus avait lui-même eu faim dans le désert, et lorsque le tentateur lui a dit de changer les pierres en pain, il a répondu : « L'homme ne vivra pas de pain seulement » (Matthieu 4:4). Celui qui ne voulait pas faire du pain pour lui-même à partir de pierres nous dit de demander le nôtre à notre Père, et le Catéchisme de l'Église catholique nous rappelle à qui il appartient : « Notre » pain est le « pain unique » pour la « multitude ».

Personne ne peut être sûr de ce que signifie le mot traduit par « quotidien ». Le terme grec est epiousios ; il n'apparaît dans tout le Nouveau Testament qu'ici et dans Luc 11:3. Origène, un érudit de langue grecque du IIIe siècle, a écrit qu'il « ne se trouve chez aucun auteur grec, que ce soit en philosophie ou dans l'usage courant, mais semble avoir été formé par les évangélistes ». Ainsi, les chrétiens le lisent de quatre manières depuis très longtemps : le pain pour aujourd'hui, comme l'entendait Chrysostome ; le pain pour demain, d'après un Évangile hébreu que Jérôme connaissait, « de sorte que le sens serait : Donne-nous aujourd'hui le pain de demain » ; le pain dont nous avons besoin pour vivre ; et le pain au-dessus de toute substance, raison pour laquelle la Bible de Douai-Reims dit « supersubstantiel » et ajoute qu'il « est compris comme le pain de vie, que nous recevons dans le Saint-Sacrement ». Le Catéchisme de l'Église catholique réunit ces lectures, et vous pouvez appuyer sur chaque mot du passage en grec et examiner ce mot par vous-même. Luther considérait que le pain signifiait tout ce dont un corps a besoin, et sa liste commence par « nourriture, boisson, vêtements, chaussures, maison, ferme, champ, bétail » et s'étend jusqu'aux « bons amis, voisins fidèles, et autres choses semblables ».

Le mot de Matthieu signifie « ce qui est dû, une dette », et il est ici utilisé pour le péché, tandis que la copie de la prière dans Luc dit simplement « pardonne-nous nos péchés » (11:4). « Offenses », le mot que beaucoup d'entre nous ont appris dans le Livre de la prière commune ou la messe catholique, est celui que Jésus utilise dans Matthieu 6:14. Plus tard, il a raconté une histoire à ce sujet. Un serviteur qui doit « dix mille talents » est libéré de la totalité de sa dette, mais il sort et saisit un compagnon de service « à la gorge » pour « cent deniers », et Jésus conclut l'histoire ainsi : « C'est ainsi que mon Père céleste vous traitera, si chacun de vous ne pardonne à son frère de tout son cœur ses offenses » (18:24, 28, 35).

Lorsque la prière est terminée, c'est la seule phrase sur laquelle il revient : « Si vous pardonnez aux hommes leurs offenses, votre Père céleste vous pardonnera aussi : Mais si vous ne pardonnez pas aux hommes, votre Père ne vous pardonnera pas non plus vos offenses » (6:14–15). Chrysostome l'a également remarqué : « Après la prière, Il ne mentionne aucun autre commandement que celui-ci ». La version King James dit « comme nous pardonnons », suivant le texte grec imprimé de son époque, tandis que l'édition SBL du Nouveau Testament grec utilise un temps passé, et la Berean Standard Bible dit « comme nous avons aussi pardonné à ceux qui nous ont offensés ».

Les chrétiens n'expliquent pas tous ce petit mot « comme » de la même manière. Le Catéchisme de l'Église catholique déclare : « Cette demande est étonnante » et en explique la raison : « notre demande ne sera pas exaucée si nous n'avons pas d'abord satisfait à une exigence stricte », car « les deux parties sont liées par le seul mot “comme” ». Le Catéchisme de Heidelberg des Églises réformées entend dans notre pardon un signe de ce que Dieu a déjà accompli, en priant : « Pardonne-nous, tout comme nous sommes pleinement déterminés, en preuve de ta grâce en nous, à pardonner à nos voisins ». Luther commence par ce que nous méritons, à savoir que « nous ne sommes dignes d'aucune des choses pour lesquelles nous prions », et en tire une promesse : « Ainsi, de notre côté, nous pardonnerons aussi de tout cœur ».

Certains d'entre nous ont été blessés d'une manière qu'une phrase ne peut réparer, et le Catéchisme le reconnaît : « Il n'est pas en notre pouvoir de ne pas ressentir ou d'oublier une offense ; mais le cœur qui s'offre à l'Esprit Saint transforme la blessure en compassion et purifie la mémoire en transformant la douleur en intercession ».

L'épître aux Hébreux dit que Jésus a été « tenté comme nous en toutes choses, sans commettre de péché » (4:15), donc « pardonne-nous nos dettes » était une phrase qu'il pouvait enseigner sans jamais avoir à la dire pour lui-même. Depuis la croix, il l'a prononcée pour les autres. La King James et la Berean Standard Bible impriment toutes deux ces paroles dans Luc 23:34, et la Berean ajoute une note indiquant que certains manuscrits les omettent.

Dieu conduit-il les gens dans la tentation ? Jacques y répond catégoriquement : « Dieu ne peut être tenté par le mal, et il ne tente lui-même personne » (Jacques 1:13), et Luther commence au même point : « Dieu, en effet, ne tente personne », avant de dire ce que nous demandons à la place : « que Dieu nous garde et nous protège ». Le mot grec peut signifier une épreuve aussi bien qu'une tentation, et le Catéchisme de l'Église catholique affirme que le grec de cette phrase « signifie à la fois “ne nous permets pas d'entrer en tentation” et “ne nous laisse pas succomber à la tentation” ». Le Petit Catéchisme de Westminster demande « que Dieu nous préserve d'être tentés de pécher, ou nous soutienne et nous délivre lorsque nous sommes tentés », et Cyrille de Jérusalem a souligné que les mots suivants règlent une partie du problème : « Si “Ne nous soumets pas à la tentation” impliquait de ne pas être tenté du tout, Il n'aurait pas dit : “Mais délivre-nous du mal” ».

Les traducteurs travaillent encore sur cette phrase. La New American Bible, sur le site des évêques américains, propose « ne nous soumets pas à l'épreuve finale », ce que sa note explique comme une période de sévère épreuve avant la fin des temps, et la New Revised Standard Version propose « ne nous amène pas au temps de l'épreuve ». Les évêques français ont modifié leur formulation en 2017 pour « ne nous laisse pas entrer en tentation », et les évêques italiens ont suivi dans leur Missel, approuvé en novembre 2018 et confirmé par le Saint-Siège en 2019, avec « non abbandonarci alla tentazione », ne nous abandonne pas à la tentation. Le pape François s'était inquiété du fait que certaines traductions suggèrent que c'est Dieu « qui me pousse vers la tentation pour voir comment je tombe », et les reportages en anglais ont pu donner l'impression qu'il avait changé la prière pour toute l'Église, alors que le changement était celui des évêques italiens. Les évêques allemands ont examiné la même question en janvier 2018 et ont conservé leur formulation.

Jésus savait ce qu'il nous demandait de demander, car il avait été « emmené par l'Esprit dans le désert pour être tenté par le diable » (Matthieu 4:1), et Matthieu est attentif à qui fait quoi : l'Esprit le conduit et le diable tente. À Gethsémani, il a dit à ses disciples : « Veillez et priez, afin que vous ne tombiez pas dans la tentation » (26:41), ce qui est presque cette ligne de la prière donnée comme un commandement. Paul nous donne la promesse qui l'accompagne : « Dieu est fidèle, qui ne permettra pas que vous soyez tentés au-delà de vos forces » (1 Corinthiens 10:13).

Le grec a ici la même forme pour « mal » et pour « le malin », donc nos Bibles se divisent, la King James disant « mal » et la Berean Standard ainsi que la New American disant « le malin ». Matthieu lui-même écrit « le méchant » plus tard (13:19), et c'est ainsi que le grand prédicateur grec Jean Chrysostome a entendu cette phrase : « Et Il appelle ici le diable le méchant ». Le Catéchisme de l'Église catholique dit la même chose, que « le mal n'est pas une abstraction, mais désigne une personne, Satan, le Malin ». Luther a gardé la phrase aussi large que possible, demandant à Dieu de « nous délivrer de toute sorte de mal, du corps et de l'âme, des biens et de l'honneur, et enfin, quand notre dernière heure viendra, accorde-nous une fin bienheureuse ».

Le verbe signifie « secourir, délivrer », et Jésus a prié pour cela en faveur des siens : « Je ne te prie pas de les ôter du monde, mais de les préserver du mal » (Jean 17:15). Nous continuons à vivre dans le monde dans lequel il nous a laissés, et nous continuons à demander à être préservés.

Ces mots sont issus du culte de l'Église, et deux des plus anciennes copies de Matthieu que nous possédons ne les contiennent pas. Le père Lawrence Farley, un prêtre orthodoxe, expose clairement les preuves : « les manuscrits anciens Sinaiticus et Vaticanus manquent de toute doxologie ». La Didachè termine déjà la prière par « car c'est à toi qu'appartiennent la puissance et la gloire pour toujours », et le Catéchisme de l'Église catholique nous dit que « très tôt, l'usage liturgique a conclu la prière du Seigneur par une doxologie », que les Constitutions apostoliques ont ajouté « le royaume », et que les Églises byzantines continuent en nommant le Père, le Fils et le Saint-Esprit, ce qui est la manière dont les chrétiens orthodoxes la disent encore, le prêtre répondant au peuple par « Car c'est à toi qu'appartiennent le Royaume, la Puissance et la Gloire, du Père, du Fils et du Saint-Esprit, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles ». Les mots font écho à ceux de David : « À toi, ô Éternel, sont la grandeur, la puissance et la gloire » (1 Chroniques 29:11), et la King James les imprime tandis que la Douai-Reims ne le fait pas. Toute l'histoire est racontée dans pourquoi la prière du Seigneur catholique est différente.

La Douai-Reims, l'ancienne Bible catholique anglaise, lit : « Priez donc ainsi : Notre Père qui es aux cieux, que ton nom soit sanctifié. Que ton règne vienne. Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel. Donne-nous aujourd'hui notre pain supersubstantiel. Et pardonne-nous nos dettes, comme nous pardonnons aussi à nos débiteurs. Et ne nous soumets pas à la tentation. Mais délivre-nous du mal. Amen. » Elle diffère de la King James par quelques mots, « qui es » au lieu de « lequel es », « sur la terre » au lieu de « dans la terre », « supersubstantiel » au lieu de « quotidien » et « comme nous pardonnons aussi » au lieu de « comme nous pardonnons », et elle s'arrête avant « Car c'est à toi qu'appartient le royaume ». Les deux sont la prière que Jésus a enseignée. La New American Bible, Revised Edition, termine la prière par « ne nous soumets pas à l'épreuve finale, mais délivre-nous du malin ».

Les Évangiles ne numérotent pas les requêtes, donc les chrétiens les ont comptées différemment. Le Catéchisme de l'Église catholique trouve « une version plus développée de sept demandes » dans Matthieu et « un texte bref de cinq demandes » dans Luc, et Luther en compte également sept, tandis que les catéchismes de Westminster et de Heidelberg en comptent six, car ils regroupent « ne nous soumets pas » et « délivre-nous » en une seule.

Tertullien a écrit que « Dieu seul pouvait enseigner comment il souhaitait qu'on le prie », et la première chose que nous avons appris à dire est « Père ». Nous pouvons dire ces quelques lignes à une table de cuisine ou au chevet d'un lit d'hôpital, et elles suffisent, car celui à qui nous nous adressons sait déjà : « votre Père sait de quoi vous avez besoin, avant que vous le lui demandiez » (Matthieu 6:8).

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