Mateus 6:9-13: O que significa a Oração do Senhor, linha a linha

Mateus 6:9–13 é a Oração do Senhor, as palavras que Jesus deu aos seus seguidores no Sermão da Montanha quando os ensinava a orar. Nela, chamamos a Deus de nosso Pai e pedimos primeiro pelo seu nome, pelo seu reino e pela sua vontade, e só depois disso pedimos pelo pão, pelo perdão e pelo livramento. A versão King James imprime-a desta forma:

⁹ Portanto, vós orareis assim:
Pai nosso que estais no céu,
santificado seja o vosso nome.
¹⁰ Venha o vosso reino,
Seja feita a tua vontade na terra, como no céu.
¹¹ O pão nosso de cada dia nos dá hoje.
¹² E perdoa-nos as nossas dívidas,
assim como nós perdoamos aos nossos devedores.
¹³ E não nos deixes cair em tentação,
mas livra-nos do mal:
Pois teu é o reino, o poder e a glória, para sempre. Amém.

Podemos seguir estas linhas pelo resto dos Evangelhos e encontrar o próprio Jesus dentro delas. Mateus coloca o deserto antes do sermão, então, quando ele nos disse para pedir pão e sermos guardados da tentação, ele já tinha passado fome e ouvido o tentador dizer: “manda que estas pedras se tornem pães” (Mateus 4:3). O Getsêmani ainda estava à sua frente, onde ele oraria “Meu Pai” e então, com as mesmas palavras que nos ensinou, “seja feita a tua vontade” (Mateus 26:42). A cruz também estava à sua frente, onde Lucas o faz dizer “Pai, perdoa-lhes” (Lucas 23:34), e ele estava pedindo isso por outras pessoas.

Ele tinha acabado de nos alertar sobre duas formas de orar que estão erradas. Algumas pessoas oram “para serem vistas pelos homens” (6:5), e outras “pensam que serão ouvidas pelo seu muito falar” (6:7), e então ele nos diz por que não precisamos fazer nenhuma das duas: “vosso Pai sabe o que vos é necessário, antes de vós lho pedirdes” (6:8). Estamos falando com alguém que já sabe, então algumas linhas bastam. Lucas diz que isso aconteceu “num certo lugar”, onde Jesus estava orando, e “quando acabou, um dos seus discípulos disse-lhe: Senhor, ensina-nos a orar, como também João ensinou aos seus discípulos” (Lucas 11:1).

Mateus faz com que ele diga “Vós orareis assim”, o que soa como um modelo a seguir, e Lucas faz com que ele diga “Quando orardes, dizei” (11:2), o que soa como as próprias palavras, e os cristãos têm adotado ambas as formas desde então. A Didaquê, um antigo manual cristão geralmente datado por volta do ano 100, imprime a oração e diz: “Três vezes ao dia, orai assim.” O Catecismo Católico alerta que “Jesus não nos dá uma fórmula para repetir mecanicamente”, e também cita Tertuliano, para quem estas poucas linhas eram “verdadeiramente o resumo de todo o evangelho.”

Percorra os três capítulos do Sermão da Montanha na Bíblia King James e encontrará Jesus chamando a Deus de “Pai” 17 vezes, 3 no capítulo 5, 2 no capítulo 7 e 12 neste capítulo, o capítulo onde ele nos ensina a orar. Era a sua própria palavra para Deus no Getsêmani, “Meu Pai” em Mateus (26:39) e “Aba, Pai” em Marcos (14:36), e Paulo diz que agora clamamos “Aba, Pai” nós mesmos pelo “Espírito de adoção” (Romanos 8:15). Depois de ressuscitar dos mortos, Jesus enviou uma mensagem aos seus irmãos: “Subo para meu Pai e vosso Pai” (João 20:17). Cirilo de Jerusalém, ao chegar a esta palavra inicial, disse: “Ó, amorosíssima bondade de Deus!” e Lutero ensinou que, com ela, Deus nos “exorta ternamente a crer que Ele é o nosso verdadeiro Pai, e que nós somos os Seus verdadeiros filhos, para que possamos pedir-Lhe com confiança e toda a segurança, como filhos queridos pedem ao seu pai querido.”

João Crisóstomo apontou à sua congregação que Jesus não nos fez dizer “meu Pai”, e disse que o “nosso” “mostra quão longe chega a igualdade entre o rei e o homem pobre.” Cipriano de Cartago tirou a conclusão seguinte: que “quando oramos, não oramos por um, mas por todo o povo”, então, mesmo quando dizemos estas palavras sozinhos num quarto fechado, estamos dizendo-as com toda a família, o rei e o homem pobre juntos.

Santificar algo é torná-lo santo ou tratá-lo como santo, e o verbo grego está na voz passiva, portanto, a linha pede que o nome de Deus seja santificado. O nome de Deus já é santo, é claro, e Lutero viu isso imediatamente: “O nome de Deus é, na verdade, santo em si mesmo; mas oramos nesta petição para que ele se torne santo também entre nós.” Ezequiel mostra-nos onde isso acontece. Deus diz: “Santificarei o meu grande nome, que foi profanado entre as nações”, e que as nações o conhecerão “quando eu for santificado aos vossos olhos” (Ezequiel 36:23). Portanto, a linha desce do céu para a forma como tratamos as pessoas ao nosso lado. Crisóstomo transformou-a num pedido sobre as nossas próprias vidas, “para que vivamos tão puramente que, através de nós, todos possam glorificar-Te”, e o Catecismo de Heidelberg das igrejas reformadas pede que o nome de Deus “nunca seja blasfemado por nossa causa.” Jesus tinha a mesma coisa nos lábios quando orou: “Pai, glorifica o teu nome” (João 12:28).

O reino foi a primeira coisa que Jesus pregou no Evangelho de Mateus: “Arrependei-vos, porque é chegado o reino dos céus” (4:17), e a palavra grega pode ser traduzida como “realeza”, “reino” ou “reinado”, como observa o Catecismo Católico, então, quando dizemos esta linha, estamos pedindo a Deus que governe. Podemos dizê-la olhando para o futuro ou olhando para o dia de hoje, e as igrejas mantêm ambos. Os católicos colocam o peso no último dia, na “vinda final do reinado de Deus através do retorno de Cristo”, enquanto os reformados começam com esta manhã, pedindo a Deus que “nos governe pela tua Palavra e Espírito de tal forma que nos submetamos cada vez mais a ti”, e continuam pedindo “até que o teu reino venha plenamente”. Lutero lembra a todos nós que não somos nós que o trazemos: “O reino de Deus vem, na verdade, sem a nossa oração, por si mesmo; mas oramos nesta petição para que ele venha também a nós.”

Mais adiante no mesmo capítulo, Jesus diz-nos para “buscai primeiro o reino de Deus” (Mateus 6:33), e pode ler mais sobre o que esse versículo nos pede. A última oração da Bíblia pede a mesma vinda e nomeia-o: “Amém. Vem, Senhor Jesus” (Apocalipse 22:20).

Sabemos o que esta frase pode custar porque sabemos onde Jesus a disse novamente. No Getsêmani, ele foi ao seu Pai três vezes, e na segunda vez ele orou: “Meu Pai, se este cálice não pode passar de mim sem que eu o beba, faça-se a tua vontade” (Mateus 26:42), e Mateus usa as mesmas palavras gregas ali que na oração que ele nos ensinou. Então ele “retirou-se novamente e orou pela terceira vez, dizendo as mesmas palavras” (26:44). A frase que ele nos deu para dizer no sermão acabou por ser a frase que ele próprio teve de dizer, com o cálice à sua frente, e o Catecismo Católico diz que na sua agonia “ele consente totalmente com esta vontade”.

A segunda metade da frase olha para cima, para o lugar onde a vontade de Deus já é feita, e pede o mesmo aqui em baixo. Crisóstomo ouviu nela uma tarefa que nos foi dada: “Ele ordenou-nos que fizéssemos da terra um céu”, e o Catecismo de Heidelberg pede que cumpramos aquilo para o qual somos chamados “tão voluntária e fielmente como os anjos no céu”.

A primeira coisa que pedimos para nós mesmos é o pão, e o nome, o reino e a vontade de Deus vieram todos antes disso. Tertuliano gostava dessa ordem, na qual “depois das coisas celestiais… deveria dar também espaço para uma petição pelas necessidades terrenas”. O que Crisóstomo notou foi quão pouco nos é dito para pedir. “O que é o pão de cada dia? Aquele para um dia”, disse ele, e “não é para riquezas, nem para vida delicada, nem para vestes dispendiosas, nem para qualquer outra coisa desse tipo, mas apenas para o pão”. É assim que Israel comia no deserto, quando Deus lhes disse para “colherem a porção de cada dia” (Êxodo 16:4), e o que guardavam até de manhã “criava bichos e cheirava mal” (16:20). Jesus também sentira fome no deserto, e quando o tentador lhe disse para transformar as pedras em pão, ele respondeu: “Nem só de pão viverá o homem” (Mateus 4:1). Aquele que não quis fazer pão para si mesmo a partir de pedras diz-nos para pedirmos o nosso ao nosso Pai, e o Catecismo Católico lembra-nos de quem ele é: “‘Nosso’ pão é o ‘único’ pão para os ‘muitos’.”

Ninguém pode ter certeza do que significa a palavra traduzida como “de cada dia”. O grego é epiousios, aparece em todo o Novo Testamento apenas aqui e em Lucas 11:3, e Orígenes, um estudioso de língua grega do século III, escreveu que “não se encontra em nenhum escritor grego, seja na filosofia ou no uso comum, mas parece ter sido formada pelos evangelistas”. Por isso, os cristãos leem-na de quatro maneiras há muito tempo: pão para hoje, como Crisóstomo a entendeu; pão para o amanhã, a partir de um Evangelho hebraico que Jerônimo conhecia, “de modo que o sentido seria: Dá-nos hoje o pão de amanhã”; o pão de que precisamos para viver; e pão acima de toda a substância, razão pela qual a Bíblia Douay-Rheims diz “supersubstancial” e acrescenta que “é entendido como o pão da vida, que recebemos no Santíssimo Sacramento”. O Catecismo Católico mantém estas leituras juntas, e você pode tocar em cada palavra da passagem em grego e ver esta palavra por si mesmo. Lutero entendeu que o pão significa tudo o que um corpo precisa, e a sua lista começa com “carne, bebida, vestuário, calçado, casa, propriedade, campo, gado” e vai até “bons amigos, vizinhos fiéis e coisas semelhantes”.

A palavra de Mateus significa “aquilo que é devido, uma dívida”, e aqui é usada para o pecado, e a cópia da oração de Lucas diz simplesmente “perdoa-nos os nossos pecados” (11:4). “Ofensas”, a palavra que muitos de nós aprendemos no Livro de Oração Comum ou na Missa Católica, está no que Jesus diz em Mateus 6:14. Mais tarde, ele contou uma história sobre exatamente isso. Um servo que deve “dez mil talentos” é perdoado de tudo, sai e agarra um conservo “pela garganta” por causa de “cem denários”, e Jesus termina a história: “Assim vos fará também meu Pai celestial, se do coração não perdoardes, cada um a seu irmão, as suas ofensas” (18:24, 28, 35).

Quando a oração termina, esta é a única frase à qual ele volta: “Porque, se perdoardes aos homens as suas ofensas, também vosso Pai celestial vos perdoará a vós. Se, porém, não perdoardes aos homens as suas ofensas, também vosso Pai vos não perdoará as vossas ofensas” (6:14–15). Crisóstomo também viu isso, que “depois da oração, Ele não faz menção a nenhum outro mandamento senão este”. A versão King James diz “como nós perdoamos”, seguindo o grego impresso da sua época, enquanto a edição SBL do Novo Testamento grego tem um tempo passado, e a Berean Standard Bible diz “como nós também perdoamos aos nossos devedores”.

Nem todos os cristãos explicam essa pequena palavra “como” da mesma maneira. O Catecismo Católico diz: “Esta petição é surpreendente” e explica o porquê, que “a nossa petição não será ouvida a menos que tenhamos primeiro cumprido um requisito rigoroso”, porque “as duas partes estão unidas pela única palavra ‘como’.” O Catecismo de Heidelberg das igrejas reformadas ouve no nosso perdão um sinal do que Deus já fez, orando: “Perdoa-nos, assim como estamos plenamente determinados, como prova da tua graça em nós, a perdoar aos nossos vizinhos.” Lutero começa com o que merecemos, que “não somos dignos de nenhuma das coisas pelas quais oramos”, e parte daí para uma promessa: “Assim, da nossa parte, perdoaremos também de coração”.

Alguns de nós fomos feridos de maneiras que uma frase não cura, e o Catecismo diz isso: “Não está em nosso poder não sentir ou esquecer uma ofensa; mas o coração que se oferece ao Espírito Santo transforma a injúria em compaixão e purifica a memória, transformando a mágoa em intercessão.”

Hebreus diz que Jesus foi “tentado em todas as coisas à nossa semelhança, mas sem pecado” (4:15), por isso “perdoa-nos as nossas dívidas” era uma frase que ele podia ensinar e nunca teve de dizer para si mesmo. Da cruz, ele disse-a pelos outros. A King James e a Berean Standard Bible imprimem essas palavras dele em Lucas 23:34, e a Berean acrescenta uma nota de que alguns manuscritos as omitem.

Deus leva as pessoas à tentação? Tiago responde categoricamente: “Deus não pode ser tentado pelo mal e a ninguém tenta” (Tiago 1:13), e Lutero começa no mesmo lugar, “Deus, na verdade, não tenta ninguém”, antes de dizer o que estamos pedindo em vez disso: “que Deus nos guarde e nos proteja”. A palavra grega pode significar um teste, bem como uma tentação, e o Catecismo Católico diz que o grego da frase “significa tanto ‘não nos deixeis entrar em tentação’ como ‘não nos deixeis ceder à tentação’.” O Breve Catecismo de Westminster pede “que Deus nos guarde de sermos tentados ao pecado, ou nos sustente e livre quando formos tentados”, e Cirilo de Jerusalém salientou que as palavras seguintes resolvem parte disso: “Se ‘Não nos deixeis cair em tentação’ implicasse não ser tentado de todo, Ele não teria dito: ‘Mas livra-nos do mal’.”

Os tradutores ainda estão trabalhando nesta frase. A New American Bible, no site dos bispos dos EUA, tem “não nos sujeiteis ao teste final”, que a sua nota explica como um período de severa provação antes do fim dos tempos, e a New Revised Standard Version tem “não nos tragais ao tempo de provação”. Os bispos franceses mudaram a sua redação em 2017 para “ne nous laisse pas entrer en tentation”, não nos deixeis entrar em tentação, e os bispos italianos seguiram o exemplo no seu Missal, aprovado em novembro de 2018 e confirmado pela Santa Sé em 2019, com “non abbandonarci alla tentazione”, não nos abandoneis à tentação. O Papa Francisco preocupara-se com o fato de algumas traduções sugerirem que é Deus “quem me empurra para a tentação para ver como caio”, e as notícias em inglês podem ter dado a impressão de que ele mudou a oração para toda a Igreja, quando a mudança foi dos próprios bispos italianos. Os bispos alemães analisaram a mesma questão em janeiro de 2018 e mantiveram a sua redação.

Jesus sabia o que nos estava a pedir para pedir, porque tinha sido “levado pelo Espírito ao deserto para ser tentado pelo diabo” (Mateus 4:1), e Mateus é cuidadoso sobre quem faz o quê ali, o Espírito a levá-lo e o diabo a fazer a tentação. No Getsémani, ele disse aos seus discípulos: “Vigiai e orai, para que não entreis em tentação” (26:41), o que é quase esta linha da oração dada como um mandamento. Paulo dá-nos a promessa que a acompanha: “Deus é fiel, que não vos deixará tentar acima do que podeis” (1 Coríntios 10:13).

O grego aqui tem a mesma forma para “mal” e para “o maligno”, por isso as nossas Bíblias dividem-se, com a King James a dizer “mal” e a Berean Standard e a New American a dizerem “o maligno”. O próprio Mateus escreve “o maligno” mais à frente (13:19), e foi assim que o grande pregador grego João Crisóstomo ouviu esta linha: “E Ele aqui chama ao diabo o maligno”. O Catecismo Católico diz o mesmo, que “o mal não é uma abstração, mas refere-se a uma pessoa, Satanás, o Maligno”. Lutero manteve a linha o mais abrangente possível, pedindo a Deus para nos “livrar de todo o tipo de mal, do corpo e da alma, da propriedade e da honra, e finalmente, quando chegar a nossa última hora, concedei-nos um fim abençoado”.

O verbo significa “resgatar, livrar”, e Jesus orou por isso em nome dos seus: “Não peço que os tires do mundo, mas que os guardes do mal” (João 17:15). Continuamos a viver no mundo em que ele nos deixou, e continuamos a pedir para sermos guardados.

Estas palavras surgiram do culto da Igreja, e duas das cópias mais antigas de Mateus que possuímos não as contêm. O Pe. Lawrence Farley, um padre ortodoxo, expõe a evidência claramente: “os manuscritos antigos Sinaiticus e Vaticanus carecem de qualquer doxologia”. A Didaqué já termina a oração com “pois Teu é o poder e a glória para sempre”, e o Catecismo Católico diz-nos que “muito cedo, o uso litúrgico concluiu a Oração do Senhor com uma doxologia”, que as Constituições Apostólicas acrescentaram “o reino”, e que as igrejas bizantinas continuam a nomear o Pai, o Filho e o Espírito Santo, que é como os cristãos ortodoxos ainda a dizem, com o padre a responder ao povo com “Pois Teu é o Reino e o Poder e a Glória do Pai e do Filho e do Espírito Santo agora e sempre e pelos séculos dos séculos”. As palavras ecoam o “Teu, ó Senhor, é a grandeza, e o poder, e a glória” de David (1 Crónicas 29:11), e a King James imprime-as enquanto a Douay-Rheims não o faz. Toda a história é contada em por que a Oração do Senhor católica é diferente.

A Douay-Rheims, a antiga Bíblia católica inglesa, reza: “Assim, portanto, orareis: Pai nosso que estais no céu, santificado seja o vosso nome. Venha o vosso reino. Seja feita a vossa vontade na terra como no céu. O pão nosso supersubstancial nos dai hoje. E perdoai-nos as nossas dívidas, assim como nós perdoamos aos nossos devedores. E não nos deixeis cair em tentação. Mas livrai-nos do mal. Amém.” Difere da King James em algumas palavras, “que estais” em vez de “que estais” (no original inglês), “na terra” em vez de “na terra” (no original inglês), “supersubstancial” em vez de “diário” e “assim como nós perdoamos” em vez de “como nós perdoamos”, e termina antes de “Pois teu é o reino”. Ambas são a oração que Jesus ensinou. A New American Bible, Revised Edition, termina a oração com “não nos sujeiteis ao teste final, mas livrai-nos do maligno.”

Os Evangelhos não numeram os pedidos, por isso os cristãos contaram-nos de formas diferentes. O Catecismo Católico encontra “uma versão mais desenvolvida de sete petições” em Mateus e “um texto breve de cinco petições” em Lucas, e Lutero também numera sete, enquanto os catecismos de Westminster e Heidelberg numeram seis, porque consideram “não nos deixeis cair” e “livrai-nos” como um só.

Tertuliano escreveu que “só Deus poderia ensinar como Ele desejava ser orado”, e a primeira coisa que nos foi ensinada a dizer é “Pai”. Podemos dizer estas poucas linhas numa mesa de cozinha ou ao lado de uma cama de hospital, e são suficientes, porque Aquele a quem falamos já sabe: “o vosso Pai sabe do que precisais, antes de lho pedirdes” (Mateus 6:8).

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