Matthäus 6,9-13: Was das Vaterunser bedeutet, Zeile für Zeile

Matthäus 6,9–13 ist das Vaterunser, die Worte, die Jesus seinen Nachfolgern in der Bergpredigt gab, als er sie lehrte, wie man betet. Darin nennen wir Gott unseren Vater und bitten zuerst um seinen Namen, sein Reich und seinen Willen, und erst danach bitten wir um Brot, um Vergebung und um Rettung. Die King-James-Version druckt es so:

⁹ Darum sollt ihr so beten:
Vater unser, der du bist im Himmel,
geheiligt werde dein Name.
¹⁰ Dein Reich komme,
Dein Wille geschehe auf Erden, wie er im Himmel geschieht.
¹¹ Unser tägliches Brot gib uns heute.
¹² Und vergib uns unsere Schuld,
wie auch wir vergeben unseren Schuldigern.
¹³ Und führe uns nicht in Versuchung,
sondern erlöse uns von dem Bösen:
Denn dein ist das Reich und die Kraft und die Herrlichkeit in Ewigkeit. Amen.

Wir können diesen Zeilen in den Rest der Evangelien folgen und Jesus selbst darin finden. Matthäus stellt die Wüste vor die Predigt, also als er uns sagte, wir sollten um Brot bitten und vor Versuchung bewahrt werden, war er bereits hungrig gewesen und hatte den Versucher sagen hören: „Sprich, dass diese Steine Brot werden“ (Matthäus 4,3). Gethsemane lag noch vor ihm, wo er „Mein Vater“ beten würde und dann, mit genau den Worten, die er uns gelehrt hatte, „dein Wille geschehe“ (Matthäus 26,42). Das Kreuz lag auch vor ihm, wo Lukas ihn sagen lässt: „Vater, vergib ihnen“ (Lukas 23,34), und er bat darum für andere Menschen.

Er hatte uns gerade vor zwei Arten des Betens gewarnt, die falsch laufen. Manche Leute beten, „damit sie von den Leuten gesehen werden“ (6,5), und andere „meinen, sie werden erhört, wenn sie viele Worte machen“ (6,7), und dann sagt er uns, warum wir beides nicht tun müssen: „denn euer Vater weiß, was ihr bedürft, bevor ihr ihn bittet“ (6,8). Wir sprechen zu jemandem, der es bereits weiß, also genügen ein paar Zeilen. Bei Lukas geschieht es „an einem Ort“, wo Jesus gebetet hatte, und „als er aufhörte, sprach einer seiner Jünger zu ihm: Herr, lehre uns beten, wie auch Johannes seine Jünger lehrte“ (Lukas 11,1).

Matthäus lässt ihn sagen „So sollt ihr beten“, was wie ein Muster klingt, dem man folgen soll, und Lukas lässt ihn sagen „Wenn ihr betet, so sprecht“ (11,2), was wie die Worte selbst klingt, und Christen haben es seitdem auf beide Arten verstanden. Die Didache, ein frühes christliches Handbuch, das meist auf das Jahr 100 datiert wird, druckt das Gebet ab und sagt: „Dreimal am Tag sollt ihr so beten.“ Der katholische Katechismus warnt, dass „Jesus uns keine Formel gibt, die wir mechanisch wiederholen sollen“, und zitiert auch Tertullian, für den diese wenigen Zeilen „wahrlich die Zusammenfassung des ganzen Evangeliums“ waren.

Gehen Sie die drei Kapitel der Bergpredigt in der King-James-Bibel durch und Sie werden finden, dass Jesus Gott 17-mal „Vater“ nennt, 3-mal in Kapitel 5, 2-mal in Kapitel 7 und 12-mal in diesem einen Kapitel, dem Kapitel, in dem er uns beten lehrt. Es war sein eigenes Wort für Gott in Gethsemane, „Mein Vater“ bei Matthäus (26,39) und „Abba, Vater“ bei Markus (14,36), und Paulus sagt, wir rufen jetzt selbst „Abba, Vater“ durch „den Geist der Kindschaft“ (Römer 8,15). Nachdem er von den Toten auferstanden war, ließ Jesus seinen Brüdern ausrichten: „Ich fahre auf zu meinem Vater und eurem Vater“ (Johannes 20,17). Kyrill von Jerusalem, der zu diesem einleitenden Wort kam, sagte: „O überaus liebende Güte Gottes!“ und Luther lehrte, dass Gott uns damit „zärtlich dazu drängen will, zu glauben, dass Er unser wahrer Vater ist und wir seine wahren Kinder, damit wir ihn vertrauensvoll mit aller Zuversicht bitten können, wie liebe Kinder ihren lieben Vater bitten.“

Johannes Chrysostomos wies seine Gemeinde darauf hin, dass Jesus uns nicht „mein Vater“ sagen ließ, und er sagte, dass „unser“ „zeigt, wie weit die Gleichheit zwischen dem König und dem armen Mann reicht.“ Cyprian von Karthago leitete daraus das Nächste ab, dass „wenn wir beten, wir nicht für einen, sondern für das ganze Volk beten“, also selbst wenn wir diese Worte allein in einem geschlossenen Raum sprechen, sprechen wir sie mit der ganzen Familie, dem König und dem armen Mann zusammen.

Etwas zu heiligen bedeutet, es heilig zu machen oder als heilig zu behandeln, und das griechische Verb ist passiv, also bittet die Zeile darum, dass Gottes Name geheiligt werde. Gottes Name ist natürlich bereits heilig, und Luther sah das sofort: „Gottes Name ist zwar an sich heilig; aber wir bitten in dieser Bitte, dass er auch bei uns heilig werde.“ Hesekiel zeigt uns, wo das geschieht. Gott sagt: „Ich will meinen großen Namen heiligen, der unter den Heiden entheiligt wurde“, und dass die Nationen ihn erkennen werden, „wenn ich vor ihren Augen an euch geheiligt werde“ (Hesekiel 36,23). Also kommt die Zeile vom Himmel herab zu der Art und Weise, wie wir unsere Mitmenschen behandeln. Chrysostomos machte daraus eine Bitte für unser eigenes Leben: „dass wir so rein leben mögen, dass durch uns alle Dich verherrlichen“, und der Heidelberger Katechismus der reformierten Kirchen bittet darum, dass Gottes Name „wegen uns niemals gelästert wird.“ Jesus hatte dasselbe auf den Lippen, als er betete: „Vater, verherrliche deinen Namen“ (Johannes 12,28).

Das Reich war das Erste, was Jesus in Matthäus’ Evangelium predigte: „Tut Buße, denn das Himmelreich ist nahe“ (4,17), und das griechische Wort kann als „Königsherrschaft“, „Reich“ oder „Herrschaft“ wiedergegeben werden, wie der katholische Katechismus anmerkt, also wenn wir diese Zeile sagen, bitten wir Gott zu regieren. Wir können sie sagen, während wir in die Zukunft blicken oder auf das Heute schauen, und die Kirchen bewahren beides. Katholiken legen das Gewicht auf den letzten Tag, auf „das endgültige Kommen der Herrschaft Gottes durch die Wiederkunft Christi“, während die Reformierten mit diesem Morgen beginnen und Gott bitten: „Regiere uns durch dein Wort und deinen Geist so, dass wir uns dir immer mehr unterordnen“, und sie fahren fort zu bitten: „bis dein Reich vollkommen kommt“. Luther erinnert uns alle daran, dass wir nicht diejenigen sind, die es bringen: „Das Reich Gottes kommt zwar ohne unser Gebet von selbst; aber wir bitten in dieser Bitte, dass es auch zu uns komme.“

Später im selben Kapitel sagt uns Jesus: „Trachtet zuerst nach dem Reich Gottes“ (Matthäus 6,33), und Sie können mehr darüber lesen auf was dieser Vers von uns verlangt. Das letzte Gebet der Bibel bittet um dasselbe Kommen und nennt ihn beim Namen: „Ja, komm, Herr Jesus!“ (Offenbarung 22,20).

Wir wissen, was diese Zeile kosten kann, weil wir wissen, wo Jesus sie erneut ausgesprochen hat. In Gethsemane ging er dreimal zu seinem Vater, und beim zweiten Mal betete er: „Mein Vater, wenn dieser Kelch nicht an mir vorübergehen kann, ohne dass ich ihn trinke, so geschehe dein Wille“ (Matthäus 26,42), und Matthäus verwendet dort dieselben griechischen Worte wie in dem Gebet, das er uns gelehrt hatte. Dann „ging er wieder weg und betete zum dritten Mal und sprach dieselben Worte“ (26,44). Die Zeile, die er uns in der Predigt zu sagen gab, erwies sich als die Zeile, die er selbst sagen musste, während der Kelch vor ihm stand, und der Katholische Katechismus sagt, dass er in seiner Todesangst „diesem Willen voll und ganz zustimmt“.

Die zweite Hälfte der Zeile blickt nach oben, an den Ort, an dem Gottes Wille bereits geschieht, und bittet darum, dass dies auch hier unten geschieht. Chrysostomus hörte darin einen uns erteilten Auftrag: „Er hat uns geboten, die Erde zu einem Himmel zu machen“, und der Heidelberger Katechismus fordert uns auf, das, wozu wir berufen sind, „so willig und treu wie die Engel im Himmel“ auszuführen.

Das Erste, worum wir für uns selbst bitten, ist Brot, und Gottes Name, sein Reich und sein Wille sind dem vorausgegangen. Tertullian gefiel diese Ordnung, in der „nach den himmlischen Dingen … auch den irdischen Notwendigkeiten Raum für eine Bitte gegeben werden sollte“. Was Chrysostomus bemerkte, war, wie wenig wir erbitten sollen. „Was ist das tägliche Brot? Das für einen Tag“, sagte er, und „es geht weder um Reichtum, noch um ein delikates Leben, noch um kostbare Kleidung oder irgendeine andere solche Sache, sondern nur um Brot“. So aß Israel in der Wüste, als Gott ihnen befahl, „täglich das Nötige zu sammeln“ (2. Mose 16,4), und was sie bis zum Morgen aufbewahrten, „bekam Würmer und stank“ (16,20). Jesus selbst hatte in der Wüste Hunger gelitten, und als der Versucher ihm sagte, er solle die Steine in Brot verwandeln, antwortete er: „Der Mensch lebt nicht vom Brot allein“ (Matthäus 4,4). Derjenige, der für sich selbst kein Brot aus Steinen machen wollte, sagt uns, wir sollen unseren Vater um das unsere bitten, und der Katholische Katechismus erinnert uns daran, wessen es ist: „Unser“ Brot ist das „eine“ Brot für die „vielen“.

Niemand kann sicher sein, was das Wort, das mit „täglich“ übersetzt wird, bedeutet. Das griechische Wort ist epiousios; es erscheint im gesamten Neuen Testament nur hier und in Lukas 11,3, und Origenes, ein griechischsprachiger Gelehrter des dritten Jahrhunderts, schrieb, dass es „in keinem griechischen Schriftsteller, weder in der Philosophie noch im allgemeinen Sprachgebrauch, zu finden ist, sondern von den Evangelisten gebildet worden zu sein scheint“. Daher lesen Christen es seit sehr langer Zeit auf vier Arten: Brot für heute, wie Chrysostomus es verstand; Brot für morgen, aus einem hebräischen Evangelium, das Hieronymus kannte, „sodass der Sinn wäre: Gib uns heute das Brot von morgen“; das Brot, das wir zum Leben brauchen; und Brot über alle Substanz hinaus, weshalb die Douay-Rheims-Bibel „übersubstanziell“ sagt und hinzufügt, dass es „vom Brot des Lebens verstanden wird, das wir im Allerheiligsten Sakrament empfangen“. Der Katholische Katechismus hält diese Lesarten zusammen, und Sie können jedes Wort der Passage auf Griechisch antippen und sich dieses Wort selbst ansehen. Luther verstand unter Brot alles, was ein Körper braucht, und seine Liste beginnt mit „Essen, Trinken, Kleidung, Schuhe, Haus, Hof, Feld, Vieh“ und reicht bis hin zu „guten Freunden, treuen Nachbarn und dergleichen“.

Matthäus’ Wort bedeutet „das, was geschuldet wird, eine Schuld“, und hier wird es für Sünde verwendet, und Lukas’ Kopie des Gebets sagt einfach „vergib uns unsere Sünden“ (11,4). „Übertretungen“, das Wort, das viele von uns aus dem Book of Common Prayer oder der katholischen Messe gelernt haben, steht in dem, was Jesus in Matthäus 6,14 sagt. Später erzählte er eine Geschichte genau darüber. Einem Diener, der „zehntausend Talente“ schuldet, wird die gesamte Summe erlassen, und er geht hinaus und packt einen Mitknecht wegen „einhundert Denaren“ „an der Gurgel“, und Jesus beendet die Geschichte mit: „So wird auch mein himmlischer Vater mit euch tun, wenn ihr nicht ein jeder seinem Bruder von Herzen seine Übertretungen vergebt“ (18,24, 28, 35).

Wenn das Gebet beendet ist, ist dies die eine Zeile, auf die er zurückkommt: „Denn wenn ihr den Menschen ihre Übertretungen vergebt, so wird euch euer himmlischer Vater auch vergeben: Wenn ihr aber den Menschen nicht vergebt, so wird euch euer Vater eure Übertretungen auch nicht vergeben“ (6,14–15). Chrysostomus sah es auch so, dass „er nach dem Gebet kein anderes Gebot mehr erwähnt als dieses“. Die King-James-Bibel sagt „wie wir vergeben“, dem gedruckten Griechisch ihrer Zeit folgend, während die SBL-Ausgabe des griechischen Neuen Testaments eine Vergangenheitsform hat und die Berean Standard Bible sagt „wie auch wir unseren Schuldnern vergeben haben“.

Christen erklären dieses kleine Wort „wie“ nicht alle auf die gleiche Weise. Der Katholische Katechismus sagt: „Diese Bitte ist erstaunlich“ und erklärt, warum: „Unsere Bitte wird nicht erhört werden, wenn wir nicht zuerst eine strenge Anforderung erfüllt haben“, weil „die beiden Teile durch das einzige Wort ‚wie‘ verbunden sind“. Der Heidelberger Katechismus der reformierten Kirchen hört in unserem Vergeben ein Zeichen dessen, was Gott bereits getan hat, und betet: „Vergib uns, wie wir fest entschlossen sind, als Beweis deiner Gnade in uns, unseren Nachbarn zu vergeben.“ Luther beginnt mit dem, was wir verdienen, dass „wir keines der Dinge wert sind, um die wir beten“, und geht von dort zu einem Versprechen über: „So wollen wir wahrlich auch unsererseits von Herzen vergeben“.

Einige von uns wurden auf eine Weise verletzt, die ein Satz nicht heilen kann, und der Katechismus sagt dazu: „Es steht nicht in unserer Macht, eine Beleidigung nicht zu fühlen oder zu vergessen; aber das Herz, das sich dem Heiligen Geist hingibt, verwandelt Verletzung in Mitgefühl und reinigt das Gedächtnis, indem es den Schmerz in Fürbitte verwandelt.“

Im Hebräerbrief heißt es, Jesus sei „in allem wie wir versucht worden, doch ohne Sünde“ (4,15), also war „vergib uns unsere Schulden“ eine Zeile, die er lehren konnte und niemals für sich selbst sagen musste. Vom Kreuz aus sagte er sie für andere. Die King-James-Bibel und die Berean Standard Bible drucken beide diese seine Worte in Lukas 23,34, und die Berean fügt eine Anmerkung hinzu, dass einige Manuskripte sie weglassen.

Führt Gott Menschen in Versuchung? Jakobus beantwortet dies kurz und bündig: „Gott kann nicht versucht werden zum Bösen, und er selbst versucht niemanden“ (Jakobus 1,13), und Luther beginnt an derselben Stelle: „Gott versucht in der Tat niemanden“, bevor er sagt, worum wir stattdessen bitten: „dass Gott uns bewahre und behüte“. Das griechische Wort kann sowohl eine Prüfung als auch eine Versuchung bedeuten, und der Katholische Katechismus sagt, dass das Griechische der Zeile „sowohl ‚lass uns nicht in Versuchung geraten‘ als auch ‚lass uns nicht der Versuchung nachgeben‘ bedeutet“. Der Westminster-Katechismus bittet darum, „dass Gott uns entweder davor bewahrt, zur Sünde versucht zu werden, oder uns stützt und befreit, wenn wir versucht werden“, und Kyrill von Jerusalem wies darauf hin, dass die unmittelbar folgenden Worte einen Teil davon klären: „Wenn ‚Führe uns nicht in Versuchung‘ bedeutete, überhaupt nicht versucht zu werden, hätte er nicht gesagt: ‚Sondern erlöse uns von dem Bösen‘.“

Übersetzer arbeiten immer noch an dieser Zeile. Die New American Bible auf der Website der US-Bischöfe hat „unterwirf uns nicht der letzten Prüfung“, was ihre Anmerkung als eine Zeit schwerer Prüfung vor dem Ende des Zeitalters erklärt, und die New Revised Standard Version hat „bringe uns nicht in die Zeit der Prüfung“. Die französischen Bischöfe änderten ihren Wortlaut 2017 in „ne nous laisse pas entrer en tentation“, lass uns nicht in Versuchung geraten, und die italienischen Bischöfe folgten in ihrem Messbuch, das im November 2018 genehmigt und 2019 vom Heiligen Stuhl bestätigt wurde, mit „non abbandonarci alla tentazione“, verlass uns nicht in der Versuchung. Papst Franziskus hatte sich Sorgen gemacht, dass einige Übersetzungen nahelegen, es sei Gott, „der mich zur Versuchung drängt, um zu sehen, wie ich falle“, und Nachrichtenberichte auf Englisch könnten den Eindruck erweckt haben, er habe das Gebet für die ganze Kirche geändert, während die Änderung die der italienischen Bischöfe selbst war. Die deutschen Bischöfe prüften dieselbe Frage im Januar 2018 und beließen ihren Wortlaut unverändert.

Jesus wusste, worum er uns zu bitten bat, denn er war „vom Geist in die Wüste geführt worden, um vom Teufel versucht zu werden“ (Matthäus 4,1), und Matthäus achtet genau darauf, wer dort was tut: der Geist führt ihn und der Teufel versucht ihn. In Gethsemane sagte er zu seinen Jüngern: „Wacht und betet, dass ihr nicht in Versuchung fallt“ (26,41), was fast genau dieser Zeile des Gebets entspricht, die als Gebot gegeben wurde. Paulus gibt uns das Versprechen, das damit einhergeht: „Gott ist treu, der euch nicht versuchen lässt über eure Kraft“ (1. Korinther 10,13).

Das Griechische verwendet hier dieselbe Form für „das Böse“ und für „den Bösen“, daher sind unsere Bibeln geteilter Meinung: Die King-James-Bibel sagt „evil“ (das Böse), während die Berean Standard und die New American „the evil one“ (den Bösen) sagen. Matthäus selbst schreibt später „der Böse“ (13,19), und so hat der große griechische Prediger Johannes Chrysostomos diese Zeile verstanden: „Und er nennt hier den Teufel den Bösen“. Der katholische Katechismus sagt dasselbe: „Das Böse ist keine Abstraktion, sondern bezeichnet eine Person, den Satan, den Bösen“. Luther hielt die Zeile so weit wie möglich und bat Gott, uns „von allem Übel zu erlösen, an Leib und Seele, Gut und Ehre, und zuletzt, wenn unser letztes Stündlein kommt, ein seliges Ende zu gewähren“.

Das Verb bedeutet „retten, befreien“, und Jesus betete darum für die Seinen: „Ich bitte nicht, dass du sie aus der Welt nimmst, sondern dass du sie bewahrst vor dem Bösen“ (Johannes 17,15). Wir leben weiter in der Welt, in der er uns zurückgelassen hat, und wir bitten weiterhin darum, bewahrt zu werden.

Diese Worte sind aus der gottesdienstlichen Praxis der Kirche erwachsen, und zwei der ältesten Abschriften des Matthäusevangeliums, die wir besitzen, enthalten sie nicht. Pater Lawrence Farley, ein orthodoxer Priester, bringt die Beweislage auf den Punkt: „Die frühen Manuskripte Sinaiticus und Vaticanus enthalten keine Doxologie“. Die Didache beendet das Gebet bereits mit „denn dein ist die Kraft und die Herrlichkeit in Ewigkeit“, und der katholische Katechismus erklärt uns, dass „schon sehr früh der liturgische Gebrauch das Vaterunser mit einer Doxologie abschloss“, dass die Apostolischen Konstitutionen „das Reich“ hinzufügten und dass die byzantinischen Kirchen fortfahren, den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist zu nennen – so wie orthodoxe Christen es noch heute beten, wobei der Priester dem Volk antwortet: „Denn dein ist das Reich und die Kraft und die Herrlichkeit des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes, jetzt und immerdar und von Ewigkeit zu Ewigkeit.“ Die Worte spiegeln Davids Gebet wider: „Dein, o Herr, ist die Größe und die Kraft und die Herrlichkeit“ (1. Chronik 29,11), und die King-James-Bibel druckt sie, während die Douay-Rheims-Bibel dies nicht tut. Die gesamte Geschichte wird erzählt in warum das katholische Vaterunser anders ist.

Die Douay-Rheims-Bibel, die alte katholische englische Bibel, lautet: „So sollt ihr also beten: Unser Vater, der du bist im Himmel, geheiligt werde dein Name. Dein Reich komme. Dein Wille geschehe auf Erden wie im Himmel. Gib uns heute unser übersubstanzielles Brot. Und vergib uns unsere Schulden, wie auch wir vergeben unseren Schuldigern. Und führe uns nicht in Versuchung. Sondern erlöse uns von dem Bösen. Amen.“ Sie unterscheidet sich von der King-James-Bibel in einigen Worten: „who art“ statt „which art“, „on earth“ statt „in earth“, „supersubstantial“ statt „daily“ und „as we also forgive“ statt „as we forgive“, und sie endet vor „Denn dein ist das Reich“. Beides ist das Gebet, das Jesus gelehrt hat. Die New American Bible, Revised Edition, beendet das Gebet mit: „unterwirf uns nicht der letzten Prüfung, sondern erlöse uns von dem Bösen.“

Die Evangelien nummerieren die Bitten nicht, daher haben Christen sie unterschiedlich gezählt. Der katholische Katechismus findet „eine weiter entwickelte Fassung von sieben Bitten“ bei Matthäus und „einen kurzen Text von fünf Bitten“ bei Lukas, und auch Luther zählt sieben, während der Westminster- und der Heidelberger Katechismus sechs zählen, da sie „führe uns nicht“ und „erlöse uns“ als eine Bitte zusammenfassen.

Tertullian schrieb, dass „nur Gott allein lehren konnte, wie er selbst angerufen werden wollte“, und das Erste, was wir zu sagen lernten, ist „Vater“. Wir können diese wenigen Zeilen an einem Küchentisch oder an einem Krankenbett sprechen, und sie sind genug, denn der, zu dem wir sprechen, weiß es bereits: „denn euer Vater weiß, was ihr bedürft, bevor ihr ihn bittet“ (Matthäus 6,8).

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