Matteo 6:9-13: Cosa significa la preghiera del Signore, riga per riga

Matteo 6:9–13 è il Padre Nostro, le parole che Gesù diede ai suoi seguaci nel Discorso della Montagna quando insegnava loro come pregare. In esso chiamiamo Dio Padre nostro e chiediamo prima il suo nome, il suo regno e la sua volontà, e solo dopo chiediamo il pane, il perdono e la salvezza. La versione King James lo riporta in questo modo:

⁹ Voi dunque pregate così:
Padre nostro che sei nei cieli,
sia santificato il tuo nome.
¹⁰ Venga il tuo regno,
Sia fatta la tua volontà, come in cielo così in terra.
¹¹ Dacci oggi il nostro pane quotidiano.
¹² E rimetti a noi i nostri debiti,
come noi li rimettiamo ai nostri debitori.
¹³ E non ci indurre in tentazione,
ma liberaci dal male:
Poiché tuo è il regno, la potenza e la gloria, per sempre. Amen.

Possiamo seguire queste righe nel resto dei Vangeli e trovare Gesù stesso al loro interno. Matteo mette il deserto prima del sermone, quindi quando ci disse di chiedere il pane e di essere preservati dalla tentazione, lui aveva già sofferto la fame e sentito il tentatore dire: “ordina che queste pietre diventino pane” (Matteo 4:3). Il Getsemani era ancora davanti a lui, dove avrebbe pregato “Padre mio” e poi, con le stesse parole che ci aveva insegnato, “sia fatta la tua volontà” (Matteo 26:42). Anche la croce era davanti a lui, dove Luca lo fa dire “Padre, perdona loro” (Luca 23:34), e lo chiedeva per altre persone.

Aveva appena messo in guardia su due modi di pregare che sono sbagliati. Alcuni pregano “per essere visti dagli uomini” (6:5), e altri “pensano di essere ascoltati per il loro molto parlare” (6:7), e poi ci dice perché non abbiamo bisogno di fare né l'uno né l'altro: “il Padre vostro sa le cose di cui avete bisogno, prima che gliele chiediate” (6:8). Stiamo parlando a qualcuno che sa già, quindi bastano poche righe. Luca dice che accade “in un certo luogo”, dove Gesù stava pregando, e “quando ebbe finito, uno dei suoi discepoli gli disse: Signore, insegnaci a pregare, come anche Giovanni ha insegnato ai suoi discepoli” (Luca 11:1).

Matteo lo fa dire “Voi dunque pregate così”, che suona come un modello da seguire, e Luca lo fa dire “Quando pregate, dite” (11:2), che suona come le parole stesse, e i cristiani le hanno prese in entrambi i modi da allora. La Didaché, un antico manuale cristiano solitamente datato intorno all'anno 100, riporta la preghiera e dice “Tre volte al giorno pregate così”. Il Catechismo Cattolico avverte che “Gesù non ci dà una formula da ripetere meccanicamente”, e cita anche Tertulliano, per il quale queste poche righe erano “veramente il riassunto di tutto il Vangelo”.

Attraversa i tre capitoli del Discorso della Montagna nella King James Bible e troverai Gesù che chiama Dio “Padre” 17 volte, 3 nel capitolo 5, 2 nel capitolo 7 e 12 in questo capitolo, quello in cui ci insegna a pregare. Era la sua parola per Dio nel Getsemani, “Padre mio” in Matteo (26:39) e “Abbà, Padre” in Marco (14:36), e Paolo dice che ora gridiamo “Abbà, Padre” noi stessi per mezzo dello “Spirito di adozione” (Romani 8:15). Dopo essere risorto dai morti, Gesù mandò a dire ai suoi fratelli: “Io salgo al Padre mio e Padre vostro” (Giovanni 20:17). Cirillo di Gerusalemme, arrivando a questa parola iniziale, disse: “O amorevolezza di Dio che supera ogni cosa!” e Lutero insegnò che con essa Dio ci “esorta teneramente a credere che Egli è il nostro vero Padre, e che noi siamo i Suoi veri figli, affinché possiamo chiederGli con fiducia e piena certezza, come i figli cari chiedono al loro caro padre”.

Giovanni Crisostomo fece notare alla sua congregazione che Gesù non ci ha fatto dire “Padre mio”, e disse che “nostro” “mostra quanto lontano arrivi l'uguaglianza tra il re e il povero”. Cipriano di Cartagine ne trasse la conseguenza successiva, che “quando preghiamo, non preghiamo per uno solo, ma per tutto il popolo”, quindi anche quando diciamo queste parole da soli in una stanza chiusa, le stiamo dicendo con l'intera famiglia, il re e il povero insieme.

Santificare qualcosa significa renderla santa o trattarla come santa, e il verbo greco è passivo, quindi la frase chiede che il nome di Dio sia reso santo. Il nome di Dio è già santo, naturalmente, e Lutero lo vide subito: “Il nome di Dio è certamente santo in se stesso; ma preghiamo in questa petizione che diventi santo anche tra noi”. Ezechiele ci mostra dove accade. Dio dice “Santificherò il mio grande nome, che è stato profanato tra le genti”, e che le nazioni lo conosceranno “quando sarò santificato in voi davanti ai loro occhi” (Ezechiele 36:23). Quindi la frase scende dal cielo fino a come trattiamo il prossimo. Crisostomo la trasformò in una richiesta sulla nostra vita, “che possiamo vivere così puramente, che attraverso di noi tutti possano glorificare Te”, e il Catechismo di Heidelberg delle chiese riformate chiede che il nome di Dio “non sia mai bestemmiato a causa nostra”. Gesù aveva la stessa cosa sulle labbra quando pregò: “Padre, glorifica il tuo nome” (Giovanni 12:28).

Il regno è stata la prima cosa che Gesù ha predicato nel Vangelo di Matteo, “Ravvedetevi: perché il regno dei cieli è vicino” (4:17), e il termine greco può essere reso come “regalità”, “regno” o “sovranità”, come nota il Catechismo Cattolico, quindi quando diciamo questa frase stiamo chiedendo a Dio di regnare. Possiamo dirlo guardando al futuro o guardando a oggi, e le chiese mantengono entrambi. I cattolici pongono l'accento sull'ultimo giorno, sulla “venuta finale del regno di Dio attraverso il ritorno di Cristo”, mentre i riformati iniziano con questa mattina, chiedendo a Dio di “Regnare su di noi con la tua Parola e il tuo Spirito in modo tale che ci sottomettiamo sempre più a te”, e continuano chiedendo “finché il tuo regno non venga pienamente”. Lutero ricorda a tutti noi che non siamo noi a portarlo: “Il regno di Dio viene certamente senza la nostra preghiera, da solo; ma preghiamo in questa petizione che venga anche a noi”.

Più avanti nello stesso capitolo Gesù ci dice di “cercare prima il regno di Dio” (Matteo 6:33), e puoi leggere di più su ciò che quel versetto ci chiede. L'ultima preghiera della Bibbia chiede la stessa venuta e lo nomina: “Vieni, Signore Gesù” (Apocalisse 22:20).

Sappiamo cosa può costare questa frase perché sappiamo dove Gesù l'ha ripetuta. Nel Getsemani andò dal Padre tre volte, e la seconda volta pregò: “Padre mio, se questo calice non può passare via da me senza che io lo beva, sia fatta la tua volontà” (Matteo 26:42), e Matteo usa qui le stesse parole greche della preghiera che ci aveva insegnato. Poi “si allontanò di nuovo e pregò per la terza volta, dicendo le stesse parole” (26:44). La frase che ci ha dato da dire nel sermone si è rivelata essere la frase che lui stesso ha dovuto dire, con il calice davanti a sé, e il Catechismo della Chiesa Cattolica afferma che nella sua agonia “egli acconsente totalmente a questa volontà”.

La seconda metà della frase guarda in alto, al luogo in cui la volontà di Dio è già compiuta, e chiede che avvenga lo stesso quaggiù. Crisostomo vi ha colto un compito affidatoci: “Ci ha ordinato di fare della terra un cielo”, e il Catechismo di Heidelberg chiede che realizziamo ciò a cui siamo chiamati “così volentieri e fedelmente come gli angeli in cielo”.

La prima cosa che chiediamo per noi stessi è il pane, e il nome, il regno e la volontà di Dio hanno tutti la precedenza. A Tertulliano piaceva quest'ordine, in cui “dopo le cose celesti… si dovrebbe dare spazio anche alle necessità terrene per una petizione”. Ciò che Crisostomo notò fu quanto poco ci venga detto di chiedere. “Cos'è il pane quotidiano? Quello per un giorno”, disse, e “non è né per le ricchezze, né per una vita raffinata, né per vesti costose, né per qualsiasi altra cosa simile, ma solo per il pane”. È così che Israele mangiava nel deserto, quando Dio disse loro di “raccoglierne una certa quantità ogni giorno” (Esodo 16:4), e ciò che conservavano fino al mattino “generava vermi e puzzava” (16:20). Gesù stesso aveva avuto fame nel deserto e, quando il tentatore gli disse di trasformare le pietre in pane, rispose: “Non di solo pane vivrà l'uomo” (Matteo 4:4). Colui che non volle trasformare le pietre in pane per sé ci dice di chiedere il nostro al Padre, e il Catechismo della Chiesa Cattolica ci ricorda di chi è: “Il ‘nostro’ pane è il pane ‘unico’ per i ‘molti’”.

Nessuno può essere certo di cosa significhi la parola tradotta con “quotidiano”. Il greco è epiousios, appare nell'intero Nuovo Testamento solo qui e in Luca 11:3, e Origene, uno studioso di lingua greca del III secolo, scrisse che “non si trova in nessuno scrittore greco, né in filosofia né nell'uso comune, ma sembra essere stato formato dagli evangelisti”. Così i cristiani lo leggono in quattro modi da molto tempo: pane per oggi, come lo intendeva Crisostomo; pane per domani, da un Vangelo ebraico che Girolamo conosceva, “così che il senso sarebbe: dacci oggi il pane di domani”; il pane di cui abbiamo bisogno per vivere; e pane al di sopra di ogni sostanza, motivo per cui la Bibbia Douay-Rheims dice “supersostanziale” e aggiunge che “si intende il pane della vita, che riceviamo nel Santissimo Sacramento”. Il Catechismo della Chiesa Cattolica tiene insieme queste letture, e tu puoi toccare ogni parola del brano in greco e guardare tu stesso questa parola. Lutero intendeva con pane tutto ciò di cui un corpo ha bisogno, e il suo elenco inizia con “cibo, bevanda, vestiti, scarpe, casa, podere, campo, bestiame” e arriva fino a “buoni amici, vicini fedeli e simili”.

La parola di Matteo significa “ciò che è dovuto, un debito”, e qui è usata per il peccato, mentre la copia della preghiera di Luca dice semplicemente “rimetti a noi i nostri peccati” (11:4). “Offese”, la parola che molti di noi hanno imparato dal Book of Common Prayer o dalla Messa cattolica, è in ciò che Gesù dice in Matteo 6:14. Più tardi raccontò una storia proprio su questo. Un servo che deve “diecimila talenti” viene perdonato di tutto, ma esce e prende un compagno di servizio “per la gola” per “cento denari”, e Gesù conclude la storia: “Così anche il mio Padre celeste farà a voi, se non perdonate di cuore ciascuno al proprio fratello le sue offese” (18:24, 28, 35).

Quando la preghiera è finita, questa è l'unica frase a cui torna: “Se infatti perdonerete agli uomini le loro colpe, il Padre vostro celeste perdonerà anche a voi; ma se non perdonerete agli uomini, neppure il Padre vostro perdonerà le vostre colpe” (6:14–15). Anche Crisostomo lo vide, che “dopo la preghiera, Egli non fa menzione di nessun altro comandamento se non questo”. La King James dice “come noi perdoniamo”, seguendo il greco stampato del suo tempo, mentre l'edizione SBL del Nuovo Testamento greco ha un tempo passato, e la Berean Standard Bible dice “come anche noi abbiamo perdonato i nostri debitori”.

I cristiani non spiegano tutti quella piccola parola “come” allo stesso modo. Il Catechismo della Chiesa Cattolica dice: “Questa petizione è sorprendente” e ne spiega il motivo, ovvero che “la nostra petizione non sarà esaudita se prima non abbiamo soddisfatto un requisito rigoroso”, perché “le due parti sono unite dalla singola parola ‘come’”. Il Catechismo di Heidelberg delle chiese riformate sente nel nostro perdonare un segno di ciò che Dio ha già fatto, pregando: “Perdonaci proprio come siamo pienamente determinati, come prova della tua grazia in noi, a perdonare i nostri vicini”. Lutero inizia con ciò che meritiamo, che “non siamo degni di nessuna delle cose per cui preghiamo”, e da lì passa a una promessa: “Così anche noi, da parte nostra, perdoneremo di cuore”.

Alcuni di noi sono stati feriti in modi che una frase non può riparare, e il Catechismo lo dice: “Non è in nostro potere non sentire o dimenticare un'offesa; ma il cuore che si offre allo Spirito Santo trasforma la ferita in compassione e purifica la memoria trasformando l'offesa in intercessione”.

Ebrei dice che Gesù fu “tentato come noi in ogni cosa, eccetto il peccato” (4:15), quindi “rimetti a noi i nostri debiti” era una frase che poteva insegnare e che non ha mai dovuto dire per se stesso. Dalla croce l'ha detta per gli altri. La King James e la Berean Standard Bible stampano entrambe quelle sue parole in Luca 23:34, e la Berean aggiunge una nota che alcuni manoscritti le omettono.

Dio conduce le persone in tentazione? Giacomo risponde categoricamente: “Dio non può essere tentato dal male e non tenta nessuno” (Giacomo 1:13), e Lutero inizia dallo stesso punto: “Dio, in verità, non tenta nessuno”, prima di dire cosa chiediamo invece: “che Dio ci custodisca e ci protegga”. La parola greca può significare sia una prova che una tentazione, e il Catechismo della Chiesa Cattolica afferma che il greco della frase “significa sia ‘non permetterci di entrare in tentazione’ che ‘non lasciarci cedere alla tentazione’”. Il Catechismo minore di Westminster chiede “che Dio ci preservi dall'essere tentati al peccato, o ci sostenga e ci liberi quando siamo tentati”, e Cirillo di Gerusalemme sottolineò che le parole immediatamente successive risolvono parte della questione: “Se ‘Non indurci in tentazione’ implicasse il non essere tentati affatto, non avrebbe detto: ‘Ma liberaci dal male’”.

I traduttori stanno ancora lavorando su questa frase. La New American Bible, sul sito web dei vescovi statunitensi, ha “non sottoporci alla prova finale”, che la sua nota spiega come un periodo di grave prova prima della fine dei tempi, e la New Revised Standard Version ha “non portarci al tempo della prova”. I vescovi francesi hanno cambiato la loro formulazione nel 2017 in “ne nous laisse pas entrer en tentation”, non lasciarci entrare in tentazione, e i vescovi italiani hanno seguito nel loro Messale, approvato nel novembre 2018 e confermato dalla Santa Sede nel 2019, con “non abbandonarci alla tentazione”. Papa Francesco si era preoccupato che alcune traduzioni suggerissero che sia Dio “a spingermi verso la tentazione per vedere come cado”, e i notiziari in inglese potrebbero aver dato l'impressione che avesse cambiato la preghiera per l'intera Chiesa, quando il cambiamento era dei vescovi italiani. I vescovi tedeschi hanno esaminato la stessa questione nel gennaio 2018 e hanno lasciato invariata la loro formulazione.

Gesù sapeva cosa ci stava chiedendo di domandare, perché era stato “condotto dallo Spirito nel deserto per essere tentato dal diavolo” (Matteo 4,1), e Matteo è attento a chi fa cosa in quel frangente: lo Spirito lo conduce e il diavolo compie la tentazione. Nel Getsemani disse ai suoi discepoli: “Vegliate e pregate, per non entrare in tentazione” (26,41), che è quasi esattamente questa riga della preghiera data come comando. Paolo ci offre la promessa che l'accompagna: “Dio è fedele e non permetterà che siate tentati oltre le vostre forze” (1 Corinzi 10,13).

Il greco qui usa la stessa forma per “male” e per “il maligno”, quindi le nostre Bibbie si dividono: la King James dice “male”, mentre la Berean Standard e la New American dicono “il maligno”. Matteo stesso scrive “il maligno” più avanti (13,19), ed è così che il grande predicatore greco Giovanni Crisostomo intendeva questa riga: “E qui chiama il diavolo il maligno”. Il Catechismo Cattolico dice lo stesso, che “il male non è un'astrazione, ma designa una persona, Satana, il Maligno”. Lutero mantenne la riga il più ampia possibile, chiedendo a Dio di “liberarci da ogni sorta di male, del corpo e dell'anima, dei beni e dell'onore, e alla fine, quando giungerà la nostra ultima ora, concedici una fine beata”.

Il verbo significa “soccorrere, liberare”, e Gesù pregò per questo a favore dei suoi: “Non chiedo che tu li tolga dal mondo, ma che tu li custodisca dal maligno” (Giovanni 17,15). Continuiamo a vivere nel mondo in cui ci ha lasciati e continuiamo a chiedere di essere custoditi.

Queste parole sono nate dal culto della Chiesa e due delle copie più antiche di Matteo in nostro possesso non le contengono. Padre Lawrence Farley, un sacerdote ortodosso, espone chiaramente le prove: “i manoscritti antichi Sinaiticus e Vaticanus mancano di qualsiasi dossologia”. La Didaché termina già la preghiera con “perché tuo è il potere e la gloria per sempre”, e il Catechismo Cattolico ci dice che “molto presto, l'uso liturgico ha concluso la preghiera del Signore con una dossologia”, che le Costituzioni Apostoliche hanno aggiunto “il regno”, e che le chiese bizantine continuano nominando il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo, che è come i cristiani ortodossi la recitano ancora oggi, con il sacerdote che risponde al popolo: “Poiché tuo è il Regno, la Potenza e la Gloria, del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo, ora e sempre e nei secoli dei secoli”. Le parole riecheggiano il versetto di Davide: “Tua, o Signore, è la grandezza, la potenza e la gloria” (1 Cronache 29,11), e la King James le stampa mentre la Douay-Rheims no. L'intera storia è raccontata in perché il Padre Nostro cattolico è diverso.

La Douay-Rheims, l'antica Bibbia cattolica inglese, recita: “Così dunque pregherete: Padre nostro che sei nei cieli, sia santificato il tuo nome. Venga il tuo regno. Sia fatta la tua volontà, come in cielo così in terra. Dacci oggi il nostro pane supersostanziale. E rimetti a noi i nostri debiti, come anche noi li rimettiamo ai nostri debitori. E non ci indurre in tentazione. Ma liberaci dal male. Amen”. Differisce dalla King James per alcune parole: “who art” invece di “which art”, “on earth” invece di “in earth”, “supersubstantial” invece di “daily” e “as we also forgive” invece di “as we forgive”, e si ferma prima di “For thine is the kingdom”. Entrambe sono la preghiera che Gesù ha insegnato. La New American Bible, Revised Edition, termina la preghiera con “non sottoporci alla prova finale, ma liberaci dal maligno”.

I Vangeli non numerano le richieste, quindi i cristiani le hanno contate in modi diversi. Il Catechismo Cattolico trova “una versione più sviluppata di sette petizioni” in Matteo e “un testo breve di cinque petizioni” in Luca, e anche Lutero ne conta sette, mentre i catechismi di Westminster e Heidelberg ne contano sei, perché considerano “non indurci” e “liberaci” come un'unica richiesta.

Tertulliano scrisse che “solo Dio poteva insegnare come voleva che si pregasse Lui”, e la prima cosa che ci è stato insegnato a dire è “Padre”. Possiamo pronunciare queste poche righe a un tavolo di cucina o accanto a un letto d'ospedale, e sono sufficienti, perché Colui a cui ci rivolgiamo sa già: “il Padre vostro sa di quali cose avete bisogno prima ancora che gliele chiediate” (Matteo 6,8).

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