Mateo 6:9-13: Qué significa la oración del Señor, línea por línea

Mateo 6:9–13 es el Padre Nuestro, las palabras que Jesús dio a sus seguidores en el Sermón del Monte cuando les enseñaba a orar. En él llamamos a Dios nuestro Padre y pedimos primero por su nombre, su reino y su voluntad, y solo después de eso pedimos por el pan, por el perdón y por el rescate. La versión King James lo imprime de esta manera:

⁹ Vosotros, pues, oraréis así:
Padre nuestro que estás en el cielo,
santificado sea tu nombre.
¹⁰ Venga tu reino,
Hágase tu voluntad en la tierra, como en el cielo.
¹¹ Danos hoy nuestro pan de cada día.
¹² Y perdónanos nuestras deudas,
como también nosotros perdonamos a nuestros deudores.
¹³ Y no nos dejes caer en tentación,
mas líbranos del mal:
Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria, por siempre. Amén.

Podemos seguir estas líneas a través del resto de los Evangelios y encontrar a Jesús mismo dentro de ellas. Mateo pone el desierto antes del sermón, así que cuando nos dijo que pidiéramos el pan y que fuéramos guardados de la tentación, él ya había pasado hambre y escuchado al tentador decir: “di que estas piedras se conviertan en pan” (Mateo 4:3). Getsemaní todavía estaba por delante, donde oraría “Padre mío” y luego, con las mismas palabras que nos había enseñado, “hágase tu voluntad” (Mateo 26:42). La cruz también estaba por delante, donde Lucas lo hace decir “Padre, perdónalos” (Lucas 23:34), y lo estaba pidiendo para otras personas.

Acababa de advertirnos sobre dos formas de orar que salen mal. Algunas personas oran “para ser vistas por los hombres” (6:5), y otras “piensan que por su palabrería serán oídas” (6:7), y luego nos dice por qué no necesitamos hacer ninguna de las dos: “vuestro Padre sabe de qué cosas tenéis necesidad, antes que vosotros le pidáis” (6:8). Estamos hablando con alguien que ya lo sabe, así que unas pocas líneas bastarán. Lucas hace que suceda “en un lugar determinado”, donde Jesús había estado orando, y “cuando terminó, uno de sus discípulos le dijo: Señor, enséñanos a orar, como también Juan enseñó a sus discípulos” (Lucas 11:1).

Mateo lo hace decir “Vosotros, pues, oraréis así”, lo que suena como un patrón a seguir, y Lucas lo hace decir “Cuando oréis, decid” (11:2), lo que suena como las palabras mismas, y los cristianos lo han tomado de ambas maneras desde entonces. La Didaché, un manual cristiano temprano generalmente fechado alrededor del año 100, imprime la oración y dice: “Tres veces al día orad así”. El Catecismo Católico advierte que “Jesús no nos da una fórmula para repetir mecánicamente”, y también cita a Tertuliano, para quien estas pocas líneas eran “verdaderamente el resumen de todo el evangelio”.

Revisa los tres capítulos del Sermón del Monte en la Biblia King James y encontrarás a Jesús llamando a Dios “Padre” 17 veces, 3 en el capítulo 5, 2 en el capítulo 7 y 12 en este capítulo, el capítulo donde nos enseña a orar. Era su propia palabra para Dios en Getsemaní, “Padre mío” en Mateo (26:39) y “Abba, Padre” en Marcos (14:36), y Pablo dice que ahora nosotros mismos clamamos “Abba, Padre” por “el Espíritu de adopción” (Romanos 8:15). Después de resucitar de entre los muertos, Jesús envió un mensaje a sus hermanos: “Subo a mi Padre y a vuestro Padre” (Juan 20:17). Cirilo de Jerusalén, al llegar a esta palabra inicial, dijo: “¡Oh, la más excelsa bondad de Dios!” y Lutero enseñó que con ella Dios “nos insta tiernamente a creer que Él es nuestro verdadero Padre, y que nosotros somos Sus verdaderos hijos, para que podamos pedirle con confianza y toda seguridad, como los hijos queridos piden a su padre querido”.

Juan Crisóstomo señaló a su congregación que Jesús no nos hizo decir “Padre mío”, y dijo que “nuestro” “muestra cuán lejos llega la igualdad entre el rey y el pobre”. Cipriano de Cartago extrajo lo siguiente de ello, que “cuando oramos, no oramos por uno solo, sino por todo el pueblo”, así que incluso cuando decimos estas palabras a solas en una habitación cerrada, las estamos diciendo con toda la familia, el rey y el pobre juntos.

Santificar algo es hacerlo santo o tratarlo como santo, y el verbo griego es pasivo, por lo que la línea pide que el nombre de Dios sea hecho santo. El nombre de Dios ya es santo, por supuesto, y Lutero lo vio de inmediato: “El nombre de Dios es ciertamente santo en sí mismo; pero oramos en esta petición para que también sea santificado entre nosotros”. Ezequiel nos muestra dónde sucede eso. Dios dice: “Y santificaré mi grande nombre, profanado entre las naciones”, y que las naciones lo conocerán “cuando sea santificado en vosotros delante de sus ojos” (Ezequiel 36:23). Así que la línea desciende del cielo a cómo tratamos a las personas de al lado. Crisóstomo lo convirtió en una petición sobre nuestras propias vidas, “para que vivamos tan puramente, que a través de nosotros todos puedan glorificarte”, y el Catecismo de Heidelberg de las iglesias reformadas pide que el nombre de Dios “nunca sea blasfemado por nuestra causa”. Jesús tenía lo mismo en sus labios cuando oró: “Padre, glorifica tu nombre” (Juan 12:28).

El reino fue lo primero que Jesús predicó en el Evangelio de Mateo: “Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado” (4:17), y la palabra griega puede traducirse como “reinado”, “reino” o “gobierno”, como señala el Catecismo Católico, así que cuando decimos esta línea estamos pidiendo a Dios que gobierne. Podemos decirla mirando hacia el futuro o mirando al presente, y las iglesias mantienen ambos. Los católicos ponen el peso en el último día, en “la venida final del reinado de Dios a través del retorno de Cristo”, mientras que los reformados comienzan con esta mañana, pidiendo a Dios que “nos gobierne por tu Palabra y Espíritu de tal manera que cada vez más nos sometamos a ti”, y continúan pidiendo “hasta que tu reino venga plenamente”. Lutero nos recuerda a todos que no somos nosotros quienes lo traemos: “El reino de Dios viene ciertamente sin nuestra oración, por sí mismo; pero oramos en esta petición para que también venga a nosotros”.

Más adelante en el mismo capítulo, Jesús nos dice: “buscad primeramente el reino de Dios” (Mateo 6:33), y puedes leer más en lo que ese versículo nos pide. La última oración de la Biblia pide la misma venida y lo nombra: “Amén; ven, Señor Jesús” (Apocalipsis 22:20).

Sabemos lo que esta frase puede costar porque sabemos dónde la dijo Jesús de nuevo. En Getsemaní fue ante su Padre tres veces, y la segunda vez oró: “Padre mío, si no puede pasar de mí esta copa sin que yo la beba, hágase tu voluntad” (Mateo 26:42), y Mateo utiliza allí las mismas palabras griegas que en la oración que nos había enseñado. Luego “se fue de nuevo, y oró por tercera vez, diciendo las mismas palabras” (26:44). La frase que nos dio para decir en el sermón resultó ser la frase que él mismo tuvo que decir, con la copa frente a él, y el Catecismo Católico dice que en su agonía “consiente totalmente en esta voluntad”.

La segunda mitad de la frase mira hacia arriba, al lugar donde la voluntad de Dios ya se cumple, y pide lo mismo aquí abajo. Crisóstomo escuchó en ella una tarea que se nos encomienda: “Nos ha ordenado hacer de la tierra un cielo”, y el Catecismo de Heidelberg pide que llevemos a cabo aquello a lo que estamos llamados “tan voluntaria y fielmente como los ángeles en el cielo”.

Lo primero que pedimos para nosotros es el pan, y el nombre, el reino y la voluntad de Dios han ido antes que eso. A Tertuliano le gustaba ese orden, en el que “después de las cosas celestiales... debería dar también lugar a una petición para las necesidades terrenales”. Lo que Crisóstomo notó fue lo poco que se nos dice que pidamos. “¿Qué es el pan cotidiano? El de un día”, dijo, y “no es ni para riquezas, ni para una vida delicada, ni para vestidos costosos, ni para ninguna otra cosa semejante, sino solo para el pan”. Así comió Israel en el desierto, cuando Dios les dijo que “recogieran cada día la porción de un día” (Éxodo 16:4), y lo que guardaron hasta la mañana “crió gusanos y hedió” (16:20). Jesús mismo había tenido hambre en el desierto, y cuando el tentador le dijo que convirtiera las piedras en pan, respondió: “No solo de pan vivirá el hombre” (Mateo 4:4). Aquel que no quiso hacer pan para sí mismo a partir de piedras nos dice que pidamos el nuestro a nuestro Padre, y el Catecismo Católico nos recuerda de quién es: “Nuestro pan es el pan único para la multitud”.

Nadie puede estar seguro de lo que significa la palabra traducida como “cotidiano”. El griego es epiousios, aparece en todo el Nuevo Testamento solo aquí y en Lucas 11:3, y Orígenes, un erudito de habla griega del siglo III, escribió que “no se encuentra en ningún escritor griego, ya sea en la filosofía o en el uso común, sino que parece haber sido formada por los evangelistas”. Así que los cristianos la han leído de cuatro maneras durante mucho tiempo: pan para hoy, como lo entendió Crisóstomo; pan para mañana, a partir de un Evangelio hebreo que Jerónimo conocía, “de modo que el sentido sería: Danos hoy el pan de mañana”; el pan que necesitamos para vivir; y el pan que está por encima de toda sustancia, que es la razón por la que la Biblia Douay-Rheims dice “supersustancial” y añade que “se entiende del pan de vida, que recibimos en el Santísimo Sacramento”. El Catecismo Católico mantiene estas lecturas juntas, y usted puede tocar cada palabra del pasaje en griego y mirar esta palabra por usted mismo. Lutero tomó el pan para significar todo lo que un cuerpo necesita, y su lista comienza con “carne, bebida, ropa, zapatos, casa, granja, campo, ganado” y llega hasta “buenos amigos, vecinos fieles y cosas por el estilo”.

La palabra de Mateo significa “aquello que se debe, una deuda”, y aquí se usa para el pecado, y la copia de la oración de Lucas simplemente dice “perdónanos nuestros pecados” (11:4). “Ofensas”, la palabra que muchos de nosotros aprendimos del Libro de Oración Común o de la Misa Católica, está en lo que Jesús dice en Mateo 6:14. Más tarde contó una historia sobre esto mismo. A un siervo que debe “diez mil talentos” se le perdona todo, y sale y toma a un consiervo “por el cuello” por “cien denarios”, y Jesús termina la historia: “Así también mi Padre celestial hará con vosotros, si no perdonáis de todo corazón cada uno a su hermano sus ofensas” (18:24, 28, 35).

Cuando termina la oración, esta es la única frase a la que vuelve: “Porque si perdonáis a los hombres sus ofensas, os perdonará también a vosotros vuestro Padre celestial; mas si no perdonáis a los hombres sus ofensas, tampoco vuestro Padre os perdonará vuestras ofensas” (6:14–15). Crisóstomo también lo vio, que “después de la oración, Él no hace mención de ningún otro mandamiento más que este”. La versión King James dice “como nosotros perdonamos”, siguiendo el griego impreso de su época, mientras que la edición SBL del Nuevo Testamento griego tiene un tiempo pasado, y la Berean Standard Bible dice “como también nosotros hemos perdonado a nuestros deudores”.

Los cristianos no explican todos esa pequeña palabra “como” de la misma manera. El Catecismo Católico dice: “Esta petición es asombrosa” y explica por qué: “nuestra petición no será escuchada a menos que primero hayamos cumplido un requisito estricto”, porque “las dos partes están unidas por la sola palabra ‘como’”. El Catecismo de Heidelberg de las iglesias reformadas escucha en nuestro perdón una señal de lo que Dios ya ha hecho, orando: “Perdónanos tal como estamos plenamente decididos, como evidencia de tu gracia en nosotros, a perdonar a nuestros vecinos”. Lutero comienza con lo que merecemos, que “no somos dignos de ninguna de las cosas por las que oramos”, y a partir de ahí va a una promesa: “Así también nosotros, por nuestra parte, perdonaremos de corazón”.

Algunos de nosotros hemos sido heridos de maneras que una frase no repara, y el Catecismo lo dice: “No está en nuestro poder no sentir o olvidar una ofensa; pero el corazón que se ofrece al Espíritu Santo transforma la herida en compasión y purifica la memoria transformando el daño en intercesión”.

Hebreos dice que Jesús fue “tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado” (4:15), por lo que “perdónanos nuestras deudas” era una frase que él podía enseñar y que nunca tuvo que decir para sí mismo. Desde la cruz la dijo por otros. La King James y la Berean Standard Bible imprimen esas palabras suyas en Lucas 23:34, y la Berean añade una nota de que algunos manuscritos las omiten.

¿Dios guía a las personas a la tentación? Santiago lo responde rotundamente: “Dios no puede ser tentado por el mal, ni él tienta a nadie” (Santiago 1:13), y Lutero comienza en el mismo lugar: “Dios, ciertamente, no tienta a nadie”, antes de decir lo que estamos pidiendo en su lugar: “que Dios nos guarde y nos proteja”. La palabra griega puede significar una prueba tanto como una tentación, y el Catecismo Católico dice que el griego de la frase “significa tanto ‘no nos permitas entrar en la tentación’ como ‘no nos dejes ceder a la tentación’”. El Catecismo Menor de Westminster pide “que Dios nos guarde de ser tentados a pecar, o nos sostenga y nos libre cuando somos tentados”, y Cirilo de Jerusalén señaló que las palabras inmediatamente siguientes resuelven parte de ello: “Si ‘No nos dejes caer en la tentación’ implicara no ser tentados en absoluto, Él no habría dicho: ‘Mas líbranos del mal’”.

Los traductores todavía están trabajando en esta frase. La New American Bible, en el sitio web de los obispos de EE. UU., tiene “no nos sometas a la prueba final”, que su nota explica como un período de severa prueba antes del fin de los tiempos, y la New Revised Standard Version tiene “no nos lleves al tiempo de prueba”. Los obispos franceses cambiaron su redacción en 2017 a “ne nous laisse pas entrer en tentation”, no nos dejes entrar en tentación, y los obispos italianos siguieron en su Misal, aprobado en noviembre de 2018 y confirmado por la Santa Sede en 2019, con “non abbandonarci alla tentazione”, no nos abandones a la tentación. El Papa Francisco se había preocupado de que algunas traducciones sugirieran que es Dios “quien me empuja hacia la tentación para ver cómo caigo”, y los informes de noticias en inglés pueden haber dado la impresión de que él cambió la oración para toda la Iglesia, cuando el cambio fue de los propios obispos italianos. Los obispos alemanes analizaron la misma cuestión en enero de 2018 y dejaron su redacción como estaba.

Jesús sabía lo que nos pedía que pidiéramos, porque había sido “llevado por el Espíritu al desierto para ser tentado por el diablo” (Mateo 4:1), y Mateo es cuidadoso sobre quién hace qué allí, el Espíritu guiándolo y el diablo haciendo la tentación. En Getsemaní les dijo a sus discípulos: “Velad y orad, para que no entréis en tentación” (26:41), lo cual es casi exactamente esta línea de la oración dada como un mandato. Pablo nos da la promesa que la acompaña: “Fiel es Dios, que no os dejará ser tentados más de lo que podéis resistir” (1 Corintios 10:13).

El griego aquí tiene la misma forma para “mal” y para “el maligno”, por lo que nuestras Biblias se dividen: la King James dice “mal” y la Berean Standard y la New American dicen “el maligno”. El propio Mateo escribe “el inicuo” más adelante (13:19), y así es como el gran predicador griego Juan Crisóstomo escuchó esta línea: “Y Él aquí llama al diablo el inicuo”. El Catecismo Católico dice lo mismo, que “el mal no es una abstracción, sino que designa a una persona, Satanás, el Maligno”. Lutero mantuvo la línea lo más amplia posible, pidiendo a Dios que “nos libre de todo mal, del cuerpo y del alma, de los bienes y del honor, y al final, cuando llegue nuestra última hora, concédenos un fin dichoso”.

El verbo significa “rescatar, librar”, y Jesús oró por eso en nombre de los suyos: “No ruego que los quites del mundo, sino que los guardes del mal” (Juan 17:15). Seguimos viviendo en el mundo en el que nos dejó, y seguimos pidiendo ser guardados.

Estas palabras surgieron del culto de la Iglesia, y dos de las copias más antiguas de Mateo que tenemos no las contienen. El P. Lawrence Farley, un sacerdote ortodoxo, expone la evidencia claramente: “los manuscritos antiguos Sinaiticus y Vaticanus carecen de cualquier doxología”. La Didaché ya termina la oración con “porque tuyo es el poder y la gloria por siempre”, y el Catecismo Católico nos dice que “muy pronto, el uso litúrgico concluyó el Padre Nuestro con una doxología”, que las Constituciones Apostólicas añadieron “el reino”, y que las iglesias bizantinas continúan nombrando al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo, que es como los cristianos ortodoxos todavía la dicen, respondiendo el sacerdote al pueblo con “Porque tuyo es el Reino y el Poder y la Gloria del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo ahora y siempre y por los siglos de los siglos”. Las palabras hacen eco de las de David: “Tuya es, oh Señor, la magnificencia y el poder y la gloria” (1 Crónicas 29:11), y la King James las imprime mientras que la Douay-Rheims no. Toda la historia se cuenta en por qué el Padre Nuestro católico es diferente.

La Douay-Rheims, la antigua Biblia católica en inglés, dice: “Así pues, oraréis: Padre nuestro que estás en el cielo, santificado sea tu nombre. Venga tu reino. Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo. Danos hoy nuestro pan supersustancial. Y perdona nuestras deudas, como también nosotros perdonamos a nuestros deudores. Y no nos dejes caer en la tentación. Mas líbranos del mal. Amén”. Difiere de la King James en algunas palabras: “who art” por “which art”, “on earth” por “in earth”, “supersubstantial” por “daily” y “as we also forgive” por “as we forgive”, y se detiene antes de “For thine is the kingdom”. Ambas son la oración que Jesús enseñó. La New American Bible, Revised Edition, termina la oración con “no nos sometas a la prueba final, sino líbranos del maligno”.

Los Evangelios no numeran las peticiones, por lo que los cristianos las han contado de manera diferente. El Catecismo Católico encuentra “una versión más desarrollada de siete peticiones” en Mateo y “un texto breve de cinco peticiones” en Lucas, y Lutero también numera siete, mientras que los catecismos de Westminster y Heidelberg numeran seis, porque toman “no nos dejes caer” y “líbranos” juntos como una sola.

Tertuliano escribió que “solo Dios podía enseñar cómo deseaba que se le orara”, y lo primero que se nos enseñó a decir es “Padre”. Podemos decir estas pocas líneas en la mesa de la cocina o al lado de una cama de hospital, y son suficientes, porque aquel a quien nos dirigimos ya lo sabe: “vuestro Padre sabe de qué cosas tenéis necesidad, antes que vosotros le pidáis” (Mateo 6:8).

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