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Japanese 是的。新约圣经称耶稣为每一个属于上帝之人的兄弟。希伯来书说他“称他们为弟兄也不以为耻”（希伯来书 2:11），保罗称他为“许多弟兄中作长子”（罗马书 8:29），耶稣也曾说，凡遵行他天父旨意的人“就是我的弟兄姐妹和母亲了”（马太福音 12:50）。
当复活后的耶稣谈到他的门徒时，他称他们为家人。他派遣抹大拉的马利亚去告诉“我的弟兄们”，说他要升天“去见我的父，也是你们的父”（约翰福音 20:17）。他的父已成为他们的父。我们与他同行来到上帝面前，如同同一屋檐下的孩子，而他并不以我们为耻。
圣经在何处称耶稣为我们的兄弟？
耶稣称他的门徒为家人，当时他的母亲和兄弟正在外面等候要与他说话。当有人告诉他他们来了，他回答说：“谁是我的母亲？谁是我的弟兄？”然后，他向门徒伸出手说：“看哪，我的母亲，我的弟兄！凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母亲了”（马太福音 12:48–50；另见马可福音 3:31–35）。
复活后，他再次使用了这个词。他告诉坟墓前的妇女，“去告诉我的弟兄，叫他们往加利利去，在那里必见我”（马太福音 28:10），并派抹大拉的马利亚去告诉“我的弟兄”，说他要升上去“见我的父，也是你们的父”（约翰福音 20:17）。
最完整的论述在《希伯来书》中：
“因那使人成圣的和那些得以成圣的，都是出于一。所以，他称他们为弟兄，也不以为耻，说：‘我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要歌颂你。’” (希伯来书 2:11–12)
《希伯来书》中耶稣口中的话出自《诗篇》22:22。书信随后解释了神的儿子如何分享这种家庭相似性：“儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，特要藉着死败坏那掌死权的，就是魔鬼”（希伯来书 2:14）。“所以，他凡事该与他的弟兄相同，为要在神的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭”（希伯来书 2:17）。
保罗以收养的角度提出了同样的观点。那些被圣灵引导的人“所受的，不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的，乃是儿子的心，因此我们呼叫：‘阿爸！父！’”，并且“既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣”（罗马书 8:15–17）。神的目的是让他的子民“效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子”（罗马书 8:29）。在这些经文的希腊语中， adelphoi 可以同时指兄弟和姊妹，许多现代译本都这样翻译。
耶稣是我们的兄弟意味着什么？
在《希伯来书》中，这种兄弟关系建立在道成肉身的基础上。金口若望在讲道《希伯来书》第2章时说，基督“甘愿并热切地在万事上成为我们的兄弟”（希伯来书讲道集 5）。耶稣分享了人类的血肉之躯，因为他“自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人”（希伯来书 2:18）。同一封信说他是一位大祭司，“他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪”（希伯来书 4:15）。
这种兄弟关系并不使他与我们平等。他是弟兄中的“长子”（罗马书 8:29），歌罗西书称他为“从死里首先复生的，使他可以在凡事上居首位”（歌罗西书 1:18）。我们因着恩赐成为他的兄弟姐妹。天主教承认基督的复活“带来了子女的收养，使人成为基督的弟兄”，但“我们并非由于本性，而是由于恩宠的恩赐成为弟兄”（天主教教理 654），教理引用了二世纪里昂的爱任纽关于上帝之子为何成为人的论述：“为了让人通过与圣言共融，从而获得神圣的子女身份，成为上帝的儿子”（《反异端》（Against Heresies） 3.19.1，引自天主教教理 460）。新教徒用同样的词汇表达： 收养: ：在《威斯敏斯特信条》中，上帝使所有称义的人“在祂的独生子耶稣基督里并为了祂”，成为“收养之恩的分享者”（第12章）。
耶稣仍然是唯一的本性之子。新约从未称他为 信徒的父; ；他教导他们向神祷告时称“我们在天上的父”（马太福音 6:9）。
每个人都是耶稣的兄弟，还是只有基督徒才是？
在新约中，这个词被用于他的门徒：那些遵行天父旨意的人（马太福音 12:50）、“那些得以成圣的人”（希伯来书 2:11），以及那些领受了“收养之灵”的人（罗马书 8:15）。《约翰福音》说：“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女”（约翰福音 1:12）。按照这种解读，成为耶稣的兄弟姊妹属于那些因信与他联合的人。
有两段经文被更广泛地阅读。在绵羊和山羊的比喻中，君王说：“这些弟兄中最小的一个，你们既做在他们身上，就是做在我身上了”（马太福音 25:40）。学者们对于“这些弟兄中最小的一个”是指所有有需要的人，还是像雷金纳德·富勒（Reginald Fuller）等人所认为的那样，指耶稣派遣出去的门徒，存在分歧。《希伯来书》则将这种兄弟关系建立在所有“儿女”共有的血肉之躯上（希伯来书 2:14），第二次梵蒂冈大公会议教导说，“藉着祂的降生，天主圣子在某种程度上与每一个人结合在一起”（《论教会在现代世界》 22).
基督里的弟兄姊妹
因为信徒共有一个父，新约作者称基督徒同伴为弟兄姊妹。保罗写道：“爱弟兄，要彼此亲热”（罗马书 12:10），约翰写道：“我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了”（约翰一书 3:14）。基督徒至今仍称彼此为基督里的弟兄姊妹。
耶稣有兄弟姊妹吗？
圣经中神没有兄弟，但福音书确实提到了 耶稣的兄弟姊妹, ，各教会对于他们与耶稣的关系有不同的看法。拿撒勒人问：“这不是那木匠吗？不是马利亚的儿子，雅各、约西、犹大、西门的长兄吗？他妹妹们不也是在我们这里吗？”（马可福音 6:3；马太福音 13:55–56 将约西写为约瑟）。在他传道期间，“连他的弟兄也不信他”（约翰福音 7:5），但在升天之后，他们与使徒和马利亚一起祷告（使徒行传 1:14）。保罗在耶路撒冷见到了“主的兄弟雅各”（加拉太书 1:19），并提到“主的弟兄”带着信主的妻子在旅途中（哥林多前书 9:5）。犹太历史学家约瑟夫斯记录了“那被称为基督的耶稣的兄弟，名叫雅各”被石头打死的事（《犹太古史》 20.9.1).
在圣经中，“兄弟”也可以指近亲；亚伯兰称他的侄子罗得为兄弟（创世记 13:8；14:14，钦定本）。三种解释可以追溯到四世纪。赫尔维迪乌斯（Helvidius）在公元380年左右写道，他们是约瑟和马利亚在耶稣之后所生的孩子，这是今天最常见的新教观点。二世纪的《雅各福音书》以及后来的埃皮法尼乌斯（Epiphanius）认为他们是约瑟前妻所生的孩子；东正教持此观点。杰罗姆（Jerome）在 《驳赫尔维迪乌斯》 （约383年）中辩称他们是堂兄弟，天主教教义教导说他们是“耶稣的近亲”，称雅各和约瑟是“另一个马利亚的儿子”（《天主教教理》500条；比较马太福音 27:56）。马丁·路德、慈运理和约翰·卫斯理也认为马利亚保持了童贞；约翰·加尔文则对此问题持开放态度。
后期圣徒与作为长兄的耶稣
耶稣基督后期圣徒教会教导说，耶稣在更深层的意义上是我们的兄弟。后期圣徒相信每个人在出生前都曾作为灵体孩子与上帝同住，并且“耶稣是我们天父灵体孩子中的长子”（经文指南，“长子”）。该教会总会会长团 1909 年发表的声明《人的起源》中谈到他时说：“他是我们的长兄。”相反，天主教、东正教和新教教会教导说，圣子是永恒的，“受生而非受造”，正如尼西亚信经所言，信徒通过道成肉身和收养成为他的兄弟姐妹。复活后的耶稣在派遣抹大拉的马利亚去见他的弟兄们时，简单地说明了这一点。他所要去见的那位上帝是“我的父，也是你们的父”（约翰福音 20:17）。
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