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什么是大灾难?不同教会的信仰



  • 大灾难是许多基督徒预期在耶稣再临前会发生的一段苦难时期,我们大多数人听到的版本是持续七年。
  • 这七年源于但以理书 9:27 中剩下的一“周”,时代论福音派将其与马太福音 24 章和启示录结合起来解读。
  • 神召会教导说,教会在大灾难前会被提,而科普特正教会和希腊正教会则预期基督会在大灾难之后降临。
  • 天主教期待在基督唯一一次再临前教会将经历最后的考验,并未设定七年期限;路德宗密苏里总会则表示,所有基督徒都要忍受苦难直到末日。
  • 有些人认为马太福音 24 章中的大灾难已在公元 70 年耶路撒冷陷落时应验。
  • 基督复临安息日会和耶和华见证人各自教导说,大灾难仍将到来,并有各自的事件顺序。
  • 卫理公会表示大灾难不在其教义标准之内,许多其他教会也没有关于此事的官方教导,仅谈论基督的再临。
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大灾难是许多基督徒预期在耶稣再临前将降临全地的一段可怕苦难时期。在我们大多数人听到的版本中,它持续七年,敌基督掌权,且基督徒在大灾难开始前被提升天。那个时间表属于时代论福音派,神召会等五旬节派团体也教导教会首先被提。科普特正教会也提到七年,尽管他们预期教会将在这七年中留在地上。天主教期待在基督唯一一次再临前经历最后的考验,并未设定七年期限;东正教称基督是在大灾难之后而非之前降临;路德宗密苏里总会则表示所有基督徒都要忍受苦难直到末日。基督复临安息日会和耶和华见证人各自教导有属于他们的大灾难;有些人认为耶稣所说的“大灾难”已在公元 70 年罗马围攻耶路撒冷时应验;而许多教会根本没有关于此事的官方教导。

圣经本身的话语比任何这些时间表都要宽泛。“Tribulation”(大灾难)是钦定本圣经中用来表示苦难和压力的词,连同“tribulations”(苦难)一词共出现了 26 次,其中 22 次在《新约》中,通常指信徒当时所经历的苦难。耶稣对门徒说:“在世上你们有苦难;但你们可以放心,我已经胜了世界。”(约翰福音 16:33)。保罗和巴拿巴告诉新信徒“我们进入神的国,必须经历许多艰难”(使徒行传 14:22),在拔摩岛上的约翰称自己是“你们的弟兄,和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分”(启示录 1:9),因此这个词从一开始就是基督徒生活的一部分。

“大灾难”一词仅出现过三次:耶稣在马太福音 24:21 中的话语、对推雅推喇假先知追随者的警告(启示录 2:20–22),以及启示录 7:14 中关于白衣人群的异象。但以理书和启示录都没有提到“七年”,而“被提”(rapture)一词在钦定本圣经中也从未出现,因此本页上的每一个时间表都是通过将少数几段经文结合起来解读而得出的。当耶稣坐在橄榄山上时,门徒问他:“请告诉我们,什么时候有这些事呢?”(马太福音 24:3),从那时起,各教会就一直以不同的方式回答这个问题。

教会或宗派 大灾难是否仍将到来? 基督徒在期间身处何处?
达拉斯神学院及其他时代论福音派 是:七年,以色列的“第七十个七” 首先被提到天上
神召会 是:“被称为大灾难的时期”;其文件未说明长度 首先被提到天上
科普特正教会 是:七年,伴随敌基督 在地上,受神庇护;之后被提
基督复临安息日会 是:基督降临前“一段前所未有的动荡时期” 在基督降临时被提到天上
耶和华见证人 是:从虚假宗教的衰落到哈米吉多顿 受膏者被聚集到天上;一群“大批群众”在地上幸存
天主教 基督再临前的一次“最终审判”;并非七年 教会将经历这段时期
东正教 大灾难发生在基督唯一一次再临之前 没有人会先被提走
路德会(密苏里路德会) 所有基督徒都将忍受灾难直到最后一天;没有七年之说 仅在基督唯一一次可见的再临时被提
后期圣徒 第二次降临前的“大灾难”;没有固定的时长 义人在基督降临时被提
基督会 没有统一的官方立场;出版商 Apologetics Press 将马太福音 24 章中的灾难定在公元 70 年 耶路撒冷的基督徒逃离了该城
联合五旬节教会 成员们对时间点的看法可能存在分歧 在主显现时被提
联合卫理公会 “在我们的教义标准中未提及” 无官方教导
圣公会、长老会、基督联合教会、基督会、拿撒勒人会、美南浸信会、救世军、门诺会、福音派公谊会;《洛桑信约》 关于这个具体问题没有官方教导 他们的文献仅提到基督的再临

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大灾难持续多久?

七年之说源于但以理书中的一节经文,先知被告知“为你本国之民和你圣城,已经定了七十个七”(但以理书 9:24),读者通常将每一“七”理解为七年。在“受膏者必被剪除”(9:25-26)之前已经过了六十九个七,剩下最后一个七。关于这最后一个七,但以理说:“他必与许多人坚定盟约,一七之久;一七之半,他必使祭祀与供献止息”(9:27)。当耶稣在橄榄山上回答门徒时,他提到了这个预言。他说:“你们看见先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’站在圣地”,几句之后又说:“因为那时必有大灾难,从世界的起头直到如今,没有这样的灾难,后来也必没有”(马太福音 24:15, 21)。我们关于 那行毁坏可憎的 的页面追踪了该短语在圣经中的出现。后半段的时长源于但以理书 7:25 中的“一载、二载、半载”以及启示录 13:5 中的“四十二个月”。

时代论者将上帝与人类的交往划分为一系列时代,正是他们将这些经文组合成了我们大多数人所熟知的时刻表。达拉斯神学院在其教义声明中明确指出:“我们相信教会的被提之后,将是以色列第七十个七的应验,在此期间,作为基督身体的教会将在天上。”“被提”是他们对“被接走”的称呼。关于那一周的后半段,神学院说:“这一时期的后半段将是雅各遭难的时候,也就是我们的主所说的大灾难。”人们经常询问这两个名称的区别,按照这种解读,灾难期是整个七年,而大灾难是其最后三年半。

早在任何人绘制图表之前,基督徒就已经在期待它了。成书于一世纪或二世纪的《黑马牧人书》没有计算天数,而是祝福那些坚持到底的人:“你们这些忍受即将到来之大灾难的人是有福的。”在 177 年后成为里昂主教的爱任纽已经按名称计算了半个七,他写道:“三年零六个月构成了半个七”,并且敌基督“将统治三年零六个月,坐在耶路撒冷的圣殿里;然后主将从天上的云中降临。”

美国南部科普特正教会教区在其出版的《问答》中教导说:“七年灾难始于敌基督掌权之时”,并以自己的方式填充了这些年。“他将统治三年半,之后大灾难才会实现,”它说。在那段时间里,在献给假神的教堂中,圣餐将停止,以利亚和以诺将传道 1260 天直到殉道,教会将像启示录 12 章中的妇人一样逃离,因为“在大灾难期间,上帝为教会预备了一个地方,她可以在那里找到避难所。”该教区还表示,那些仍然活着的人“将与那些已经安息的人一起被提,这将在大灾难之后发生。”

基督徒会经历大灾难吗?

在那些期待灾难期尚未到来的人中,争论的焦点在于保罗的应许:“我们这活着还存留的人,必和他们一同被提到云里,在空中与主相遇”(帖撒罗尼迦前书 4:17)。这发生在什么时候?

神召会在其 1979 年关于被提的立场文件中教导说:“虽然上帝的子民在主来之前可能会忍受严酷的考验,但教会将在被称为大灾难的时期之前被提。”这就是灾前被提论,我们在许多福音派教会中都能听到其理由。保罗写道:“因为上帝不是预定我们受刑,乃是预定我们借着我们主耶稣基督得救”(帖撒罗尼迦前书 5:9)。信徒被告知要警醒等待基督,该文件说:“他们从未被教导要警醒等待大灾难或敌基督的出现。”它还提醒我们,“直到挪亚和他的家人安全进入方舟,上帝才降下洪水。”

一些福音派学者将被提放在七年的中间,因为他们认为哥林多前书 15:52 中的“末次号筒”是启示录 11:15 中的第七号,因此教会经历了前半段,并在后半段之前被提。这种观点的一个近亲,被称为灾中被提论,让教会留在地上更长时间,并在上帝愤怒的日子之前将其提走。

其他人则遵循耶稣在马太福音中话语的顺序:“那些日子的灾难一过去,日头就变黑了”,然后“他们要看见人子,有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临”(马太福音 24:29-30)。在这种灾后被提的解读中,教会经历了这一切,并在基督降临时被提与他相遇。美国希腊正教总教区在其关于被提的教导单中说:“耶稣在马太福音 24 章中也警告说,他的降临将在灾难之后,而不是之前。”双方甚至在一个小词上产生分歧。耶稣说:“那时,两个人在田里,取去一个,撇下一个”(马太福音 24:40),神召会从中看到了“信徒突然从地上被移除,而不信者被留下以面对灾难”,而总教区则回答说,希腊语中“撇下”一词“实际上意味着‘释放’或被遗弃”,并且两千年来其教会“一直教导一次第二次降临、一次复活和一个上帝的子民。”

灾前被提论有多古老已经成为一个争论点。希腊正教徒说它“最早是在 1800 年代由圣公会牧师约翰·纳尔逊·达秘推广的”,路德宗密苏里总会 2004 年的一份报告称:“在 1830 年(达秘教义出现)之前,没有任何迹象表明任何基督教会接受这种灾前‘秘密’被提的教义。”那些捍卫它的人指出一篇以叙利亚人以法莲名义流传下来的拉丁语布道文,其中说:“上帝所有的圣徒和选民在即将到来的灾难之前被聚集在一起,并被带到主那里。”没有人确定那篇布道文是什么时候写的,建议从 373 年到 565 年至 627 年之间不等,而提出该文的灾前研究中心文章承认:“这一陈述并不能证明灾前立场,只有圣经才能做到这一点。”

谁从启示录 7:14 的“大灾难”中走出来?

约翰看见“有许多的人,没有人能数过来”站在宝座前,一位长老告诉他:“这些人是从大灾难中出来的,曾用羔羊的血把衣裳洗白净了”(启示录 7:9, 14)。许多人想知道在灾难期间是否有人能得救,这就是基督徒争论的经文。

教导灾前被提论的“得到答案”事工回答说是,并在这一节经文中找到了那些信徒,称他们为“灾难圣徒”,他们在教会离开后“将信心放在耶稣基督身上”。耶和华见证人将这群人解读为仍然生活在地上的人,他们的网站说:“一个无法计算的‘大群人’将‘从大灾难中出来’,幸存下来看到千禧年在地上开始。”其他人则追问救恩机会何时结束。路德宗密苏里总会的报告将同一章中的 144,000 人解读为“所有种族、语言、时代和地点的整个教会”,并表示基督的再临结束了救恩机会,因为“在我们主一次性的第二次降临之后,将不再提供救恩。”《基督复临安息日会评论》2022 年的一篇文章(仅代表作者个人观点,而非教会立场)将结束时间定得更早,因为“大患难时期将随着恩典时期的结束而开始”,届时“地上将只有两类人:接受上帝救恩的人,以及拒绝救恩的人。”

大灾难是否已经在公元 70 年发生了?

路加用指明城市的词语给出了同样的布道:“你们看见耶路撒冷被兵围困,就可知道它荒凉的日子近了”(路加福音 21:20)。马太以“这世代还没有过去,这些事都要成就”结束了这些迹象(马太福音 24:34)。从那里开始的读者得出结论,耶稣所描述的大灾难在一代人之内就降临到了耶路撒冷,而那些将这些预言解读为在一世纪应验的人被称为预言已应验论者,尽管他们在应验程度上有分歧。

基督会(Churches of Christ)“没有中央总部”,因此没有一个机构能代表他们全体。我们所能找到的最接近教义的说法,是来自护教出版社(Apologetics Press)的一篇文章《马太福音24章:会有大灾难吗?》(Matthew 24: Will There Be a Tribulation?)。文中指出:“当仔细研读上下文并结合历史背景来看,时代论者所称的马太福音24章中指代末世的经文,实际上是指公元70年罗马人对耶路撒冷的毁灭。”护教出版社称其存在的目的是“捍卫新约基督教”。该出版社的另一篇文章《这些人是谁?》(Who Are These People?)阐述了基督会是什么样的群体,即“那些完全依靠圣经作为指引的教会”。关于马太福音24章的文章通过逃跑的命令强调了其观点:“如果这段经文指的是被提——即圣徒即将被接到天堂——那么耶稣告诉他们逃离这座城市就是多此一举了。”该作者仍然期待基督的再临,因为“当耶稣在时间终结时到来,每个人都会知道”。

这种解读在四世纪历史学家凯撒利亚的优西比乌(Eusebius of Caesarea)那里有古老的见证。他根据约瑟夫斯(Josephus)的记载讲述了耶路撒冷的陷落,抄录了马太福音24:19–21,并称其为“我们救主预言这些事件的真实预言”。他给出的死亡人数为“一百一十万人”,并记录了耶路撒冷的信徒已经撤离到了佩拉(Pella)镇。

国际联合五旬节教会(United Pentecostal Church International)完全不接受这种观点,称其为“一种通常被称为预言已应验论(preterism)的错误教导”。然而,关于末世的时间安排,其立场文件《主的降临》(The Coming of the Lord)留有更多余地:“虽然国际联合五旬节教会允许在主降临的时间问题上存在不同观点,特别是在涉及大灾难(Tribulation)的问题上,但对主即将回归的期待是我们作为运动身份不可或缺的一部分。”

路德宗和天主教对大灾难有何教导?

一些教会对末世的构建方式不同,因为他们对《启示录》20:2中“一千年”的解读不同。他们被称为无千禧年派(amillennial),那份路德宗的报告将这些年“比喻为基督从升天之日到末日作为君王统治的时间”。因此,千禧年就是基督现在的统治,未来并没有一个世俗王国来开启七年的大灾难,教会在这两次降临之间的整个生命历程,就是我们与他一同受苦并一同作王的时期。密苏里路德会(The Lutheran Church—Missouri Synod)在其常见问题页面上表示:“圣经教导说,所有基督徒在末日之前都将经历不同程度的‘灾难’,基督只会(可见地)回来一次,将所有活着和死去的信徒‘提’(rapture)到天堂。”该报告在谈到《启示录》时补充说:“相反,它教导说上帝将在迫害和苦难面前保守祂的子民(启3:10;14:12)。”

直到公元430年去世前一直担任希波主教的奥古斯丁(Augustine)认为,“教会现在就是基督的国度”。他仍然期待一场最后的风暴,因为他写道,撒旦“将以他和他天使的全部力量肆虐三年零六个月”,并称之为“反基督者的最后迫害”。《天主教教理》(Catechism of the Catholic Church)拒绝了所谓的千禧年主义,教导说:“在基督第二次降临之前,教会必须经历一场最终的考验,这将动摇许多信徒的信仰。”它谈到了“反基督者的欺骗”,并说教会“只有通过这次最后的逾越节,才能进入国度的荣耀,届时她将跟随她的主经历他的死亡和复活”。天主教教义没有设定七年的大灾难,也没有为末日提供时间表,而我们关于 天主教徒是否相信被提 对此有更深入的探讨。

基督复临安息日会、耶和华见证人和耶稣基督后期圣徒教会

基督复临安息日会(Seventh-day Adventists)建立在《但以理书》的基础上:“且有大艰难,从有国以来直到此时,没有这样的。你民中凡记录在册的,必得拯救”(但以理书12:1)。基督复临安息日会1997年关于天主教的声明称,就在基督降临之前,“地球将经历一段前所未有的动荡时期,以第七日安息日为焦点”。其基本信仰第25条在谈到他的降临说:“当他回来时,义人的死者将复活,并与义人的生者一起得荣耀,被接到天堂。”该教会自己的声明将事件的顺序留在了那里,而2022年《基督复临安息日会评论》(Adventist Review)的一篇文章对此进行了补充,认为《启示录》7:14中的大灾难“与《但以理书》12:1中提到的艰难时期是同一事件”。基督在天堂的代求工作结束,七种最后的灾难降临在恶人身上,哈米吉多顿(Armageddon)在第六种灾难时到来,通过这一切,“上帝的子民中没有一个人会丧生”。这篇文章对耶稣在马太福音24:21中的话有不同的解读,认为这早已在黑暗时代应验了。

耶和华见证人(Jehovah’s Witnesses)在其网站上教导说:“大灾难将带来人类有史以来最大的艰难时期”,并按顺序给出了其事件。政治势力摧毁虚假的宗教,一个国家联盟攻击那些敬拜上帝的人并被阻止,耶稣审判全人类,那些被选定与他一同统治的人被接到天堂,随后是哈米吉多顿。他们的《守望台》(Watchtower)拒绝使用“被提”(rapture)这个词,称:“我们在这里不使用‘被提’这个词”,然后补充说:“然而,仍然在世的忠心受膏者将被瞬间聚集在一起。”

后期圣徒(Latter-day Saints)对这一章有他们自己的文本,因为《无价珍珠》(Pearl of Great Price)中的《约瑟·斯密——马太福音》说:“因为那时,在那些日子里,犹太人和耶路撒冷的居民将有大灾难”,并继续谈到进一步的征兆,“那些日子的灾难一过去,日头就变黑了”。耶稣基督后期圣徒教会没有命名七年,其《经文指南》(Guide to the Scriptures)说:“在末世,救主第二次降临的许多征兆已被预言”,“大灾难将在第二次降临之前发生”,并且当基督降临时,“义人将被接到云中,而地球将被洁净”。

没有关于大灾难官方教义的教会

联合卫理公会(The United Methodist Church)在其“询问联合卫理公会”(Ask The UMC)页面上说:“关于‘被提’或降临在那些未被‘提’者身上的‘大灾难’的谈论,在我们的教义标准中是找不到的。”同一页面将这些想法称为其他教会提出的东西:“这些是后世其他新教教派猜测的产物,不是我们作为联合卫理公会教义的一部分。”

翻开许多其他教会的教理问答和信仰告白,你会发现基督的再临并没有时间表。《圣公会》(The Episcopal Church)的《公祷书》(Book of Common Prayer)在其教理问答中没有提到大灾难,并说基督徒的希望是“怀着对新生命和丰盛生命的信心生活,等待基督在荣耀中降临,并等待上帝对世界旨意的完成”。《威斯敏斯特大教理问答》(Westminster Larger Catechism)是长老会(Presbyterian churches)的标准,在最后审判之前没有设定大灾难,并对此说:“那日子和时辰没有人知道,好让所有人都能警醒祷告,并随时准备好迎接主的降临。”长老会在其余问题上各不相同,正统长老会(Orthodox Presbyterian Church)“对任何千禧年立场都没有官方立场”,无千禧年主义可能是其成员中最常见的,尽管其网站上的同一个回答补充说:“唯一不被容忍的主要千禧年立场是时代论前千禧年主义。”基督联合教会(United Church of Christ)保留《海德堡教理问答》(Heidelberg Catechism)作为见证,该教理问答没有提到大灾难,并以第一人称回答:“在我所有的痛苦和迫害中,我仰望天堂,自信地等待那位已经在上帝面前代替我受审的审判者。”

其他新教团体的信仰告白也是如此。拿撒勒人会(Church of the Nazarene)的《信仰条款》(Articles of Faith)没有提到大灾难,并说:“我们相信在时代终结时,主耶稣基督将显现为万有的主。”美南浸信会(Southern Baptist Convention)的《浸信会信仰与信息》(Baptist Faith and Message)中没有大灾难,并说:“上帝在祂自己的时间和方式下,将把世界带向其适当的终结。”浸信会成员可以自由地持有不同意见,信仰浸信会神学院(Faith Baptist Theological Seminary)的一本期刊写道,上帝“将在大灾难之前接走我们”。基督教会(基督门徒)(Christian Church (Disciples of Christ))在其1997年的研究文件中没有提到大灾难,该文件称:“上帝的国度本身最终将仅通过上帝的救赎行动来实现。”福音派和无宗派教会编写了自己的信仰声明,其中广为人知的一份文本是1974年的《洛桑公约》(Lausanne Covenant),这是由来自150多个国家的参与者在一次世界福音化大会上起草的。福音派的《洛桑公约》没有提到大灾难,尽管它说“基督升天和再临之间的过渡时期应充满上帝子民的使命”。它还回顾了耶稣的警告,即“假基督和假先知将作为最终反基督者的先驱出现”。

救世军(The Salvation Army)特意保持克制,其《教义手册》(Handbook of Doctrine)说:“救世军避免对基督再临的细节进行猜测。”美国门诺会(Mennonite Church USA)也以同样的方式保持谨慎,在其1995年的《门诺派视角的信仰告白》(Confession of Faith in a Mennonite Perspective)中没有设定大灾难,其注释警告说:“我们也应该谨慎,不要将末世的人、地点或事件与当下的特定人、地点和事件联系得太紧密。”中美国际福音派公谊会(Evangelical Friends of the Mid-America Yearly Meeting)同样没有提到大灾难,他们的《信仰与实践》(Faith and Practice)说:“当耶稣基督回到地球时,他将接纳他的教会并审判世界。”

门徒们问什么时候,耶稣在同一篇讲道中给出的答案,正是科普特教区(Coptic diocese)、威斯敏斯特教理问答、路德宗报告和门诺会告白所指向的:“但那日子、那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道,子也不知道,惟独父知道”(马太福音24:36)。几行之后,他告诉我们面对这种未知该做什么,这对那些期待七年灾难的人和那些不期待的人都适用:“所以,你们要警醒,因为不知道你们的主是哪一天来到”(马太福音24:42)。


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