هل التوقف عن غسيل الكلى خطيئة؟

ماذا يقول الكتاب المقدس عن الحفاظ على الحياة؟

يؤكد الكتاب المقدس باستمرار على قدسية الحياة البشرية. منذ البداية ، في سفر التكوين ، نتعلم أن البشر مخلوقون على صورة الله ، مشبعين كل حياة بكرامة وقيمة متأصلة (تكوين 1: 27). هذه الحقيقة التأسيسية تدعم أخلاقيات الكتاب المقدس للحفاظ على الحياة وحمايتها.

في الكتاب المقدس ، نجد العديد من الأوامر القضائية ضد قتل الأبرياء. إن الوصية "لا تقتل" (خروج 20: 13) تقف حجر الزاوية في الأخلاق الكتابية. هذا الحظر ليس مجرد أمر سلبي ولكنه يعكس القيمة الإيجابية التي وضعت على حياة الإنسان.

تعبر المزامير بشكل جميل عن تورط الله الحميم في حياة الإنسان ، معلنة أنه يجمعنا معًا في الرحم (مزمور 139: 13-16). هذه الصور الشعرية تعزز فكرة أن كل حياة ثمينة في نظر الله منذ بدايتها.

في العهد الجديد، يؤكد يسوع ويوسع هذه الأخلاقيات للحفاظ على الحياة. وهو يعلم أنه جاء أنه "يمكن أن يكون لنا حياة، ويكون لدينا الكثير" (يوحنا 10: 10). إن خدمته للشفاء والترميم تدل على رغبة الله في ازدهار الإنسان.

ولكن يجب أن أشير إلى أن النظرة الكتابية للحفاظ على الحياة دقيقة. في حين أن الحياة مقدسة ، فإن الكتاب المقدس لا يقدم حظرًا مطلقًا ضد جميع أشكال القتل. فالعهد القديم، على سبيل المثال، يسمح بعقوبة الإعدام والحرب في ظروف معينة.

نرى في الكتاب المقدس اعترافًا بأن الحياة الدنيوية ليست الخير النهائي. يتحدث الرسول بولس عن الموت على أنه "كسب" (فيلبي 1: 21) ، مشيرا إلى أن هناك قيما قد تتجاوز مجرد الوجود المادي. هذا التوتر بين الحفاظ على الحياة الدنيوية والاعتراف بواقع روحي أكبر أمر حاسم لفهم المنظور الكتابي.

ومن المهم أيضا النظر في السياق التاريخي. لم يواجه مؤلفو الكتاب المقدس القرارات الطبية المعقدة التي نواجهها اليوم. لم يكن بإمكانهم تصور التقنيات التي تحافظ على الحياة والتي تطمس الآن الخطوط الفاصلة بين الحياة والموت.

على الرغم من أن الكتاب المقدس يقدّر الحياة البشرية بوضوح ويأمر بشكل عام بالحفاظ عليها ، إلا أنه يفعل ذلك في إطار أخلاقي وروحي أوسع. يعترف هذا الإطار بكل من قدسية الحياة وحقيقة أن الوجود الدنيوي ليس خيرًا أعلى. ونحن نطبق هذه المبادئ على المعضلات الطبية الحديثة، يجب أن نفعل ذلك بحكمة، والرحمة، والاحترام العميق لتعقيد كل حالة.

هل هناك فرق بين وقف العلاج وإنهاء الحياة بنشاط؟

يتطرق هذا السؤال إلى واحدة من أقوى المعضلات الأخلاقية في عصرنا. بينما نستكشف تعقيدات الطب الحديث ، يجب أن نتعامل مع هذه المسألة بكل من الوضوح الأخلاقي والحساسية الرعوية.

من منظور الكتاب المقدس واللاهوتي ، هناك تمييز هادف بين وقف العلاج وإنهاء الحياة بنشاط. هذا التمييز متجذر في المبدأ الأخلاقي التقليدي لقدسية الحياة، الذي يؤكد الكرامة المتأصلة لكل إنسان كما خلق في صورة الله.

إنهاء الحياة بنشاط، وغالبا ما يشار إليها باسم القتل الرحيم أو مساعدة على الانتحار، ينطوي على عمل مباشر ومقصود لتحقيق الموت. يُنظر إلى هذا عمومًا على أنه انتهاك لوصية "لا تقتل" (خروج 20: 13) واغتصابًا لسلطان الله على الحياة والموت. تجادل العديد من التقاليد الدينية والأطر الأخلاقية بأن الحياة مقدسة ، وتنهيها بنشاط يقوض النظام الطبيعي الذي أنشأته قوة أعلى. في سياق تعاليم الكتاب المقدس، محنة الأرامل في العهد القديم بمثابة تذكير مؤثر للقيمة التي وضعت على الحياة وحماية الضعفاء. تؤكد هذه الروايات على أهمية التعاطف والرعاية بدلاً من تسريع الموت ، وتسلط الضوء على الالتزام الأخلاقي بدعم أولئك الذين يعانون بدلاً من إنهاء معاناتهم من خلال وسائل جذرية.

من ناحية أخرى ، يمكن اعتبار وقف العلاج على أنه يسمح بحدوث العملية الطبيعية للموت. عندما لا تقدم التدخلات الطبية فائدة أو تفرض عبئًا لا داعي له ، فإن إيقافها لا يشكل بالضرورة هجومًا مباشرًا على الحياة نفسها. بدلاً من ذلك ، يمكن أن يكون قبولًا لحدود الطب وواقع الوفيات البشرية.

غالبًا ما يوصف هذا التمييز في الفلسفة الأخلاقية بأنه الفرق بين "القتل" و "السماح بالموت". على الرغم من أن النتيجة قد تكون هي نفسها ، إلا أن الوزن الأخلاقي للأفعال يختلف اختلافًا كبيرًا. ليس هناك التزام باستخدام "وسائل استثنائية" لإطالة الحياة - وهو مبدأ تم تأكيده باستمرار في أخلاقيات البيولوجيا الكاثوليكية.

ولكن يجب أن أعترف بأن هذا التمييز ، رغم كونه رئيسيًا من الناحية الأخلاقية ، قد لا يبدو دائمًا مختلفًا عن أولئك المعنيين. يمكن أن يكون التأثير العاطفي والنفسي لقرار وقف العلاج قويًا وقد يشعر البعض بأنه خيار نشط لإنهاء الحياة.

تاريخيا، تم الاعتراف بهذا التمييز في مختلف السياقات القانونية والطبية. ومع ذلك ، تسمح العديد من الولايات القضائية التي تحظر القتل الرحيم بسحب العلاج المديم للحياة في ظل ظروف معينة. وهذا يعكس اعترافاً مجتمعياً واسعاً بالفرق الأخلاقي بين هذه الأفعال.

تطبيق هذا المبدأ في حالات محددة يمكن أن يكون معقدا. الخط الفاصل بين الرعاية العادية والاستثنائية ليس واضحًا دائمًا ، والتقدم التكنولوجي يحول باستمرار فهمنا لما يشكل الرعاية الأساسية.

يجب أن نكون حذرين بشأن التطبيقات الصارمة للغاية لهذا المبدأ. كل حالة فريدة من نوعها ، تنطوي على عوامل طبية وشخصية وروحية معقدة. ويجب أن تستند أفكارنا الأخلاقية دائما إلى الرحمة واحترام الكرامة الإنسانية.

على الرغم من وجود تمييز أخلاقي ذي معنى بين وقف العلاج وإنهاء الحياة بنشاط ، فإن تطبيق هذا المبدأ يتطلب الحكمة والتمييز والاحترام العميق لقدسية الحياة في جميع مراحلها. ونحن نواجه هذه القرارات الصعبة، دعونا نفعل ذلك بالصلاة والرحمة والالتزام بالحفاظ على كرامة كل إنسان.

كيف ترى الطوائف المسيحية المختلفة وقف العلاج الطبي؟

داخل المسيحية ، هناك مجموعة واسعة من وجهات النظر حول أخلاقيات وقف العلاجات الطبية ، مما يعكس التأكيدات اللاهوتية المختلفة وتفسيرات الكتاب المقدس. لكن معظم الطوائف تشترك في احترام أساسي لقدسية الحياة مع الاعتراف أيضًا بأنه قد تكون هناك ظروف يكون فيها وقف العلاج مقبولًا أخلاقيًا.

الروم الكاثوليك استنادا إلى تقليد طويل من اللاهوت الأخلاقي ، ويميز بين "العادية" و "غير عادية" وسيلة للحفاظ على الحياة. الوسائل العادية، التي هي إلزامية أخلاقيا، هي تلك التي تقدم أملا معقولا في المنفعة دون عبء مفرط. الوسائل الاستثنائية، التي ليست مطلوبة أخلاقياً، هي تلك التي تنطوي على عبء مفرط أو تكلفة أو ألم يتناسب مع الفائدة المتوقعة. يسمح هذا النهج الدقيق بوقف العلاجات التي تعتبر استثنائية مع الحفاظ على موقف قوي ضد القتل الرحيم.

العديد من الطوائف البروتستانتية الرئيسية ، مثل اللوثريين ، الميثوديون ، والمشيخية ، تتماشى عموما مع هذا الرأي. يؤكدون على الإشراف على الحياة كهدية من الله مع الاعتراف أيضًا بأن هناك وقتًا يكون فيه من المناسب "التخلي" والسماح بحدوث الموت الطبيعي. غالبًا ما تركز هذه التقاليد بقوة على الضمير الفردي وأهمية التمييز الصلوي في اتخاذ مثل هذه القرارات.

غالبًا ما تركز الجماعات البروتستانتية الإنجيلية ، على الرغم من تنوعها ، على الحفاظ على الحياة. وقد أعرب بعض القادة الإنجيليين عن قلقهم من أن وقف العلاج يمكن أن يكون شكلا من أشكال "التخلي" أو عدم الإيمان بقوة الله الشفاء. لكن العديد من الأخلاق الإنجيلية يعترفون أيضًا بشرعية رفض التدابير الاستثنائية، خاصة عندما لا يكون هناك أمل معقول في التعافي.

المسيحية الأرثوذكسية الشرقية ، مع تركيزها على سر الحياة والموت ، تعارض القتل الرحيم بشكل عام ولكنها تسمح بوقف العلاجات الاستثنائية. التقليد الأرثوذكسي يؤكد على أهمية "الموت الصالح" - واحد سلمي وقبول مشيئة الله.

في كل من هذه التقاليد العريضة ، هناك في كثير من الأحيان مجموعة من وجهات النظر. يمكن للجماعات الفردية والمؤمنين تفسير هذه القضايا بشكل مختلف على أساس فهمهم للكتاب المقدس والخبرات الشخصية.

لقد لاحظت أن هذه الآراء قد تطورت بمرور الوقت ، متأثرة بالتقدم في التكنولوجيا الطبية وتغيير المواقف المجتمعية تجاه الموت والموت. أدى تطوير التقنيات المستدامة للحياة في القرن العشرين إلى ظهور انعكاسات لاهوتية وأخلاقية جديدة عبر الطوائف.

أدرك أن هذه المواقف الطائفية ، رغم أهميتها ، قد لا تتوافق دائمًا مع الاحتياجات العاطفية والروحية للأفراد الذين يواجهون قرارات نهاية الحياة. غالبًا ما تتطلب الرعاية الرعوية في هذه الحالات نهجًا دقيقًا يحترم التعاليم العقائدية بينما يعالج أيضًا الظروف والمشاعر الفريدة للمعنيين.

على الرغم من وجود اختلافات في التركيز والنهج بين الطوائف المسيحية ، إلا أن هناك أيضًا أرضية مشتركة رئيسية. تعترف معظم التقاليد بكل من قدسية الحياة وحقيقة أنه قد تكون هناك أوقات يكون فيها وقف العلاج الطبي مقبولًا أخلاقيًا. بينما نتنقل في هذه القرارات الصعبة ، دعونا نفعل ذلك بالتواضع والرحمة والالتزام بدعم بعضنا البعض في الإيمان والمحبة.

ما هو الدور الذي تلعبه نوعية الحياة في اتخاذ قرارات نهاية الحياة؟

إن مفهوم نوعية الحياة، وإن لم يكن كتابيًا صريحًا، يتردد صداه مع الفهم المسيحي للازدهار البشري والحياة الوفيرة التي يعد بها يسوع (يوحنا 10: 10). إنها تعترف بأن الحياة أكثر من مجرد وجود بيولوجي ، تشمل الأبعاد الجسدية والعاطفية والاجتماعية والروحية.

من منظور لاهوتي ، يجب أن نؤكد أن كل حياة ، بغض النظر عن جودتها المتصورة ، لها كرامة وقيمة متأصلة كما خلقت في صورة الله. هذه الحقيقة الأساسية تحمي من الحسابات النفعية التي قد تقلل من قيمة الحياة التي تعتبر أقل إنتاجية أو مرضية.

لكنني أدرك أن اعتبارات نوعية الحياة غالبا ما تلعب دورا رئيسيا في كيفية تعامل الأفراد والأسر مع قرارات نهاية الحياة. يمكن لتجربة المعاناة أو فقدان الاستقلالية أو عدم القدرة على الانخراط في علاقات ذات مغزى أن تؤثر بشكل عميق على شعور المرء بالهدف والرغبة في مواصلة العلاجات المستدامة للحياة.

تاريخيا ، اعترف التقليد المسيحي أنه في حين أن الحياة مقدسة ، إلا أنها ليست الخير النهائي. على سبيل المثال، اختار الشهداء المسيحيون الأوائل الإخلاص للمسيح على الحفاظ على حياتهم الأرضية. وهذا يشير إلى أن هناك قيماً قد تكون لها، في ظروف معينة، الأسبقية على مجرد الوجود البيولوجي.

في الأخلاقيات الطبية الحديثة ، غالبًا ما تكون تقييمات جودة الحياة مصدر إلهام للقرارات حول تناسب العلاجات. العلاج الذي قد يطيل الحياة ولكن على حساب معاناة كبيرة أو تضاؤل شديد القدرة على العلاقة والمعنى قد يعتبر غير متناسب أو "غير عادي".

من المهم ملاحظة أن نوعية أحكام الحياة ذاتية بطبيعتها ويمكن أن تتأثر بالاكتئاب أو الخوف أو المعلومات غير المكتملة. بصفتنا مقدمي الرعاية الصحية وأحبائنا ، يجب أن نكون حذرين بشأن عرض قيمنا الخاصة على الآخرين أو وضع افتراضات حول ما يشكل حياة تستحق العيش.

يجب أن نكون يقظين ضد الضغوط المجتمعية التي قد تقلل من قيمة حياة كبار السن أو المعاقين أو المرضى بشكل خطير. تصر الأخلاق المسيحية على المساواة في الكرامة بين جميع الأشخاص ، بغض النظر عن قدراتهم أو فائدتهم الاجتماعية.

أنا أدرك تمامًا كيف يمكن أن تتقلب تصورات جودة الحياة بناءً على الحالة العاطفية ومستويات الألم ونوعية الرعاية والدعم المستلمين. هذا يؤكد على أهمية الرعاية التلطيفية الشاملة التي لا تعالج الأعراض الجسدية فحسب ، بل أيضًا الاحتياجات العاطفية والاجتماعية والروحية.

في حين أن اعتبارات نوعية الحياة يمكن أن تلعب دورا مشروعا في صنع القرار نهاية الحياة، يجب أن تكون دائما متوازنة مع الاحترام الأساسي لقدسية الحياة والكرامة المتأصلة في كل شخص. يجب أن يكون نهجنا مصاحبًا ، مما يضمن أن أولئك الذين يواجهون هذه القرارات يشعرون بالتقدير والدعم والرعاية ، بغض النظر عن حالتهم أو خياراتهم. دعونا نسعى جاهدين لخلق ثقافة تقدر وتدعم الحياة في جميع مراحلها وظروفها.

كيف يجب على المسيحيين أن يوازنوا بين الإيمان والمشورة الطبية والاختيار الشخصي؟

لقد أكد التقليد المسيحي منذ فترة طويلة توافق الإيمان والعقل ، وفهم كل من الهدايا من الله التي توجهنا في تمييز مشيئته. ينطبق هذا المبدأ بشكل عميق على القرارات الطبية ، حيث يجب علينا دمج قناعاتنا الروحية ، والمعرفة العلمية ، والتمييز الشخصي.

الإيمان ، في هذا السياق ، ليس تفاؤلًا أعمى أو رفضًا للحقائق الطبية. إنها ثقة عميقة في حضور الله وهدفه ، حتى في خضم المعاناة وعدم اليقين. كما يقول المزامير: "حتى وإن كنت أمشي في أحلك الوادي، لن أخاف الشر، لأنك معي" (مزمور 23: 4). هذا الإيمان يمكن أن يوفر الراحة والقوة ونحن نواجه الخيارات الطبية الصعبة.

وفي الوقت نفسه، يجب أن نعترف بالخبرة الطبية باعتبارها مظهراً من مظاهر عطية الله للعقل البشري والإبداع. تقدم الطب الحديث هو، في نواح كثيرة، استجابة لصلاة الأجيال التي سعت إلى الإغاثة من المعاناة والمرض. إن رفض المشورة الطبية بشكل صريح سيكون إهمال هذه الهدية الإلهية.

يذكرني كيف كانت الكنيسة المسيحية في كثير من الأحيان في طليعة الرعاية الطبية، وإنشاء المستشفيات وتعزيز الفهم العلمي. هذا الإرث يدعونا إلى الانخراط بجدية مع المعرفة الطبية مع الحفاظ على منظورنا الروحي.

كما يلعب الاختيار الشخصي، المتجذر في الفهم المسيحي للإرادة الحرة، دوراً حاسماً أيضاً. كل فرد ، مخلوق على صورة الله ، لديه القدرة والمسؤولية لاتخاذ القرارات بشأن رعايته الخاصة. وينبغي احترام هذا الاستقلال الذاتي، حتى ونحن ندرك أن خياراتنا هي الأفضل في المجتمع وبتوجيه.

إن تحقيق التوازن بين هذه العناصر يتطلب الحكمة والفطنة. يمكن للصلاة ودراسة الكتاب المقدس والمشورة الروحية أن تساعد في مواءمة قلوبنا مع مشيئة الله. إن البحث عن آراء ثانية وفهم خيارات العلاج بدقة يكرم مسؤوليتنا في أن نكون مضيفين جيدين لصحتنا. يساعد التفكير في قيمنا وعلاقاتنا وإحساسنا بالهدف على ضمان توافق خياراتنا مع أعمق قناعاتنا.

أدرك أن هذا التوازن يمكن أن يكون تحديا عاطفيا وروحيا. قد تنشأ مشاعر الذنب أو الخوف أو الشك بينما نحاول تمييز الطريق الصحيح. من المهم الاعتراف بهذه المشاعر وطلب الدعم من العائلة والأصدقاء والمجتمعات الروحية.

يجب أن نكون حذرين من الحكم على قرارات الآخرين. ظروف كل شخص فريدة من نوعها ، وما قد يكون الخيار الصحيح لفرد واحد قد لا يكون لشخص آخر. دورنا الحب، والفهم، وليس الإدانة.

من المهم أيضًا إدراك أن هذا التوازن قد يتغير بمرور الوقت. ما قد يكون القرار الصحيح في مرحلة ما قد يحتاج إلى إعادة تقييم مع تغير الظروف. وهذا ما يدعو إلى الانفتاح والانفتاح على هدى الله.

موازنة الإيمان والمشورة الطبية والاختيار الشخصي في قرارات الرعاية الصحية هي عملية شخصية ديناميكية وعميقة. إنه يتطلب منا إشراك كل أنفسنا - العقل والجسد والروح - في البحث عن إرادة الله. دعونا نتعامل مع هذه القرارات بالصلاة ، والنظر المدروس في الحقائق الطبية ، واحترام الاستقلال الذاتي الشخصي ، والثقة العميقة في محبة الله الدائمة وحضوره. ودعونا ندعم بعضنا البعض بالرحمة والتفاهم بينما نبحر في هذه المياه الصعبة.

ما الذي علمه آباء الكنيسة الأوائل عن رعاية نهاية الحياة؟

أكد الآباء على قدسية الحياة البشرية كما خلقت على صورة الله. كليمنت من الإسكندرية ، كتب في القرن الثاني ، علم أن "حياة الإنسان يجب أن تكون ذات قيمة عالية" (موتي ، 2021). يؤكد هذا الاعتقاد التأسيسي على أهمية الحفاظ على الحياة وحمايتها ، ولكن ليس بأي ثمن أو بطرق قد تطيل المعاناة دون داع.

كما ركزت الكنيسة المبكرة بشكل كبير على الرحمة والرعاية للمرضى. عندما أنشأ باسيل الأكبر واحدة من المستشفيات الأولى في القرن الرابع ، أظهر أن رعاية المرضى كانت واجبًا مسيحيًا مركزيًا (بيكر ، 2020 ، ص 163-174). هذا الإرث من الرعاية الرأفة لا يزال يثري نهجنا تجاه حالات نهاية الحياة اليوم.

لكن الآباء أدركوا أيضًا حقيقة الموت وأهمية التحضير له روحيًا. القديس أوغسطين ، في عمله "مدينة الله" ، كتب عن الرجاء المسيحي للقيامة ، والتي يمكن أن توفر الراحة والمنظور عند مواجهة الموت (ماريوس ، 1968 ، ص 379-407). يذكرنا هذا التعاليم بأنه على الرغم من أننا نقدر الحياة ، إلا أننا لا نحتاج إلى الخوف من الموت أو التمسك به بأي ثمن.

ومن المثير للاهتمام أن نهج الكنيسة المبكر للشفاء كان شاملاً، ويلبي الاحتياجات المادية والروحية على حد سواء. على سبيل المثال ، أكد جون Chrysostom على ترابط الجسد والروح في عملية الشفاء (Becker ، 2020 ، ص 163-174). هذا المنظور يشجعنا على النظر ليس فقط في الجوانب المادية لرعاية نهاية الحياة ، ولكن أيضا الرفاه العاطفي والروحي للمريض.

كما علم الآباء عن الطبيعة الفداءية للمعاناة. في حين أنهم لم يمجدوا المعاناة من أجلها، إلا أنهم رأوا أنها فرصة للنمو الروحي والقرب من المسيح. كتب غريغوري من نازيانزوس عن كيف يمكن أن تكون المعاناة وسيلة للتطهير والاقتراب من الله (ماريوس، 1968، ص 379-407). هذا التدريس يمكن أن توفر معنى والغرض لأولئك الذين يعانون من الظروف الطبية الصعبة.

في الوقت نفسه ، اعترفت الكنيسة المبكرة بأهمية الحكمة في الرعاية الطبية. إن مبدأ الإشراف على الجسد ، الذي يدرسه بولس ويوضحه الآباء ، يشير إلى أن علينا مسؤولية رعاية صحتنا ، ولكن أيضًا استخدام الحكمة في قراراتنا الطبية (موتي ، 2021).

على الرغم من أن آباء الكنيسة الأوائل لم يتناولوا بشكل مباشر سيناريوهات الرعاية الحديثة في نهاية الحياة ، إلا أن تعاليمهم توفر لنا إطارًا لاهوتيًا وأخلاقيًا غنيًا. يؤكد هذا الإطار على قدسية الحياة ، وأهمية الرعاية الرحمة ، وواقع الموت ، والطبيعة الشاملة للشفاء ، وإمكانية النمو الروحي من خلال المعاناة ، والحاجة إلى الحكمة في القرارات الطبية. بينما نواجه خيارات صعبة في نهاية الحياة اليوم ، يمكننا الاعتماد على هذه المبادئ الخالدة لتوجيه تمييزنا.

هل هناك أمثلة كتابية على الأشخاص الذين يختارون إنهاء العلاج الطبي؟

على الرغم من أن الكتاب المقدس لا يعالج بشكل مباشر العلاجات الطبية الحديثة مثل غسيل الكلى ، إلا أنه يوفر لنا أمثلة ومبادئ يمكن أن تفيد فهمنا لقرارات نهاية الحياة.

يجب أن نعترف بأن مفهوم "العلاج الطبي" كما نفهمه اليوم لم يكن موجودًا في العصور التوراتية. ولكن هناك حالات اتخذ فيها الأفراد خيارات حول رعايتهم وحياتهم التي يمكن أن توفر لنا رؤى.

مثال واحد قد نعتبره هو الملك حزقيا في العهد القديم. عندما قال النبي إشعياء أنه سيموت من مرضه، صلّى حزقيا بحماس إلى الله، وتم تمديد حياته 15 سنة (2 ملوك 20: 1-6). توضح هذه القصة قبول الموت الوشيك وإمكانية التدخل الإلهي. يذكرنا أنه على الرغم من أننا قد نستخدم الوسائل الطبية لتمديد الحياة ، إلا أن عصرنا في يد الله (Tuszewicki ، 2021).

مثال آخر ذو صلة هو منظور بولس للحياة والموت في رسالته إلى فيليبيين. يقول: "لأني بالنسبة لي، أن أعيش هو المسيح والموت هو كسب" (فيلبي 1: 21). في حين أن بولس لم يكن يواجه قرارًا طبيًا ، فإن موقفه يعكس استعدادًا لقبول الموت إذا كانت إرادة الله ، متوازنًا مع الرغبة في مواصلة خدمته الأرضية إن أمكن. يمكن أن يرشدنا هذا المنظور في اتخاذ قرارات صعبة في نهاية الحياة ، مما يساعدنا على تقييم قيمة العلاج المستمر مقابل نوعية الحياة والاستعداد الروحي (ماريوس ، 1968 ، الصفحات 379-407).

في الأناجيل، نرى يسوع يشفي المرضى، مما يؤكد قيمة الرعاية الطبية. ولكن يسوع أيضًا قبل حقيقة موته ، حتى يصلي ، "يا أبتاه ، إذا كنت راغبًا ، خذ هذا الكأس مني. ولكن ليس مشيئتي بل تكون لك" (لوقا 22: 42). هذا يعلمنا أنه على الرغم من أننا قد نسعى إلى الشفاء ، يجب أن نكون مستعدين أيضًا لقبول مشيئة الله ، حتى عندما تنطوي على المعاناة أو الموت.

تقدم قصة لعازر (يوحنا 11) وجهة نظر أخرى. في حين أن يسوع كان لديه القدرة على منع موت لعازر ، سمح بحدوث ذلك قبل تربيته. هذا يذكرنا بأن أهداف الله قد تنطوي في بعض الأحيان على السماح للمسار الطبيعي للحياة والموت بأن يتكشف.

في العصور التوراتية ، لم يكن مفهوم "الوسيلة الاستثنائية" للحفاظ على الحياة ، كما لدينا اليوم مع تقنيات مثل غسيل الكلى ، غير موجود. لذلك ، يجب أن نكون حذرين بشأن رسم أوجه التشابه المباشرة مع القرارات الطبية الحديثة.

ولكن يمكننا استخلاص بعض المبادئ من هذه الأمثلة الكتابية:

1. قبول حقيقة الموت كجزء من حالة الإنسان.
2. أهمية الصلاة والبحث عن مشيئة الله في أوقات المرض.
3. قيمة الحياة والشفاء ، متوازنة مع فهم أن الحياة الدنيوية ليست الخير النهائي.
4. الاعتراف بأن مقاصد الله قد تنطوي على المعاناة أو الموت.
5. أهمية الحفاظ على الإيمان والثقة في خطة الله ، حتى في مواجهة المرض المميت.

عند تطبيق هذه المبادئ على القرارات الطبية الحديثة ، قد نستنتج أنه في حين أن البحث عن الرعاية الطبية المناسبة أمر جيد وصائب ، فقد يأتي وقت يكون فيه وقف الإجراءات الاستثنائية مقبولًا أيضًا. هذا ليس "استسلامًا" ، بل قبول المسار الطبيعي للحياة والموت ، والثقة في خطة الله النهائية ورجاء القيامة.

على الرغم من أن الكتاب المقدس لا يقدم أمثلة واضحة على إنهاء العلاجات الطبية ، إلا أنه يوفر لنا إطارًا للتعامل مع مثل هذه القرارات بالإيمان والحكمة والثقة في العناية الإلهية. بينما نواجه هذه الخيارات الصعبة ، دعونا نسعى إلى إرشاد الله ، ونتشاور مع المهنيين الطبيين ، ونتخذ قرارات تكرم عطية الحياة وحقيقة طبيعتنا المميتة.

كيف يمكن للمسيحيين دعم أحبائهم الذين يتخذون قرارات طبية صعبة؟

دعم أحبائهم أثناء تنقلهم للقرارات الطبية الصعبة هو فعل قوي من الحب والرحمة المسيحية. إنه يتطلب منا أن نجسد محبة المسيح بطرق عملية وعاطفية وروحية.

يجب أن نكون حاضرين. وجودنا المادي، حتى في الصمت، يمكن أن يكون مصدرا قويا للراحة والدعم. كما يعلمنا كتاب العمل ، قدم أصدقاء أيوب في البداية راحة كبيرة ببساطة من خلال الجلوس معه في معاناته (أيوب 2:13). هذا يذكرنا أنه في بعض الأحيان ، فإن أهم شيء يمكننا القيام به هو أن نكون هناك ، وتقديم أذن استماع وحضور مريح (Sizemore, 2006, pp. 216-220).

يجب أن نستمع بتعاطف وبدون حكم. رحلة كل شخص من خلال المرض وقرارات نهاية الحياة فريدة من نوعها. كمسيحيين ، نحن مدعوون إلى "تحمل أعباء بعضنا البعض" (غلاطية 6: 2) ، مما يعني في كثير من الأحيان خلق مساحة آمنة لأحبائنا للتعبير عن مخاوفهم وشكوكهم وآمالهم. يجب أن يكون هذا الاستماع نشطًا ورحيمًا ، ويسعى إلى فهم منظورهم وعواطفهم (Yechoor & Rosand ، 2022 ، ص 593-594).

من المهم أيضًا توفير معلومات دقيقة وتشجيع التواصل المفتوح مع مقدمي الرعاية الصحية. العديد من القرارات الطبية الصعبة معقدة بسبب عدم الفهم أو التواصل الواضح. كمؤيدين ، يمكننا مساعدة أحبائنا على جمع المعلومات وطرح الأسئلة وفهم خياراتهم. وهذا يتماشى مع المبدأ الكتابي المتمثل في البحث عن الحكمة والتفاهم (أمثال 4:7) (Sizemore, 2006, pp. 216-220).

الصلاة هي طريقة قوية أخرى لدعم أحبائنا. نسأل الله تعالى أن يوفقهم الله وسلامه وسلامه عليه وسلامه وسلامه عليه. فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "هل من منكم مريض؟". دعوهم يدعون شيوخ الكنيسة ليصلوا عليهم" (يعقوب 5: 14). وهذا يذكرنا بأهمية الدعم الروحي في أوقات المرض (ماريوس، 1968، ص 379-407).

كمسيحيين ، يمكننا أيضًا تقديم الأمل والطمأنينة المتجذرة في إيماننا. إن تذكير أحبائنا بمحبة الله ورجاء القيامة والسلام الذي يتجاوز الفهم يمكن أن يوفر الراحة في الأوقات الصعبة. وكما كتب بولس: "فليملأك إله الرجاء بكل فرح وسلام كما تثق به" (رومية 15: 13) (ماريوس، 1968، ص 379-407).

من الناحية العملية ، يمكننا تقديم الدعم من خلال المساعدة في المهام اليومية أو تنسيق الرعاية أو توفير الراحة لمقدمي الرعاية الأولية. تجسد أعمال الخدمة هذه محبة المسيح بطرق ملموسة ويمكن أن تخفف من بعض التوتر المرتبط بمرض خطير وقرارات صعبة (Scharf et al.، 2020).

من المهم أن نتذكر أن دورنا هو الدعم ، وليس اتخاذ القرارات لأحبائنا. يجب أن نحترم استقلاليتهم وحقهم في اتخاذ خياراتهم الخاصة ، حتى لو كنا قد نختلف. هذا يحترم كرامة كل شخص كما خلق في صورة الله (Sizemore, 2006, pp. 216-220).

يجب علينا أيضًا أن نضع في اعتبارنا مشاعرنا وتحيزاتنا. من الطبيعي أن تكون لديك مشاعر قوية عندما يواجه أحد أفراد أسرته قرارات طبية صعبة ، ولكن يجب أن نكون حريصين على عدم إظهار مخاوفنا أو رغباتنا الخاصة بها. يمكن أن يساعدنا البحث عن الدعم لأنفسنا ، من خلال تقديم المشورة أو مجموعات الدعم ، في أن نكون مؤيدين أفضل لأحبائنا (Yechoor & Rosand ، 2022 ، ص 593-594).

وأخيرا، يجب أن نكون مستعدين لدعم أحبائنا في أعقاب قراراتهم. سواء اختاروا الاستمرار أو التوقف عن العلاج ، فقد يواجهون مجموعة من المشاعر ، بما في ذلك الشعور بالذنب أو الإغاثة أو عدم اليقين. إن استمرار وجودنا وحبنا ودعمنا أمر بالغ الأهمية خلال هذه الأوقات (Scharf et al.، 2020).

دعم أحبائهم من خلال القرارات الطبية الصعبة مهمة مقدسة. إنها تدعونا إلى تجسيد محبة المسيح من خلال الحضور والتعاطف والصلاة والمساعدة العملية والدعم الثابت. من خلال القيام بذلك ، فإننا لا نعزي أحبائنا فحسب ، بل نشهد أيضًا على الرحمة والرجاء اللذين يقعان في قلب إيماننا المسيحي. دعونا نتعامل مع هذه المهمة بتواضع ومحبة وثقة في حضور الله الثابت.

ماذا يقول الكتاب المقدس عن المعاناة والغرض منها في حياة المسيحي؟

إن مسألة المعاناة هي التي تحدت المؤمنين على مر العصور. الكتاب المقدس لا يخجل من واقع المعاناة ولكنه يقدم رؤى قوية في معناه وهدفه في حياة المسيحي.

يجب أن نفهم أن المعاناة جزء من عالمنا الساقط. نتيجة للخطيئة التي تدخل العالم، كلنا نعاني من الألم والمرض والموت (رومية 5: 12). لكن هذه ليست نهاية القصة. يعلمنا إيماننا أن الله يمكن أن يعمل من خلال المعاناة لتحقيق مقاصده وتقريبنا منه (ماريوس، 1968، ص 379-407).

الرسول بولس، الذي عانى من معاناة كبيرة، يكتب: "نحن أيضا المجد في آلامنا، لأننا نعلم أن المعاناة تنتج المثابرة. المثابرة والشخصية ؛ والشخصية والرجاء" (رومية 5: 3-4). يشير هذا المقطع إلى أن المعاناة يمكن أن تكون وسيلة للنمو الروحي ، وتطوير الفضائل التي قد تظل نائمة لولا ذلك (ماريوس ، 1968 ، ص 379-407).

يمكن للمعاناة أن تزيد من اعتمادنا على الله. في أوقات الألم والصعوبة ، غالبًا ما يتم تجريدنا من الاكتفاء الذاتي ونأتي إلى مكان يعتمد بشكل أكبر على النعمة الإلهية. وكما يروي بولس كلمات الله له: "نعمتي تكفيك، لأن قوتي كاملة في الضعف" (كورنثوس الثانية 12: 9). وهذا يذكرنا بأن ضعفنا ومعاناتنا يمكن أن تصبح قنوات لتتجلى قوة الله في حياتنا (ماريوس، 1968، ص 379-407).

يعلمنا الكتاب المقدس أيضًا أن المعاناة يمكن أن تكون شكلًا من أشكال المشاركة في آلام المسيح نفسه. يقول بطرس: "لكن ابتهج بقدر ما تشارك في آلام المسيح، حتى تفرح عندما يكشف مجده" (بطرس الأولى 4: 13). يشير هذا اللغز القوي إلى أن آلامنا يمكن أن توحدنا بشكل أوثق مع المسيح وعمله الفدائي (ماريوس ، 1968 ، ص 379-407).

يذكرنا الكتاب المقدس أن المعاناة مؤقتة في ضوء الأبدية. يقول بولس: "أعتبر أن معاناتنا الحالية لا تستحق المقارنة بالمجد الذي سيكشف فينا" (رومية 8: 18). هذا المنظور الأبدي يمكن أن يوفر الأمل والقدرة على التحمل في خضم التجارب (ماريوس، 1968، ص 379-407).

من المهم ملاحظة أنه على الرغم من أن الكتاب المقدس يتحدث عن الأغراض المحتملة للمعاناة ، إلا أنه لا يمثل المعاناة جيدة في حد ذاته. بكى يسوع نفسه على قبر لعازر (يوحنا 11: 35) وصلى من أجل أن تمر منه كأس المعاناة في جثماني (متى 26: 39). هذا يعلمنا أنه من الطبيعي والحق في البحث عن الإغاثة من المعاناة ، حتى ونحن نثق في أهداف الله النهائية (ماريوس ، 1968 ، ص 379-407).

يوفر كتاب أيوب استكشافًا قويًا لغز المعاناة. في حين أنه لا يقدم إجابات سهلة ، فإنه يذكرنا بأن المعاناة ليست دائمًا نتيجة مباشرة للخطيئة الشخصية ، وأن طرق الله غالبًا ما تكون خارج فهمنا. إن إخلاص أيوب في خضم المعاناة الهائلة هو شهادة على إمكانية الحفاظ على الإيمان حتى عندما لا نفهم لماذا نعاني (Tuszewicki، 2021).

من الناحية النفسية يمكننا أن نفهم كيف يمكن أن تؤدي المعاناة إلى نمو ما بعد الصدمة ، وتعزيز المرونة ، والتعاطف ، وتقدير أعمق للحياة. هذا يتماشى مع تعاليم الكتاب المقدس بأن الله يمكن أن يخرج الخير من أصعب الظروف (رومية 8: 28) (Reyna et al., 2022, pp. 741-754).

بينما ننظر في الغرض من المعاناة في حياة المسيحي ، يجب أن نتذكر أيضًا مثال يسوع عن الرحمة. في حين أن المعاناة يمكن أن يكون لها أغراض روحية ، إلا أننا ما زلنا مدعوين لتخفيف المعاناة حيثما نستطيع ، باتباع مثال المسيح للشفاء وراحة أولئك الذين يعانون من الألم (بيكر ، 2020 ، ص 163-174).

على الرغم من أن الكتاب المقدس يعترف بحقيقة المعاناة وآلامها ، إلا أنه يكشف أيضًا أن المعاناة يمكن أن يكون لها أغراض قوية في حياة المسيحي. يمكن أن تكون وسيلة للنمو الروحي ، وتعميق اعتمادنا على الله ، وتوحيدنا مع المسيح ، وإعدادنا لمجد المستقبل. لكن هذا الفهم لا ينبغي أن يقودنا أبدًا إلى تمجيد المعاناة نفسها أو إهمال دعوتنا لتخفيف المعاناة حيثما نستطيع. بدلاً من ذلك ، يجب أن تلهمنا لمواجهة تجاربنا بالرجاء ، والثقة في حضور الله وأهدافه حتى في أحلك لحظاتنا.

كيف يمكن للمسيحيين أن يجدوا السلام والتوجيه عند مواجهة خيارات نهاية الحياة؟

إن مواجهة خيارات نهاية الحياة هي بلا شك واحدة من أكثر التجارب تحديًا التي يمكننا مواجهتها. ومع ذلك ، كمسيحيين ، لم نترك بدون أمل أو توجيه في هذه الأوقات الصعبة. دعونا نستكشف كيف يمكننا العثور على السلام والاتجاه بينما نتنقل في هذه القرارات القوية.

يجب أن نضع أنفسنا في الصلاة والكتاب المقدس. وكما يقول المزمور، "كن ساكنًا، واعلم أنني الله" (مز 46: 10). في خضم القرارات الصعبة ، يمكن أن يوفر قضاء بعض الوقت للتفكير الهادئ والشركة مع الله الوضوح والسلام. تسمح لنا الصلاة بجلب مخاوفنا وشكوكنا وآمالنا أمام الله ، والثقة في حضوره المحب وإرشاده (ماريوس ، 1968 ، ص 379-407).

من المهم أيضًا البحث عن الحكمة من مجتمعنا الديني. يهدف جسد المسيح إلى دعمنا وإرشادنا ، خاصة في أوقات الصعوبة. يمكن أن يشمل ذلك التحدث مع القادة الرعويين والمؤمنين الموثوق بهم ومتخصصي الرعاية الصحية المسيحيين الذين يمكنهم تقديم التوجيه الروحي والعملي على حد سواء (Sizemore, 2006, pp. 216-220).

يجب أن نتذكر أيضًا الفهم المسيحي للموت. على الرغم من أننا نخاف الموت بشكل طبيعي ونسعى للحفاظ على الحياة ، إلا أن إيماننا يعلمنا أن الموت ليس هو النهاية. وكما كتب بولس: "لأن الحياة بالنسبة لي هي المسيح والموت هو كسب" (فيلبي 1: 21). هذا المنظور يمكن أن يساعدنا على الاقتراب من قرارات نهاية الحياة مع الأمل والثقة في وعود الله الأبدية (ماريوس، 1968، ص 379-407).

من المهم النظر في مفهوم الإشراف على أجسامنا. على الرغم من أننا نؤمن بقداسة الحياة ، إلا أننا ندرك أيضًا أنه قد يأتي وقت قد لا تكون فيه التدابير الاستثنائية لإطالة الحياة هي الخيار الأكثر حبًا أو حكمة. يمكن أن يساعدنا التمييز الصلاة ، المستنير بالخبرة الطبية وفهمنا لمشيئة الله ، في التنقل في هذه القرارات المعقدة (Kozakowski, 2023, pp. 52-73).

من الناحية النفسية ، من الطبيعي تجربة مجموعة من العواطف عند مواجهة خيارات نهاية الحياة. إن الاعتراف بهذه المشاعر وتقديمها أمام الله يمكن أن يكون جزءًا مهمًا من العملية. تقدم المزامير أمثلة جميلة للتعبير بصراحة عن مشاعرنا لله ، حتى في أوقات الضائقة (Reyna et al., 2022, pp. 741-754).

يمكننا أيضا أن نجد السلام في معرفة أنه ليس من الضروري أن يكون لدينا كل الإجابات. كما يذكرنا إشعياء 55: 9 ، "بما أن السموات أعلى من الأرض ، وكذلك طرقي أعلى من طرقك وأفكاري من أفكارك." الثقة في سيادة الله ، حتى عندما لا نفهم ، يمكن أن يجلب إحساسًا قويًا بالسلام (ماريوس ، 1968 ، ص 379-407).

من الناحية العملية ، قد يكون من المفيد إجراء مناقشات تخطيط رعاية مسبقة مع أحبائهم ومقدمي الرعاية الصحية.

-