Was war das Allerheiligste? Der heiligste Ort in der Stiftshütte und im Tempel

Das Allerheiligste war der innerste Raum der Stiftshütte und später des Tempels. Es enthielt die Bundeslade, und Gott sagte, er werde dort in der Wolke über dem Gnadenthron erscheinen. Nur der Hohepriester betrat es zur Anbetung, und zwar nur am Versöhnungstag, wobei er Weihrauch und Blut bei sich trug.

So ging jahrhundertelang ein Mann an einem Tag des Jahres hinein, und die Menschen draußen fürchteten, er könnte nicht lebend herauskommen. Als er „in Frieden“ herauskam, so erinnert sich die Mischna, gab er ein Fest für seine Freunde. Das Neue Testament spricht von demselben Raum in einer völlig anderen Weise. Gläubige, so der Hebräerbrief, haben nun „Freimütigkeit zum Eingang in das Heiligtum durch das Blut Jesu“ (Hebräer 10,19). Die Geschichte dieses Raumes ist die Geschichte davon, wie diese Tür geöffnet wurde.

Der Name gibt das Hebräische Allerheiligstes Wort für Wort wieder und bedeutet der heiligste Ort von allen. Die English Standard Version nennt ihn „the Most Holy Place“ und die King James Version „the most holy place“. Gott sagte Mose, dass der Vorhang in der Stiftshütte „für euch das Heilige vom Allerheiligsten trennen“ würde (2. Mose 26,33). Das Hebräische hat einen zweiten Namen für den Raum, Allerheiligstes, den die ESV als „inner sanctuary“ und die King James Version als „the oracle“ übersetzt (1. Könige 6,16).

Die Mischna, das um 200 n. Chr. kompilierte Gesetzbuch des Judentums, zählt „zehn Stufen der Heiligkeit“, die vom Land Israel über Jerusalem und die Tempelvorhöfe bis zu diesem Raum ansteigen und oben enden: „Das Allerheiligste ist heiliger, denn nur der Hohepriester darf es am Versöhnungstag zur Zeit des Gottesdienstes betreten“ (Mischna Kelim 1,6–9).

Im Stiftshütte, es war der innere Raum des Zeltes, hinter dem Vorhang. Gott befahl Mose, „die Lade des Zeugnisses dorthin hinter den Vorhang zu bringen“ (2. Mose 26,33), und als das Zelt zum ersten Mal aufgestellt wurde, hängte Mose den Vorhang auf und „verhängte die Lade des Zeugnisses, wie der Herr es Mose geboten hatte“ (2. Mose 40,21). Das Buch Exodus nennt niemals die Maße des inneren Raumes.

Der Tempel Salomos behielt denselben Plan aus Stein und Zedernholz bei; die Encyclopaedia Britannica datiert seine Fertigstellung auf 957 v. Chr. Die hinteren zwanzig Ellen des Hauses wurden „als inneres Heiligtum, als Allerheiligstes“ gebaut, mit einem vierzig Ellen langen Schiff davor (1. Könige 6,16–17). Der Raum war ein perfekter Würfel, „zwanzig Ellen lang, zwanzig Ellen breit und zwanzig Ellen hoch“, und Salomo „überzog ihn mit reinem Gold“ (1. Könige 6,20). Bei etwa 18 Zoll pro Elle sind das ungefähr 30 Fuß in jede Richtung. Man gelangte durch zwei Türen aus Olivenholz hinein, die mit „Cherubim, Palmen und geöffneten Blumen“ geschnitzt und mit Gold überzogen waren (1. Könige 6,31–32), sowie durch einen Vorhang „aus blauem, purpurnem und karmesinrotem Stoff und feinem Leinen“, in den Cherubim eingearbeitet waren (2. Chronik 3,14). Der Tempel war nach Osten ausgerichtet, sodass sich das Allerheiligste an seinem westlichen Ende befand.

Die Babylonier zerstörten den Tempel Salomos im Jahr 587 oder 586 v. Chr. Im Exil sah Hesekiel einen zukünftigen Tempel, dessen innerer Raum denselben Boden von zwanzig mal zwanzig Ellen hatte, und sein Führer sagte ihm: „Dies ist das Allerheiligste“ (Hesekiel 41,4). Der zweite Tempel wurde 515 v. Chr. fertiggestellt, und Herodes begann 20 oder 19 v. Chr. mit dem groß angelegten Wiederaufbau. Josephus, der jüdische Historiker des ersten Jahrhunderts, sagt, dass der innerste Raum dieses Tempels ebenfalls zwanzig Ellen maß und „durch einen Vorhang vom äußeren Teil getrennt“ war (Jüdischer Krieg 5.5.5).

Das Bundeslade stand dort, mit dem Gnadenthron als Deckel: „Du sollst den Gnadenthron auf die Lade des Zeugnisses im Allerheiligsten legen“ (2. Mose 26,34). Der Hebräerbrief sagt, die Lade enthielt einen goldenen Krug mit Manna, Aarons Stab und die Gesetzestafeln (Hebräer 9,4). Als die Lade in den Tempel Salomos kam, so heißt es in 1. Könige, befanden sich nur die zwei Steintafeln darin (1. Könige 8,9).

Über der Bundeslade im Tempel Salomos standen zwei große Cherubim, aus Olivenholz geschnitzt, zehn Ellen hoch und mit Gold überzogen (1. Könige 6,23.28). Ein Flügel des einen berührte eine Wand, ein Flügel des anderen die gegenüberliegende Wand, und „ihre anderen Flügel berührten einander in der Mitte des Hauses“ (1. Könige 6,27). Die Bundeslade wurde unter ihre Flügel gestellt, und ihre Tragstangen waren so lang, dass ihre Enden „vom Heiligen vor dem inneren Heiligtum aus zu sehen waren; von außen aber waren sie nicht zu sehen“ (1. Könige 8,6–8). Als die Priester herauskamen, nachdem sie die Lade hineingebracht hatten, erfüllte eine Wolke den Tempel, „denn die Herrlichkeit des Herrn erfüllte das Haus des Herrn“ (1. Könige 8,10–11). Der Raum war vor jedem Blick verborgen, und Gottes Herrlichkeit erfüllte ihn.

Der goldene Räucheraltar ist schwerer einzuordnen. Das Buch Exodus stellt ihn in den äußeren Raum, vor den Vorhang (Exodus 30,6). Das erste Buch der Könige nennt Salomos goldbedeckten Altar „den ganzen Altar, der zum inneren Heiligtum gehörte“ (1. Könige 6,22), und der Hebräerbrief führt „den goldenen Räucheraltar“ beim Allerheiligsten auf (Hebräer 9,3–4). Britannica platziert einen kleinen, mit Gold überzogenen Zedernaltar am Eingang des Raumes.

Zur Zeit des zweiten Tempels war die Bundeslade verschwunden. Dem zweiten Tempel fehlten die Kultgegenstände des ersten Tempels, stellt dieselbe Enzyklopädie fest, und „von besonderer Bedeutung war der Verlust der Lade selbst.“ Josephus sagt über den innersten Raum zu seiner Zeit: „Darin war überhaupt nichts“ (Jüdischer Krieg 5.5.5). Die Mischna erinnert sich an eine Sache dort: einen Stein namens shtiyah, oder Gründungsstein, „drei Finger über dem Boden“, auf den der Hohepriester seine Pfanne mit brennenden Kohlen stellte (Mischna Joma 5,2).

Levitikus 16 legt den Ritus des Versöhnungstages fest, der „im siebten Monat, am zehnten Tag des Monats“ stattfand (Levitikus 16,29). Der Hohepriester wusch sich und legte „den heiligen leinenen Rock“ an, mit einer leinenen Unterhose, einem Gürtel und einem Turban (Levitikus 16,4). Er trug ein Räucherpfännchen mit Kohlen vom Altar und zwei Handvoll Räucherwerk hinter den Vorhang und legte das Räucherwerk auf das Feuer, „damit die Wolke des Räucherwerks die Gnadenstätte bedecke, die über dem Zeugnis ist, damit er nicht sterbe“ (Levitikus 16,12–13). Dann sprengte er das Blut eines Stiers mit seinem Finger auf die Vorderseite der Gnadenstätte und „siebenmal“ davor, und tat dasselbe mit dem Blut des für das Volk geopferten Ziegenbocks (Levitikus 16,14–15). Niemand sonst durfte im Offenbarungszelt sein, bis er herauskam, „nachdem er Sühne für sich, für sein Haus und für die ganze Gemeinde Israel vollbracht hatte“ (Levitikus 16,17). Er ging allein hinein, und er ging für alle hinein.

Die Rabbiner erinnerten sich an den Dienst im Traktat Joma der Mischna, benannt nach „dem Tag“, mehr als ein Jahrhundert nach dem Fall des Tempels. Sieben Tage vorher wurde der Hohepriester aus seinem Haus geholt, und „sie stellten einen anderen Priester auf, um seinen Platz einzunehmen, falls ihm etwas zustoßen sollte, das ihn disqualifizieren würde“ (Joma 1,1). Am Tag selbst ging er viermal hinein: mit dem Räucherwerk, mit dem Stierblut, mit dem Ziegenbockblut und spät am Tag, um die Schale und das Feuerpfännchen herauszuholen (Joma 5,1–4; 7,4). Den Tag über wechselte er zwischen den „goldenen Gewändern“ des täglichen Dienstes und den „weißen Gewändern“ für die Arbeit im Inneren, wobei er sich vor jedem Wechsel in Wasser tauchte (Joma 3,4, 3,6; 7,4). Die Mischna sagt auch, dass zwei Vorhänge eine Elle voneinander entfernt zwischen den Räumen hingen, obwohl Rabbi Jose der Meinung war, es gäbe nur einen (Joma 5,1).

Nichts in der Bibel oder der Mischna besagt dies. Die Geschichte, dass er mit einem an ihn gebundenen Seil hineinging, damit die anderen seinen Körper herausziehen konnten, falls Gott ihn tot schlug, stammt aus dem Sohar, „einem Werk aus dem 13. Jahrhundert n. Chr., das in Spanien entstand“. So schrieb Wave Nunnally, Professor für frühes Judentum und christliche Ursprünge an der Evangel University, im Jahr 2015. Eine Passage im Sohar bindet eine Kette an die Füße des Hohepriesters; eine andere hängt „einen Knoten aus einem goldenen Seil“ an sein Bein. Nunnally weist darauf hin, dass Levitikus 16,4 vorschreibt, was der Hohepriester trug, als er das Allerheiligste betrat, sodass alles Hinzugefügte das Gebot gebrochen hätte. „Die Bibel selbst schweigt völlig zu all diesen Dingen“, schreibt er. Der Traktat Joma, dessen erste sieben Kapitel den Hohepriester durch den Tag begleiten, erwähnt ebenfalls kein Seil oder keine Kette.

Die Angst hinter der Geschichte war jedoch real. Nach dem Räuchern sprach der Hohepriester nur ein kurzes Gebet, und „Er machte das Gebet nicht lang, um Israel nicht zu erschrecken“ (Mischna Joma 5,1). Der Talmud berichtet von einem Hohepriester, der lange betete, bis die anderen Priester „beschlossen, ihm nachzugehen, aus Sorge, er sei gestorben oder in Ohnmacht gefallen“ (Joma 53b). Und am Ende des Tages „machte er ein Fest für seine Freunde, wann immer er in Frieden aus dem Heiligen [der Heiligen] herauskam“ (Mischna Joma 7,4).

Einige wenige taten es, unter strengen Auflagen. In der Wüste, wann immer das Lager aufbrach, „sollen Aaron und seine Söhne hineingehen und den Vorhang des Schirms abnehmen und die Lade des Zeugnisses damit bedecken“ (Numeri 4,5). Der Tempel musste auch repariert werden. Die Mischna sagt, dass die obere Kammer Falltüren hatte, die sich zum Allerheiligsten hin öffneten, „durch die die Arbeiter in Körben herabgelassen wurden, damit sie ihre Augen nicht am Allerheiligsten weiden konnten“ (Mischna Middot 4,5).

Ein Außenstehender drang mit Gewalt ein. Nachdem der römische Feldherr Pompeius 63 v. Chr. Jerusalem eingenommen hatte, „entweihte er den Tempel, indem er es wagte, das Allerheiligste zu betreten“, so die Worte von Britannica. Josephus schreibt, dass Pompeius und „nicht wenige von denen, die bei ihm waren“, „alles sahen, was für andere Menschen zu sehen ungesetzlich war, außer nur für die Hohepriester“, und dass Pompeius den goldenen Tisch, den Leuchter und die zweitausend Talente in der Tempelschatzkammer unangetastet ließ (Jüdische Altertümer 14.4.4). Der römische Historiker Tacitus sagt, dass es nach Pompeius „allgemein bekannt“ war, dass es keine Götterbilder im Inneren gab, „sondern dass der Ort leer war und der geheime Schrein nichts enthielt“ (Historien 5.9).

Er existiert nicht mehr. Im Jahr 70 n. Chr. wurde der Tempel „in Schutt und Asche gelegt, nachdem der römische Befehlshaber Titus seine Truppen geschickt hatte, um einen Aufstand in der Stadt niederzuschlagen“, sagt Britannica, und ein Teil der Klagemauer ist alles, was von der Stützmauer um den Tempelberg übrig geblieben ist. Der Ort ist der erhöhte Platz, den Juden Tempelberg und Muslime al-Ḥaram al-Sharīf nennen. Der Felsendom, der dort 691–692 fertiggestellt wurde, „wurde über einem großen Stein errichtet, der gewöhnlich mit dem Grundstein identifiziert wird“, dem Stein, auf dem, so die Enzyklopädie, die Juden glauben, dass die Welt erschaffen und der Tempel erbaut wurde. Das ist der Stein, den die Mischna im Allerheiligsten platziert, sodass dieser Tradition zufolge der Fels unter der Kuppel markiert, wo der Raum stand. Muslime glauben, dass der Prophet Mohammed von demselben Felsen aus in den Himmel aufgefahren ist.

Die Evangelien berichten von dem Zerreißen, erklären es aber nicht (Matthäus 27,51; Markus 15,38; Lukas 23,45). Markus sagt, dass Jesus, als er „den letzten Atemzug tat“, der Vorhang „in zwei Teile zerriss, von oben bis unten“ (Markus 15,37–38), und Lukas platziert es kurz vor Jesu letzten Worten, während Finsternis über das Land kam (Lukas 23,44–46). Sie sagen auch nicht, welcher Vorhang es war. Josephus beschreibt zwei: einen „babylonischen Vorhang“ vor den goldenen Türen des Heiligtums und den Schleier, der den innersten Raum abschloss (Jüdischer Krieg 5.5.4–5).

Das Neue Testament erklärt den Schleier im Hebräerbrief, der das Zerreißen nie erwähnt. Für den Hebräerbrief war der geschlossene Raum selbst ein Zeichen: „Damit macht der Heilige Geist deutlich, dass der Weg in das Heiligtum noch nicht offenbart ist, solange der erste Abschnitt noch besteht“ (Hebräer 9,8). Christus hat seitdem einen Weg „durch den Vorhang, das heißt durch sein Fleisch“ eröffnet, sodass die Gläubigen „Zuversicht haben, durch das Blut Jesu in das Heiligtum einzugehen“ (Hebräer 10,19–20). Der Raum, in den ein Mann voller Angst hineinging, ist für uns jetzt ein Ort, an den wir mit Zuversicht kommen können. Unsere Hoffnung, so der Hebräerbrief, „dringt in das Innere hinter dem Vorhang, wohin Jesus als Vorläufer für uns gegangen ist“ (Hebräer 6,19–20).

Die Hebräer behandeln den irdischen Raum als eine Kopie. Christus, heißt es, „ist nicht in ein mit Händen gemachtes Heiligtum eingegangen, das ein Abbild des Wahren ist, sondern in den Himmel selbst, um jetzt für uns vor dem Angesicht Gottes zu erscheinen“ (Hebräer 9,24). In der Offenbarung sieht Johannes Gottes Tempel im Himmel geöffnet und die Bundeslade darin (Offenbarung 11,19).

Am Ende der Offenbarung wird das neue Jerusalem vermessen, und „seine Länge und Breite und Höhe sind gleich“ (Offenbarung 21,16). Es ist ein Würfel, wie es das innere Heiligtum des Tempels Salomos war (1. Könige 6,20). Es ist, als wäre der heiligste Raum zu einer ganzen Stadt herangewachsen. Johannes sieht keinen Tempel darin, „denn sein Tempel ist der Herr, der allmächtige Gott, und das Lamm“ (Offenbarung 21,22).

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