Siebenten-Tags-Adventisten vs. Mormonen-Glauben

Eine Geschichte von zwei Glaubensrichtungen: Siebenten-Tags-Adventisten und Mormonen-Glauben verstehen

Im Herzen eines suchenden Christen kann der Anblick gut gekleideter, ernsthafter Missionare an der Tür eine Mischung aus Neugier und Vorsicht wecken. Zwei der häufigsten Gruppen, denen Sie begegnen könnten, sind Siebenten-Tags-Adventisten und Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Letzten Tage, die oft Mormonen genannt werden. Sie sind freundlich orientiert und sprechen oft von Jesus. Dies kann zu einer natürlichen Frage führen: Sind sie unsere Brüder und Schwestern in Christus? Sind ihre Kirchen einfach unterschiedliche Konfessionen, wie Baptisten oder Methodisten?

Diese Reise, die wir gemeinsam unternehmen werden, ist eine Reise des mitfühlenden Verständnisses. Unser Ziel ist es nicht, Mauern der Verurteilung zu bauen, sondern die Wahrheit liebevoll zu erkennen, geleitet vom Licht des Wortes Gottes. Um unsere Nachbarn wirklich zu lieben, müssen wir sie zuerst verstehen. Beide Glaubensrichtungen wurden in der glühenden spirituellen Landschaft des Amerika des 19. Jahrhunderts geboren, einer Zeit großer Erweckung und religiöser Suche.1 Sie teilen einige äußerliche Praktiken, wie die Evangelisation von Tür zu Tür, die sie ähnlich erscheinen lassen können.3 Aber wie wir mit sanfter Sorgfalt erforschen werden, unterscheiden sich ihre grundlegenden Überzeugungen über Gott, Jesus, die Bibel und das Heil zutiefst und oft unvergleichbar voneinander und von dem historischen christlichen Glauben, der im Laufe der Jahrhunderte weitergegeben wurde.3

Woher kommen diese beiden Glaubensrichtungen?

Um diese beiden Glaubensrichtungen zu verstehen, müssen wir in den frühen 1800er Jahren in Amerika zurückreisen. Diese Periode, bekannt als das Zweite Große Erwachen, war eine Zeit intensiver religiöser Aufregung. Viele Menschen waren der Meinung, dass die traditionellen Kirchen ihren Weg verloren hätten und dass das wahre, biblische Christentum in seiner ursprünglichen Reinheit „wiederhergestellt“ werden müsse.2 Dieser fruchtbare Boden spiritueller Innovation führte zu vielen neuen religiösen Bewegungen, darunter der Mormonismus und der Siebenten-Tags-Adventismus.1

Die Mormonengeschichte: Ein Prophet und goldene Platten

Die Geschichte des Mormonismus beginnt mit einem jungen Mann namens Joseph Smith Jr. Im Bundesstaat New York. Um 1820 behauptete er, eine herrliche Vision erlebt zu haben, in der Gott der Vater und Jesus Christus ihm erschienen. In dieser „Ersten Vision“ wurde ihm angeblich gesagt, dass alle bestehenden christlichen Kirchen „falsch“ seien und dass ihre Glaubensbekenntnisse „ein Gräuel in seinen Augen“ seien.6 Dieses grundlegende Ereignis begründete den Glauben der Mormonen, dass ein vollständiger Abfall stattgefunden habe und eine vollständige Wiederherstellung der wahren Kirche notwendig sei.

Ein paar Jahre später behauptete Smith, dass er von einem Engel namens Moroni zu einer Reihe von vergrabenen goldenen Platten geführt wurde. Er sagte, dass er mit Gottes Hilfe den Text „Reformiertes Ägyptisches“ auf diesen Platten in das sogenannte Buch Mormon übersetzt habe.3 Dieses neue Buch der Schrift, das die Geschichte der alten israelitischen Völker in Amerika erzählt, wurde zum Eckpfeiler des neuen Glaubens. Mit seiner Veröffentlichung wurde Joseph Smith als moderner Prophet gegründet, und die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage wurde 1830.7 formell organisiert.

Die adventistische Geschichte: Eine „große Enttäuschung“ und eine neue Vision

Die Ursprünge des Siebenten-Tags-Adventismus sind mit einer anderen Art von prophetischem Ereignis verbunden. In den 1840er Jahren entzündete ein Baptistenprediger namens William Miller eine massive Bewegung, indem er voraussagte, dass Jesus Christus bis zum 22. Oktober 1844 zur Erde zurückkehren würde.2 Als dieser Tag ohne die Rückkehr Christi kam und ging, waren seine Tausende von Anhängern am Boden zerstört, was als „Große Enttäuschung“ bekannt wurde.7

Während die meisten Milleriten den Glauben aufgaben, weigerte sich eine kleine Gruppe, darunter eine junge Frau namens Ellen G. White, zu glauben, dass die Prophezeiung völlig falsch war. Sie kamen zu einem neuen Verständnis: Zu diesem Zeitpunkt im Jahr 1844 war Jesus nicht auf die Erde zurückgekehrt, sondern war stattdessen in eine neue Phase seines Dienstes im „himmlischen Heiligtum“ eingetreten.3 Sie lehrten, dass er ein Werk des „Untersuchungsgerichts“ begann, in dem das Leben aller untersucht wurde, die jemals den Glauben an Ihn bekundet haben, um festzustellen, wer des Heils würdig ist.3 Diese einzigartige Lehre, die aus einer Neuinterpretation einer gescheiterten Prophezeiung entstand, wurde zum zentralen und bestimmenden Glauben des Siebenten-Tags-Adventisten, der formell 1863 gegründet wurde.

Die Ursprünge dieser beiden Gruppen zeigen einen entscheidenden Unterschied in der Art und Weise, wie sie Gottes anhaltendes Werk in der Welt betrachten. Das Fundament des Mormonismus beruht auf dem Anspruch einer erfolgreichen neuen Prophezeiung und neuen Schriftstelle, die durch Joseph Smith geliefert wurde. Dadurch wurde ein Rahmen für eine kontinuierliche Linie lebender Propheten geschaffen, die den biblischen Kanon ergänzen und neue, verbindliche Lehren einführen können.6 Im Gegensatz dazu beruht das Fundament des Adventismus auf der Notwendigkeit, ein prophetisches Versagen zu erklären. Dies erforderte eine andere Art von prophetischer Figur in Ellen G. White. Ihre Aufgabe bestand nicht darin, neue Schriften zu liefern, sondern die göttlich inspirierte, verbindliche Auslegung der Bibel zu liefern, die erforderlich war, um das Ereignis von 1844 zu erklären und die „Überrestkirche“ Gottes in den letzten Tagen zu leiten.12 Dieser grundlegende Unterschied in ihren Gründungsmomenten führte sie auf zwei sehr unterschiedliche theologische Pfade.

Wie sehen sie Gott, Jesus und den Heiligen Geist?

Lieber Leser, die wichtigste Frage, die wir jemals stellen können, ist: „Wer ist Gott?“ Hier finden wir in der Antwort auf diese Frage die tiefste und unüberbrückbarste Kluft, die diese beiden Glaubensrichtungen voneinander und vom historischen christlichen Glauben trennt.

Die Mormonen-Gottheit: Eine Familie von Göttern

Das mormonische Verständnis von Gott unterscheidet sich grundlegend von der christlichen Lehre von der Dreieinigkeit. Sie lehren, dass Gott der Vater, Jesus Christus und der Heilige Geist nicht ein Gott sind, sondern drei getrennte und verschiedene Götter, die in ihrem Zweck vereint sind.4 Dieser Glaube ist eine Form des Polytheismus (Glaube an viele Götter).

Noch erstaunlicher ist die Lehre der Mormonen, dass Gott der Vater, den sie „Elohim“ nennen, einst ein sterblicher Mensch auf einem anderen Planeten war. Durch den Gehorsam gegenüber den Gesetzen und Verordnungen seines Gottes wurde er selbst zu einem Gott und hat nun einen physischen Körper aus „Fleisch und Knochen“.6 Mormonen glauben auch an eine „himmlische Mutter“, die geistige Ehefrau Gottes des Vaters. Zusammen produzieren sie Geistkinder im Himmel, und jeder Mensch ist eines dieser Geistkinder.4 Das ultimative Ziel des mormonischen „Plans der Erlösung“ besteht darin, dass treue Menschen denselben Weg gehen und Fortschritte machen, um selbst Götter und Göttinnen zu werden und über ihre eigenen Welten zu herrschen.4

Die adventistische Dreifaltigkeit: Orthodox im Wort, kompliziert im Detail

Oberflächlich betrachtet bekräftigen die Siebenten-Tags-Adventisten die historische christliche Lehre von der Dreieinigkeit. Ihr offizieller Glaube besagt, dass es einen Gott gibt: Vater, Sohn und Heiliger Geist, eine Einheit von drei ewigen Personen.2 Dies ist ein Trost und ein wichtiger Punkt der Verbindung mit dem Mainstream-Christentum.

Aber ein genauerer Blick zeigt einige beunruhigende Komplexitäten. Viele der frühen adventistischen Pioniere, deren Schriften immer noch einflussreich sind, waren stark antitrinitär.17 Noch wichtiger ist, dass einige der Schriften von Ellen G. White, die Adventisten für göttlich inspiriert halten, verwirrende Ideen einführen. Zum Beispiel wurden einige ihrer Aussagen und die offiziellen kirchlichen Lehren, die sie zitieren, so interpretiert, dass Gott, der Vater, einen physischen Körper oder eine „persönliche Form“ besitzt.18 Ein weiterer wichtiger Punkt, der Anlass zur Sorge gibt, ist die allgemeine adventistische Lehre, dass Jesus, als er auf die Erde kam, eine „sündige, gefallene Natur“ wie unsere auf sich nahm, obwohl er der Versuchung perfekt widerstand.18

Wer ist Jesus? Ein Vergleich

Diese unterschiedlichen Ansichten von Gott führen natürlich zu sehr unterschiedlichen Ansichten von Jesus Christus.

• Der mormonische Jesus ist das erstgeborene Geistkind Gottes, des Vaters und der himmlischen Mutter. Dies macht ihn zum buchstäblichen älteren Geistbruder aller Menschen und auch zum Geistbruder Luzifers.6 Während er verehrt und angebetet wird, ist er nicht einzigartig Gott in der gleichen Weise wie der Vater. Sein Sühnopfer wird verstanden, um die Auferstehung für alle zu garantieren, aber die „Erhöhung“ der Gottheit steht nur denjenigen zur Verfügung, die dem Mormonenplan folgen.6
• Der adventistische Jesus Es wird angenommen, dass er der ewige Sohn Gottes ist, vollkommen göttlich und gleichbedeutend mit dem Vater.4 Dies steht im Einklang mit dem orthodoxen Christentum. Aber die Lehre, dass er eine gefallene menschliche Natur mit der inhärenten Fähigkeit zur Sünde angenommen hat, ist eine ernsthafte Abweichung.18 Das historische Christentum hat immer festgestellt, dass die menschliche Natur Christi vollkommen heilig und ungefallen war und dass es für ihn als Gott unmöglich war, zu sündigen.
• Der historische christliche Jesus Er ist der einzige, ewig gezeugte Sohn Gottes. Er ist kein geschaffenes Wesen oder ein Gott unter vielen, sondern mit dem Vater „konsubstantiell“ (von der gleichen Substanz oder Essenz).15 Er ist ganz Gott und ganz Mensch, der eine wahre menschliche Natur angenommen hat, die völlig ohne Sünde war und ist.10

Die Mormonenlehre Gottes ist nicht einfach eine andere Interpretation der Dreieinigkeit. Es ist eine ganz andere Religion. Es definiert die eigentliche Bedeutung von „Gott“, „Menschlichkeit“ und „Erlösung“ neu. Während der Siebenten-Tags-Adventismus theologische Positionen hat, die Anlass zu ernsthafter Besorgnis geben und von der Orthodoxie abweichen, operieren sie in einem weitgehend christlichen, trinitarischen Rahmen. Mormonismus nicht. Für einen Christen, der diese Glaubensrichtungen verstehen will, ist dies der wichtigste Unterschied, den es zu erfassen gilt.

Tabelle 1: Theologische Grundüberzeugungen auf einen Blick

Was glauben sie über die Bibel und die modernen Propheten?

Die Sicht einer Person auf Gott ist direkt mit ihrer Sicht auf Sein Wort verbunden. Auch hier gehen Adventisten und Mormonen sehr unterschiedliche Wege voneinander und vom Vertrauen des historischen Christentums in die vollständige und endgültige Autorität der Bibel.

Das adventistische Dilemma: Die Bibel und ein „weniger Licht“

Siebenten-Tags-Adventisten halten sich an das protestantische Prinzip Sola Scriptura, was bedeutet, dass die Bibel allein ihre höchste Autorität und ihr einziges Glaubensbekenntnis ist.3 Dies ist eine lobenswerte Position. Aber es existiert in einem Spannungszustand mit der Rolle ihrer Mitbegründerin Ellen G. White (EGW).

Adventisten glauben, dass Frau White das biblische „Geschenk der Prophezeiung“ hatte und dass ihre umfangreichen Schriften – über Theologie, Gesundheit und kirchliches Leben – göttlich inspiriert sind.12 Sie beschreiben ihre Arbeit oft als ein „kleineres Licht“, das die Menschen zum „größeren Licht“ der Bibel führen soll.12 Sie lehren, dass ihre Schriften der Bibel unterliegen und nicht als Ergänzung dazu angesehen werden sollten.

Aber viele ehemalige Adventisten und Kritiker stellen fest, dass ihre Schriften oft als der letzte, unfehlbare Interpret der Schrift fungieren.13 Weil ihr Werk als göttlich inspiriert gilt, wird es sehr schwierig, eine Lehre in Frage zu stellen, über die sie gesprochen hat. Tatsächlich leiten sich die markantesten adventistischen Lehren wie das Untersuchungsurteil und ihre Endzeit-Weltanschauung mit dem Titel „Die große Kontroverse“ direkt aus ihren Schriften und Visionen ab, nicht aus einer einfachen Lektüre der Bibel allein.10

Die Mormonenoffenbarung: Ein offener Kanon und ein lebender Prophet

Die Sicht der Mormonen auf die Schrift ist radikal anders. Sie glauben, dass die Bibel das Wort Gottes ist, aber sie fügen eine kritische Qualifikation hinzu: „soweit es richtig übersetzt wird“.6 Sie lehren, dass im Laufe der Jahrhunderte viele „reine und kostbare“ Wahrheiten aus der Bibel verloren gingen, was eine „Wiederherstellung“ durch Joseph Smith erforderlich machte.6

Diese Wiederherstellung umfasst eine ganze Reihe neuer Schriften, die sie als „Standardwerke“ bezeichnen. Dieser offene Kanon umfasst die Bibel, das Buch Mormon, Lehre und Bündnisse (eine Sammlung moderner Offenbarungen) und die Perle des großen Preises.3

Noch zentraler für ihren Glauben ist der Glaube an einen lebenden Propheten. Der Präsident der HLT-Kirche wird als „Prophet, Seher und Offenbarer“ verehrt. Er gilt heute als der einzige autorisierte Sprecher Gottes auf Erden, und seine offiziellen Verkündigungen können von der Kirche als neue, verbindliche Schrift angenommen werden.6 Dies schafft ein System, in dem sich die Lehre auf der Grundlage der Offenbarungen, die dem derzeitigen Propheten gegeben wurden, im Laufe der Zeit ändern kann und tut.

Eine Geschichte von zwei Gründern: Ellen G. White gegen Joseph Smith

Wenn wir die beiden prophetischen Gründer vergleichen, sehen wir sowohl auffallende Ähnlichkeiten als auch entscheidende Unterschiede. Beide waren jung, als sie anfingen, Visionen zu haben, und beide behaupteten, dass ihnen von Gott geboten wurde, aufzuschreiben, was sie sahen.21 Einige Forscher haben sogar bemerkenswerte Parallelen in den Formulierungen und Themen einiger ihrer frühen Visionen aufgezeigt.22

Trotzdem war Ellen White unerschütterlich daran interessiert, ihre Arbeit von der von Joseph Smith zu unterscheiden, und sie mochte keinen Vergleich zwischen ihnen.21 Ein wesentlicher Unterschied in ihrem Fokus zeigt, warum. Joseph Smiths Offenbarungen betrafen weitgehend die Errichtung eines irdischen Königreichs mit physischen Tempeln und einem wiederhergestellten menschlichen Priestertum, um rettende Verordnungen auszuführen.23 Ellen Whites Visionen konzentrierten sich dagegen auf das Werk Christi in einem

himmlisch Tempel, der als unser Hohepriester fungiert.23

Wie wird eine Person gerettet und was passiert nach dem Tod?

Im Mittelpunkt des christlichen Glaubens steht die schöne und befreiende Botschaft des Evangeliums: dass wir nicht durch unsere eigenen Bemühungen gerettet werden, sondern durch Gottes erstaunliche Gnade als ein freies Geschenk, das wir durch den Glauben an das vollendete Werk Jesu Christi am Kreuz erhalten (Epheser 2,8-9). Unsere Hoffnung ruht ganz in ihm. Wenn wir die Heilspläne der Adventisten und Mormonen untersuchen, stellen wir fest, dass dieses einfache Evangelium kompliziert und belastet werden kann.

Der adventistische Weg: Gnade, Gericht und Vernichtung

Siebenten-Tags-Adventisten lehren, dass die Erlösung mit der Gnade Gottes durch den Glauben beginnt. Aber sie glauben, dass diese Erlösung sein muss gepflegt durch fleißigen Gehorsam gegenüber den Geboten Gottes.10 In ihrer Endzeittheologie wird die ultimative Prüfung der Treue zu Gott darin bestehen, den Siebenten-Tags-Sabbat (Samstag) einzuhalten. Sie lehren, dass in den letzten Tagen eine globale Macht die Sonntagsanbetung durchsetzen wird, und diejenigen, die sich daran halten, werden das „Zeichen des Tieres“ erhalten, während diejenigen, die dem Samstagssabbat treu bleiben, zeigen, dass sie das „Siegel Gottes“ haben.10

Diese Betonung der Werke ist an ihre einzigartige Doktrin des „Untersuchungsurteils“ gebunden. Nach dieser Lehre befindet sich Jesus seit 1844 im himmlischen Heiligtum und handelt als Richter, indem er die Aufzeichnungen jeder Person untersucht, die sich jemals als Christ bezeichnet hat.10 Das endgültige Heil einer Person ist erst gesichert, wenn diese himmlische Untersuchung abgeschlossen ist. Viele ehemalige Adventisten bezeugen, dass diese Lehre einen ständigen Zustand geistlicher Angst schafft und die Freude beseitigt, zu wissen, dass du in der Liebe Christi sicher bist.19

In Bezug auf das Leben nach dem Tod glauben die Adventisten nicht an eine unsterbliche Seele, die sofort mit dem Herrn zusammen sein wird. Sie lehren den „Seelenschlaf“, dass eine Person bis zur Auferstehung mit dem Tod in einen Zustand völliger Bewusstlosigkeit eintritt.9 Nach dem letzten Gericht glauben sie, dass die Gerechten für immer im Himmel leben werden, aber die Gottlosen werden keine ewige bewußte Qual in der Hölle erleiden. Stattdessen werden sie völlig zerstört und aufhören zu existieren, ein Glaube, der als Annihilationismus bekannt ist.13

Der Mormonenplan: Verordnungen, Königreiche und ein Gott zu werden

Der mormonische „Plan der Erlösung“ wird besser als Plan des ewigen Fortschritts verstanden. Es beginnt mit Glauben und Reue, erfordert aber eine Reihe wesentlicher Verordnungen, die von jemandem durchgeführt werden müssen, der die richtige Autorität des Mormonenpriestertums innehat. Dazu gehören die Taufe durch Eintauchen, das Empfangen der Gabe des Heiligen Geistes und vor allem heilige Zeremonien, die nur in Mormonentempeln durchgeführt werden.4

Für die Mormonen garantiert das Sühnopfer Jesu, dass jeder auferstehen wird. Aber sein ewiges Schicksal – wo er die Ewigkeit verbringen wird – hängt von seiner Würdigkeit und seinem Gehorsam ab. Sie glauben nicht an Himmel und Hölle. Stattdessen lehren sie, dass es drei „Königreiche der Herrlichkeit“ gibt:

• Die Himmlisches Königreich: Der höchste Himmel für die treuesten Mormonen, die alle Bündnisse eingehalten haben, einschließlich der Tempelehe. Hier können sie weiter voranschreiten, um Götter und Göttinnen zu werden.20
• Die Terrestrisches Königreich: Eine geringere Ehre für gute Menschen, die keine tapferen Mormonen waren.
• Die Das telestiale Königreich: Der niedrigste Ruhm, für den größten Teil des Rests der Menschheit.

Sie lehren, dass die „äußere Finsternis“ oder die Hölle nur einer sehr kleinen Anzahl von Menschen vorbehalten ist, die eine perfekte Kenntnis von Christus haben und ihn dann verleugnen.20 Eine zentrale und einzigartige Praxis, die mit ihrem Heilsplan verbunden ist, ist die Taufe für die Toten. Lebende Mitglieder gehen in Tempel, um von Stellvertretern im Namen ihrer verstorbenen Vorfahren getauft zu werden, und geben diesen Geistern die Möglichkeit, das Mormonen-Evangelium in der Geistigen Welt anzunehmen und in ein höheres Königreich vorzudringen.4

Wie ist es, als Siebenten-Tags-Adventist oder Mormone zu leben?

Glaube ist nicht nur eine Reihe von Überzeugungen; Es ist eine Lebensweise, die jeden Tag prägt. Wenn wir uns die Geschichten derer anhören, die in diesen Glaubensrichtungen gelebt haben, können wir von der abstrakten Theologie zur greifbaren Realität ihres täglichen Wandels übergehen.

Leben als Siebenten-Tags-Adventist

Der Rhythmus des adventistischen Lebens wird von zwei Grundprinzipien bestimmt: Der Sabbat und die Botschaft der Gesundheit.

Die Sabbat ist das Herzstück der Adventistenwoche. Es wird streng von sonnabend freitag bis sonnabend samstag als heiliger tag der ruhe, anbetung und familienzeit beobachtet. Alle Arbeit, Schule und weltliche Unterhaltung sind verboten.3 Während dies eine Quelle tiefer spiritueller Erneuerung für Gläubige sein kann, zeigen persönliche Geschichten von denen, die in der Kirche aufgewachsen sind, oft ein schmerzhaftes Gefühl der sozialen Isolation. Sie erinnern sich an die traurigkeit, schulsportveranstaltungen, geburtstagsfeiern und andere normale kindheitsaktivitäten verpassen zu müssen, die an einem freitagabend oder samstag fielen.

Die Gesundheitsmeldung ist ein weiteres definierendes Merkmal. Adventisten betrachten ihre Körper als Tempel des Heiligen Geistes und glauben, dass die Ehre Gottes einen gesunden Lebensstil beinhaltet. Dies hat zu einer starken Betonung des Vegetarismus und oft des Veganismus als idealer Ernährung geführt. Alkohol, Tabak und koffeinhaltige Getränke wie Kaffee und Tee sind ebenfalls streng verboten.3 Dieser Fokus auf Gesundheit hat bemerkenswerte Ergebnisse erzielt; Die Adventistengemeinde in Loma Linda (Kalifornien) gilt als eine der „Blauen Zonen“ der Welt, in der die Menschen deutlich länger und gesünder leben.29 Für einige kann dies jedoch zu einem komplexen Regelsystem werden, wobei Ellen White in ihren Schriften Anleitungen zu allem gibt, von der Vermeidung von Schmuck und Leistungssport bis hin zu den wahrgenommenen spirituellen Vorteilen des „Landlebens“27.

Das Leben als Mormone

Für einen treuen Heiligen der Letzten Tage konzentriert sich das Leben auf Familie, Gemeinschaft und den Tempel.

Der Gesundheitskodex der Mormonen, bekannt als der Wort der Weisheit, ist ein wichtiger Teil ihrer Identität. Es verbietet den Konsum von Alkohol, Tabak, Kaffee und Tee.6 Interessanterweise, während die ideale adventistische Diät restriktiver ist, deuten Studien und anekdotische Beweise darauf hin, dass Adventisten oft gesünder sind, hauptsächlich aufgrund des Fokus auf pflanzliches Essen.29

Die Tempel ist im Mormonismus von immenser Bedeutung. Es ist kein regelmäßiges Kirchengebäude für die Sonntagsanbetung, sondern ein heiliger Raum, in dem die höchsten Verordnungen durchgeführt werden. Um eintreten zu können, muss ein Mitglied von seinen örtlichen Führern als würdig erachtet werden und eine „Tempelempfehlung“ abhalten. Dies erfordert einen strikten Gehorsam gegenüber allen Geboten der Kirche, einschließlich der Zahlung von vollen 10 Geboten.% Zehntens auf alle Einkünfte.6 Im Inneren des Tempels wechseln die Mitglieder in rein weiße Kleidung und nehmen an heiligen und geheimen Zeremonien wie der „Ausstattung“ und der „Versiegelung“ teil, bei denen sie Bündnisse mit Gott schließen.25 Es wird angenommen, dass Ehen, die im Tempel geschlossen werden, eine Familie nicht nur für dieses Leben, sondern für alle Ewigkeit „siegeln“.25 Für viele ist der Tempel ein Ort des mächtigen Friedens. Für andere, insbesondere Erstbesucher, können die mysteriösen Rituale und feierlichen Bündnisse eine Quelle der Verwirrung und des Unbehagens sein.34

Schließlich zeichnet sich das mormonische Leben durch eine starke Betonung auf Familie und Gemeinschaft. Der lokale „Vormarsch“ (Kongregation) ist das Zentrum des sozialen Lebens und bietet ein engmaschiges Unterstützungssystem. Dies kann ein wunderbarer Segen für die Mitglieder sein, aber es kann auch die Entscheidung, die Kirche zu verlassen, unglaublich schmerzhaft machen, da es oft bedeutet, das gesamte soziale Netzwerk zu verlieren und manchmal sogar von der Familie gemieden zu werden.4

Wie sehen sie sich selbst und andere Christen?

Ein entscheidender Weg, um eine religiöse Gruppe zu verstehen, besteht darin, zu sehen, wie sie sich selbst in Bezug auf die Welt und insbesondere auf andere Christen sehen. Sowohl der Adventismus als auch der Mormonismus sehen sich selbst als eine einzigartige, göttlich bestimmte Rolle, die sie von allen anderen Kirchen unterscheidet.

Die adventistische „Überrestkirche“

Siebenten-Tags-Adventisten glauben, dass sie Gottes besondere Endzeit-„Überrest-Kirche“ sind. Dieser Glaube kommt von ihrer Auslegung des Buches der Offenbarung. Sie fühlen sich von Gott berufen, wichtige Wahrheiten wiederherzustellen, die im Laufe der Jahrhunderte vom Mainstream-Christentum verloren oder vernachlässigt wurden, wobei die wichtigste davon der Siebenten-Tags-Sabbat war.

Ihr gesamter Blick auf die Geschichte und die Zukunft wird von einem Konzept mit der Bezeichnung „Die große Kontroverse“ geprägt. Dies ist der Gedanke, dass die gesamte Menschheitsgeschichte ein kosmischer Kampf zwischen Christus und Satan ist und dass sich dieser Kampf in den letzten Tagen auf das Gesetz Gottes konzentrieren wird. Sie glauben, dass eine globale religiös-politische Macht, die sie historisch mit dem römisch-katholischen Papsttum und den verbündeten protestantischen Kirchen identifiziert haben, die Sonntagsanbetung auf der ganzen Welt durchsetzen wird. Sie sehen dies als letzten Test. Diejenigen, die den wahren Siebenten-Tags-Sabbat ehren, werden ihre Treue zu Gott zeigen, während diejenigen, die den „falschen“ Sonntags-Sabbat annehmen, das Malzeichen des Tieres erhalten.10

Während sie im Allgemeinen andere Christen als aufrichtig und wohlmeinend betrachten, glauben sie, dass ihr Verständnis des Evangeliums unvollständig ist. Diese Überzeugung, dass sie allein die „volle Wahrheit“ für die letzten Tage haben, schürt ihre energische und weitverbreitete weltweite Missionsarbeit, da sie hoffen, die Menschen vor dem Ende aus „Babylon“ (gefallenes Christentum) und in die „Überrestkirche“ zu rufen.1

Die Mormonen „Eine wahre Kirche“

Die Sicht der Mormonen ist noch exklusiver. Im Mittelpunkt ihres Glaubens steht die Lehre vom „großen Abfall“. Sie lehren, dass nach dem Tod der ursprünglichen Apostel Jesu das Wahre mit seiner göttlichen Priestertumsvollmacht, im Namen Gottes zu handeln, vom Antlitz der Erde völlig verloren ging6.

Daher sehen sie ihre Kirche nicht nur als eine andere Konfession oder eine Reformation des Christentums. Sie glauben, dass die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage die buchstäbliche, ausschließliche Wiederherstellung der einzigen wahren Kirche Christi auf Erden ist, komplett mit lebenden Propheten und Aposteln, die die gleiche Priestertumsautorität besitzen wie Petrus, Jakobus und Johannes.6

Aus diesem Grund mögen sie zwar anerkennen, dass andere Kirchen einige moralische Wahrheiten lehren und gute Werke tun, aber sie glauben fest daran, dass allen anderen christlichen Kirchen - katholischen, orthodoxen und protestantischen - die göttliche Autorität fehlt, gültige Verordnungen wie Taufe oder Kommunion auszuführen.38 Deshalb muss eine Person, die in einer baptistischen oder methodistischen Kirche getauft wurde und Mormone werden möchte, von einem Mormonenpriestertumsträger erneut getauft werden. Für sie sind alle anderen Taufen ungültig, weil sie ohne Gottes Autorität vollzogen wurden.38

Welche Haltung vertritt die katholische Kirche zu diesen Glaubensrichtungen?

Für viele Christen, die verstehen wollen, wo diese Gruppen stehen, kann die offizielle Position des römisch-katholischen, des größten und ältesten christlichen Körpers, ein hilfreicher Leitfaden sein. Die Kirche hat klare und deutliche Haltungen zum Mormonismus und zum Siebenten-Tags-Adventismus eingenommen, und der Unterschied zwischen diesen beiden Positionen ist zutiefst lehrreich. Das Kernproblem ist das Sakrament der Taufe.

Mormonentaufe: „Ungültig“

Im Jahr 2001 erließ das höchste Lehramt des Vatikans, die Kongregation für die Glaubenslehre, eine formelle und endgültige Entscheidung: Taufen, die von der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage durchgeführt werden, sind ungültig38 Dies bedeutet, dass sie überhaupt nicht als christliche Taufen betrachtet werden. Ein Mormone, der Katholik werden will, muss getauft werden.

Die Argumentation basiert nicht auf den Worten, die sie verwenden, oder auf der Tatsache, dass sie durch Eintauchen taufen. Der Grund ist rein theologisch und geht bis ins Herz des Glaubens. Die katholische Kirche lehrt, dass, damit eine Taufe gültig ist, der Minister beabsichtigen muss, das zu tun, was die Kirche tut, nämlich im Namen des dreieinigen Gottes zu taufen. Da die Mormonen nicht an die Dreieinigkeit, sondern an drei verschiedene Götter glauben, unterscheidet sich ihr Verständnis von „Vater, Sohn und Heiligem Geist“ grundlegend vom christlichen Verständnis.15 Wenn sie eine Taufe durchführen, berufen sie sich nicht auf den einen dreieinigen Gott des Christentums. Daher ist die Taufe null und nichtig, weil sie eine Taufe in eine andere Religion ist.

Siebenten-Tags-Adventisten-Taufe: „zweifelhaft“

Die Position der katholischen Kirche zur Taufe der Siebenten-Tags-Adventisten ist differenzierter. Es gibt kein universelles Urteil, das sie für ungültig erklärt. Stattdessen wird deren Gültigkeit berücksichtigt. zweifelhaft, und die Entscheidung wird dem örtlichen Bischof überlassen, von Fall zu Fall zu untersuchen.16 Ein Adventist, der zum Katholizismus konvertiert, wird oft „bedingt getauft“.

Der Zweifel ergibt sich nicht aus der adventistischen Sicht der Trinität, die offiziell orthodox ist. Vielmehr ergibt sich die Sorge aus anderen schwerwiegenden theologischen Fehlern und widersprüchlichen Praktiken, die Zweifel daran aufkommen lassen, ob der die Taufe durchführende Minister wirklich den richtigen „Geist der Kirche“ innehatte. Zu diesen Bedenken gehören:

1. Unsachgemäße Form: Eine widersprüchliche Geschichte der Verwendung der erforderlichen trinitarischen Formel („Ich taufe euch im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“), wobei einige Riten andere Formeln verwenden.18
2. Fehlerhafte Theologie Gottes: Die Gegenwart von Lehren, die darauf hindeuten, dass Gott der Vater einen physischen Körper hat, der dem christlichen Verständnis von Gott als reinem Geist widerspricht.18
3. Fehlerhafte Christologie: Die Lehre, dass Jesus eine gefallene, sündige menschliche Natur angenommen hat, die eine Abkehr vom orthodoxen Glauben an die sündlose Natur Christi ist.18

Die Argumentation der Kirche offenbart eine klare Hierarchie theologischer Fehler. Ein falscher Glaube über die Natur Gottes selbst (Mormonismus) ist ein Problem erster Ordnung, das eine Gruppe völlig außerhalb des christlichen Glaubens stellt. Verwirrung und Irrtum in anderen grundlegenden Lehren (Adventismus), obwohl immer noch schwerwiegend, stellen ein Problem zweiter Ordnung dar, das eine Gruppe an den problematischen Rand des Christentums stellt. Diese Unterscheidung macht deutlich, dass die grundlegendste Lehre unseres Glaubens die Identität des einen wahren Gottes ist und immer sein wird, den wir anbeten.

Wie sehen andere große protestantische Konfessionen sie?

Während Protestantismus vielfältig ist, gibt es einen breiten Konsens unter den wichtigsten Konfessionen wie Baptisten, Methodisten und Presbyterianer. Sie betrachten im Allgemeinen sowohl den Mormonismus als auch den Siebenten-Tags-Adventismus als außerhalb der Grenzen des historischen, orthodoxen Christentums, wenn auch aus verschiedenen Gründen und in unterschiedlichem Maße.

Ansichten zum Mormonismus

Es gibt fast universelle Übereinstimmung unter protestantischen Kirchen, dass Mormonismus eine nicht-christliche Religion ist. Die Hauptgründe sind seine polytheistische Lehre von Gott, sein Glaube an einen offenen Kanon der Schrift, der die Bibel ersetzt, und seine Ablehnung der christlichen Kernlehre der Erlösung durch Gnade allein durch den Glauben allein.

• Baptisten des Südens sind in diesem Punkt besonders deutlich. Sie lehren offiziell, dass der Mormonismus ein „falsches Evangelium“ ist, das die Menschen vom wahren Gott der Bibel wegführt. Sie produzieren aktiv Videos und Literatur, um Christen zu helfen, den Mormonismus zu verstehen und Mormonen zu evangelisieren, und weisen sorgfältig darauf hin, wie der Mormonismus das christliche Vokabular verwendet, aber den Wörtern radikal unterschiedliche Bedeutungen gibt.
• Die Vereinigte Methodistische Kirche offiziell feststellt, dass die HLT-Kirche „außerhalb der Parameter des historischen, apostolischen Christentums“ tätig ist. Wie die Katholiken erkennen sie die Mormonentaufe nicht als gültig an und verlangen, dass jeder ehemalige Mormone, der Methodist werden möchte, auf den christlichen Glauben getauft wird.43

Ansichten zum Siebenten-Tags-Adventismus

Die protestantische Sicht des Adventismus ist komplexer. Weil sie die Dreieinigkeit und andere Kernlehren bekräftigen, sind die Linien nicht so stark gezogen. Einige Evangelikale betrachten sie als eine christliche Konfession, die einige schwerwiegende und problematische Fehler enthält, während andere, die auf die zentrale Rolle von Ellen G. White und das Untersuchungsurteil hinweisen, sie als Kult betrachten.13

• Baptisten des Südens Ich bin mit den wichtigsten adventistischen Lehren nicht einverstanden. Sie lehnen den verbindlichen Charakter des Samstagssabbats für Christen, die Lehre vom Untersuchungsgericht, die Lehre vom Seelenschlaf und Vernichtungismus und die prophetische Autorität von Ellen G. White ab.37 Es ist wichtig, die Existenz von 

  Siebenten-Tags-Baptisten, eine separate Konfession, die den adventistischen Glauben an einen Samstagssabbat teilt, aber ihre anderen einzigartigen Lehren und die Autorität von Ellen White ablehnt.

• Die Vereinigte Methodistische Kirche hat eine einzigartige historische Verbindung zum Adventismus, da viele frühadventistische Führer, darunter Ellen White, aus einem methodistischen Hintergrund stammten.46 Die beiden Konfessionen teilen eine ähnliche „armenische“ Sicht der Erlösung, die den freien Willen betont. Aber sie unterscheiden sich deutlich am Sabbat, der Art des Glaubens und der Endzeit.48
• Orthodoxe Presbyterianische Kirche (OPC), die eine konservative reformierte Perspektive vertritt, hat keine offizielle Position zum Adventismus. Es gibt Debatten unter ihren Ministern, wobei die wichtigsten theologischen Knackpunkte die außerbiblische Autorität sind, die Ellen G. White gegeben wurde, und der adventistische Glaube, dass eine Person ihre Erlösung verlieren kann, eine Position, die sie mit anderen arminischen Gruppen teilen.

Was können wir von denen lernen, die uns verlassen haben?

Der vielleicht mächtigste Weg, einen Glauben zu verstehen, besteht darin, mit einem mitfühlenden Herzen auf die Geschichten derjenigen zu hören, die ihn am tiefsten gelebt haben und seitdem gegangen sind. Die Reise aus einer anspruchsvollen Religion ist oft voller Schmerz, Mut und kraftvoller Entdeckungen.

Häufige Gründe, den Adventismus zu verlassen

Für viele, die den Siebenten-Tags-Adventisten verlassen, beginnt die Reise oft mit einer theologischen oder intellektuellen Krise.

• Das Ermittlungsurteil: Ein roter Faden ist die Entdeckung, dass diese zentrale, definierende Lehre keine klare biblische Unterstützung hat und entwickelt wurde, um die große Enttäuschung von 1844 zu erklären. Das spirituelle Gewicht, mit dem Glauben zu leben, dass deine Erlösung ständig überprüft wird und niemals völlig sicher ist, wird zu einer schweren Last, die viele unerträglich finden.49
• Die Autorität von Ellen G. White: Als ehemalige Mitglieder beginnen, die Bibel für sich selbst zu studieren, haben viele das Gefühl, dass die Schriften von Frau White, anstatt ein „kleineres Licht“ zu sein, zu einer Barriere für die Bibel geworden sind. Die Entdeckung historischer Probleme mit ihren Prophezeiungen, Beweise für umfangreiche Plagiate in ihren Büchern oder einfach das Erkennen des Grades, in dem ihre Autorität zur Durchsetzung der Lehre verwendet wird, können die Grundlagen ihres Glaubens zerstören.
• Der restriktive Lebensstil: Für diejenigen, die im schieren Gewicht der Regeln aufwachsen, kann es überwältigend werden. Das ständige Gefühl, anders zu sein, die soziale Isolation, normale Aktivitäten zu verpassen, und die Schuld und Manipulation, die manchmal verwendet werden, um Compliance durchzusetzen, können zu Burnout und einem tiefen Wunsch nach Freiheit führen.27

Häufige Gründe, den Mormonismus zu verlassen

Der Weg aus dem Mormonismus folgt oft einem ähnlichen Muster der Desillusionierung, das häufig durch historische und ethische Bedenken ausgelöst wird.

• Geschichte der Kirche: Das internet hat es den mitgliedern ermöglicht, auf historische informationen zuzugreifen, die einst versteckt oder erklärt wurden. Das Erlernen der ungeschminkten Details des Lebens von Joseph Smith – insbesondere seiner Praxis der Polygamie (die Heirat von Dutzenden von Frauen, einschließlich Teenagern und Frauen anderer Männer), der vielfältigen, widersprüchlichen Versionen seiner „Ersten Vision“ und des Fehlens archäologischer oder DNA-Beweise für das Buch Mormon – kann dazu führen, dass ein „Regal“ von Zweifeln zusammenbricht.51
• Soziale und ethische Fragen: Für viele, insbesondere jüngere Mitglieder, ist der Bruchpunkt nicht die Geschichte, sondern die aktuelle Haltung der Kirche zu sozialen Fragen. Seine Politik in Bezug auf LGBTQ+-Personen, sein früheres Verbot schwarzer Männer, das Priestertum zu halten, und seine zutiefst patriarchale Struktur fühlen sich mit einem liebenden Christus unvereinbar.
• Mangelnde Transparenz: Eine wachsende Quelle des Schmerzes ist das Gefühl, von der Institution getäuscht zu werden. Die Entdeckung der immensen, milliardenschweren Finanzbestände der Kirche, die nicht so für wohltätige Zwecke genutzt werden, wie es die Mitglieder erwarten, kombiniert mit einer Führungskultur, die oft aufrichtige Fragen ablehnt, kann zu einem starken Gefühl des Verrats führen.52

Die gemeinsame Reise der Dekonstruktion

Unabhängig davon, welche Gruppe sie verlassen, beschreiben ehemalige Mitglieder oft eine ähnliche emotionale Reise. Sie sprechen von toxischer Scham, der Angst vor der Verdammnis, die ihnen von Kindheit an eingeflößt wurde, und dem herzzerreißenden Verlust ihrer Gemeinschaft und manchmal sogar ihrer Familien.53 Doch neben dem Schmerz sprechen sie fast überall von einem starken Gefühl der Freiheit und Erleichterung. Viele beschreiben, dass sie zum ersten Mal eine persönliche, auf Gnade basierende Beziehung zum Gott der Bibel finden, frei von dem ständigen Druck, sich zu messen, und der Angst, nie gut genug zu sein.24

Ein Aufruf zum Verständnis und zur Gnade

Unsere Reise durch diese beiden Glaubensrichtungen hat uns zwei sehr unterschiedliche Wege gezeigt, die von derselben amerikanischen Landschaft des 19. Jahrhunderts abwichen. Die Lücken zwischen ihnen und zwischen ihnen und dem historischen christlichen Glauben sind nicht klein. Sie sind groß und in einigen Fällen unüberbrückbar.

Der Mormonismus mit seinem Glauben an eine Vielzahl von Göttern, einen erhabenen Menschen als Gott, einen Geistbruder Jesus und einen offenen Kanon der Schrift ist keine andere christliche Denomination. Es ist eine separate und unterschiedliche Religion, die die christliche Sprache verwendet, aber ihre wichtigsten Begriffe neu definiert.

Der Siebenten-Tags-Adventismus teilt viel mehr Gemeinsamkeiten mit dem Christentum, einschließlich des Glaubens an die Dreieinigkeit und der Inspiration der Bibel. Seine grundlegenden Lehren – die aus einer neu interpretierten Prophezeiung stammen und durch die Visionen von Ellen G. White vermittelt wurden – weichen jedoch von der klaren Lehre der Heiligen Schrift über die Natur des Werkes Christi, den Weg zur Erlösung und die Hoffnung des Gläubigen ab. Es schafft ein System, das von Gesetz und Gericht belastet wird und die schöne Einfachheit des Evangeliums der Gnade tragisch verdunkeln kann.

Als Gläubige an den Herrn Jesus Christus, lasst uns dieses Verständnis zum Mitgefühl bewegen. Unsere Erlösung hängt nicht von unserer perfekten Einhaltung des Sabbats, unserer Tempelbesuche oder unseren Ernährungsentscheidungen ab. Sie ruht allein und sicher auf dem vollendeten Werk Jesu Christi am Kreuz. Unsere Zusicherung findet sich nicht in einem bevorstehenden Gericht im Himmel, sondern in Seiner kostbaren Verheißung: „Wer mein Wort hört und dem glaubt, der mich gesandt hat, hat ewiges Leben. Er kommt nicht zum Gericht, sondern ist vom Tod zum Leben übergegangen“ (Johannes 5,24).

Nutzen wir dieses Wissen nicht als Waffe für Argumente, sondern als Werkzeug der Liebe. Beten wir für unsere Adventisten und Mormonennachbarn, dass ihre Augen für den wahren Jesus der Bibel und die herrliche Freiheit, die allein in Seiner Gnade zu finden ist, geöffnet werden. Und lasst uns immer bereit sein, eine Antwort auf die Hoffnung, die in uns ist, mit Sanftmut und Respekt zu geben und alle zu zeigen, die auf den hören werden, der der Weg, die Wahrheit und das Leben ist.