Santos de los Últimos Días vs. Mormón: Entendiendo los Términos

La fe de un vecino: Comprender la diferencia entre «Santo de los Últimos Días» y «Mormón»

Tal vez hayas visto uno de sus hermosos templos levantarse en tu ciudad, con sus relucientes agujas y su ángel dorado. Tal vez has abierto tu puerta a dos jóvenes educados y bien vestidos que querían compartir un mensaje sobre Jesucristo. O podría ser que simplemente tengas un vecino, amable, generoso y centrado en la familia, que sabes que pertenece a la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. En estos encuentros, muchos cristianos sienten una mezcla de calidez y curiosidad, junto con una serie de preguntas.

Los nombres mismos pueden ser una fuente de confusión. Escuchamos términos como «mormón», «santo de los últimos días» y «SUD», y podemos preguntarnos qué significan y cuál es el correcto. Recientemente, se ha producido un cambio notable, con un fuerte énfasis en el uso de «Santos de los Últimos Días» en lugar del «mormón» más familiar, lo que plantea cuestiones más profundas que afectan al corazón de nuestra fe: ¿Son cristianos? ¿Qué es lo que realmente creen? ¿Cómo debemos nosotros, como seguidores del Cristo bíblico, entender a nuestro prójimo? Este artículo es un viaje hacia la respuesta a estas preguntas, guiado no por un espíritu de argumento por el llamado bíblico a amar a nuestro prójimo y a decir la verdad en amor.

Juntos, exploraremos el significado detrás de los nombres y las razones del cambio reciente. Veremos con claridad sus creencias centrales sobre Dios y Jesucristo, y examinaremos cómo otras tradiciones cristianas, incluida la Iglesia Católica y las principales denominaciones protestantes, ven esta fe. Finalmente, buscaremos comprender la experiencia vivida de nuestros vecinos Santos de los Últimos Días, para que podamos construir puentes de amistad y comprensión genuinas.

¿Por qué estamos escuchando «Santos de los Últimos Días» en lugar de «mormones» ahora?

En los últimos años, muchos han notado un cambio importante en la forma en que los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días se refieren a sí mismos y a su fe. El término común «mormón» se ha sustituido en gran medida por «santo de los últimos días». Este cambio no es accidental; se deriva de una instrucción directa y solemne de los más altos dirigentes de la Iglesia.

La Directiva 2018 del Profeta

En agosto de 2018, Russell M. Nelson, presidente de La Iglesia de Jesucristo de los Últimos Días, emitió una directiva clara con respecto al nombre de la Iglesia. Afirmó: «El Señor ha puesto en mi mente la importancia del nombre que ha revelado incluso para su Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días»1. En un discurso posterior, aclaró que no se trataba de un «cambio de marca», un cambio «cosmético», o un «guión», sino de una «corrección del curso» para alinear a la Iglesia con lo que creen que es un mandamiento divino3.

El fundamento teológico para este cambio proviene de dos de sus textos sagrados. La primera es una revelación que creen que se dio a su fundador, José Smith, en 1838, en la que se afirma: «Porque así será llamada mi iglesia en los últimos días, incluso la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días» (Doctrina y Convenios 115:4).3 La segunda es un relato en el Libro de Mormón en el que, según se informa, Jesucristo dice a sus seguidores en las antiguas Américas que su iglesia debe ser llamada en su nombre.4

El presidente Nelson expresó su «poderoso pesar» por el hecho de que la Iglesia hubiera «aceptado involuntariamente» el uso de apodos que, en su opinión, «expungen el sagrado nombre de Jesucristo»3. Ha prometido que honrar el nombre completo y revelado reducirá el «poder y las bendiciones de Dios sobre las cabezas de los Últimos Días como nunca hemos visto»6. Este énfasis revela que el cambio no se considera una cuestión de preferencia de gran importancia espiritual. Al insistir en el nombre de Jesucristo, la Iglesia está haciendo una poderosa declaración teológica sobre su identidad, abordando directamente la pregunta de larga data de los forasteros sobre si son, de hecho, cristianos. La medida es un esfuerzo proactivo para definirse a sí mismos y centrar su identidad pública en Jesucristo.3

La historia del apodo «mormón»

El término «mormón» tiene su origen en la escritura única de la Iglesia, el Libro de Mormón. Los miembros creen que este libro es un registro sagrado de los pueblos de las antiguas Américas, abreviado por un profeta-historiador llamado Mormón.3 En la década de 1830, los forasteros comenzaron a llamar al grupo «mormones» como apodo, una práctica que a veces se usaba como término de burla.3

Durante muchas décadas, el apodo se hizo ampliamente utilizado y aceptado por miembros y no miembros por igual, en gran parte por su conveniencia.9 Esta aceptación se convirtió en política oficial en el siglo XXI. La Iglesia invirtió millones de dólares en importantes campañas de relaciones públicas como «Soy mormón» y produjo un largometraje titulado «Conoce a los mormones».12 Esta historia crea una notable tensión con la Directiva actual. El enfoque de los presidentes anteriores de la Iglesia, particularmente Gordon B. Hinckley (profeta de 1995-2008), fue más pragmático. Reconoció que el apodo probablemente era permanente e incluso sugirió que podría asociarse con hacer «más bien».12 La directiva de 2018 del presidente Nelson, que había hablado sobre este mismo tema casi 30 años antes, marca un cambio importante, reformulando una adaptación cultural previamente adoptada como un error doctrinal que necesitaba corrección.4

Orientaciones oficiales sobre terminología

La Iglesia ha publicado una guía de estilo formal para aclarar sus preferencias.1

• Para la Iglesia: El nombre completo, «La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días», es el término preferido en una primera referencia. Las versiones abreviadas aceptables para referencias posteriores son «la Iglesia» o «la Iglesia de Jesucristo»3.
• Para los diputados: El término correcto para los miembros es «Santos de los Últimos Días»1.
• Para el sistema de creencias: El término «mormonismo» se considera inexacto y se desaconseja. La frase preferida es «el Evangelio restaurado de Jesucristo»1.

Entonces, ¿son los «Santos de los Últimos Días» y los «mormones» las mismas personas?

Para responder directamente a la pregunta más común: sí, las personas que una vez fueron ampliamente conocidas como «mormones» son las mismas personas a las que ahora se hace referencia como «santos de los últimos días».9 «mormones» era un apodo, mientras que «santos de los últimos días» es el término que consideran correcto, derivado del nombre completo de su iglesia.13 Puede ser útil pensar en un amigo llamado William que ha sido llamado «Bill» toda su vida. Si un día le pide sinceramente a la gente que comience a llamarlo William, la respuesta amable y respetuosa es honrar su solicitud.

El término «Santo de los Últimos Días» tiene por objeto distinguir a los miembros de la Iglesia de hoy de los «antiguos santos» de la era del Nuevo Testamento, a quienes tratan de emular3. Su creencia fundamental es que su iglesia es una restauración de la iglesia original establecida por Jesucristo restablecida en estos «últimos días».

Una razón crucial para el énfasis en el nombre correcto es crear límites claros y evitar la confusión con otros grupos. El apodo «mormón» es a menudo mal aplicado por el público y los medios de comunicación a los grupos escindidos fundamentalistas que siguen practicando la poligamia.14 La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días prohibió oficialmente esta práctica en 1890 y ha trabajado diligentemente para distanciarse de estos grupos, con los que no tiene afiliación.1 Al desalentar la etiqueta genérica «mormón» y subrayar su nombre único y oficial, la Iglesia está trabajando activamente para controlar su identidad pública y disociarse de los grupos y prácticas que rechaza firmemente.

También es importante señalar que el «movimiento de los Santos de los Últimos Días» más amplio que comenzó con José Smith incluye varias denominaciones más pequeñas y distintas que se formaron después de su muerte en 1844. El más prominente de estos es la Comunidad de Cristo, anteriormente conocida como la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.14 La corriente principal con su sede en Salt Lake City, Utah, es, con mucho, el más grande de estos grupos.14

¿Cuál es la posición oficial de la Iglesia Católica sobre esta fe?

La Iglesia Católica ha tomado una posición muy clara y formal con respecto a La Iglesia de Jesucristo de los Últimos Días, particularmente con respecto a la validez de sus sacramentos.

La sentencia del Vaticano de 2001

En junio de 2001, la Congregación para la Doctrina de la Fe (CDF), la oficina del Vaticano para asuntos doctrinales, emitió una resolución formal declarando que los bautismos realizados en la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días son inválido.26 Esta decisión significa que cualquier miembro de esa fe que desee convertirse en católico debe recibir el sacramento del bautismo. A los ojos de los católicos, no se trata de un «rebautismo», sino de su único y verdadero bautismo, ya que no se reconoce el rito anterior36.

El razonamiento teológico

El razonamiento del Vaticano es preciso y depende de la diferencia fundamental en la comprensión de Dios. Mientras que los Santos de los Últimos Días utilizan las mismas palabras que los cristianos en el bautismo: «En el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo», la Iglesia Católica llegó a la conclusión de que el significado que se atribuye a estas palabras es tan radicalmente diferente que constituye un sistema de creencias diferente26.

La CDF explicó que en la teología de los Santos de los Últimos Días, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo «no son las tres personas en las que subsiste la única Deidad, tres dioses que forman una divinidad».37 Esta creencia se considera esencialmente politeísta, no trinitaria. Un comentario oficial que acompañaba a la sentencia fue aún más lejos, afirmando que la diferencia es tan poderosa que la fe de los Santos de los Últimos Días no puede considerarse una herejía cristiana (una desviación de la doctrina cristiana) sino una religión con una «matriz completamente diferente».39

Esta distinción está arraigada en un principio clave de la teología sacramental católica: intención. Para que un sacramento sea válido, la persona que lo realiza debe tener la intención de hacer lo que hace la Iglesia.38 La Iglesia ha reconocido históricamente los bautismos realizados por muchos no católicos e incluso algunos grupos heréticos, porque a pesar de sus errores doctrinales, su comprensión fundamental de Dios era lo suficientemente trinitaria como para presumir que tenían la intención correcta. Pero el Vaticano argumenta que debido a que el concepto de Dios de los Santos de los Últimos Días (tres dioses separados) es tan diferente de la Trinidad cristiana, no pueden tener la intención de hacer lo que la Iglesia Católica hace cuando bautiza, es decir, iniciar a una persona en la vida del único Dios Trino.26 Este fracaso de la intención, que fluye de su teología central, es lo que invalida el rito.

Implicaciones pastorales

Los funcionarios católicos han tenido cuidado de enmarcar este fallo no como un juicio sobre la fe o la vida espiritual del individuo de los Últimos Días, sino como una aclaración necesaria de la enseñanza y la práctica católica.28 La decisión tiene consecuencias prácticas, particularmente para el matrimonio. Un matrimonio entre un católico y un santo de los últimos días se considera un matrimonio «interreligioso» entre un bautizado y una persona no bautizada, que requiere una dispensa especial del obispo para ser válida en la Iglesia católica36. A pesar de los firmes límites teológicos, el Vaticano y los líderes católicos locales han fomentado el diálogo continuo, la cooperación en proyectos caritativos y el crecimiento en el respeto y la comprensión mutuos36.

¿Cómo ven las principales denominaciones protestantes a los Santos de los Últimos Días?

Similar a las principales denominaciones protestantes católicas concluyen abrumadoramente que la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días no es una denominación cristiana debido a las diferencias teológicas fundamentales. Si bien los enfoques varían, la evaluación central es consistente en todo el mundo protestante.

Un amplio consenso sobre teología

Los cuerpos evangélicos, presbiterianos, metodistas y bautistas, entre otros, rechazan las afirmaciones de los Santos de los Últimos Días de ser la iglesia restaurada y señalan sus desviaciones de la doctrina cristiana esencial.28 Una encuesta de 2011 encontró que 75% Los pastores protestantes en Estados Unidos no consideran personalmente que los miembros de la fe de los Santos de los Últimos Días sean cristianos.42

Convención Bautista del Sur (SBC)

La Convención Bautista del Sur ha adoptado una postura clara y directa, enseñando que la teología de los Santos de los Últimos Días es «incompatible» con el cristianismo bíblico.43 Destacan las diferencias doctrinales clave con respecto a Dios (a quien dicen que los Santos de los Últimos Días creen que es el gobernante de un solo planeta), Jesús (un hermano espiritual creado que alcanzó la divinidad) y el Espíritu Santo (una fuerza impersonal en lugar de una persona de la Trinidad).24 Los líderes de la CBS han descrito la fe como un «falso evangelio» y un «culto teológico», aclarando que el término «culto» se utiliza en sentido doctrinal para referirse a un grupo que se desvía de la ortodoxia, no en un grupo sociológico.24 A pesar de esta fuerte oposición teológica, la CBS también produce recursos que alientan a los miembros a construir relaciones respetuosas con sus amigos Santos de los Últimos Días y a compartir su testimonio personal del Jesús bíblico con ellos.43

Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) (PCUSA)

La Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) describe oficialmente el mormonismo como una «tradición religiosa nueva y emergente distinta de la tradición apostólica histórica de la Iglesia cristiana».44 Sus recursos señalan que, si bien ambas religiones utilizan la Biblia y comparten un vocabulario común, «utilizan las mismas palabras con significados diferentes».34 En la práctica, el PC(EE.UU.) no reconoce el bautismo de los Santos de los Últimos Días como válido y exige que una persona de ese origen que desee unirse a una iglesia presbiteriana reciba el bautismo cristiano.44

Iglesia Metodista Unida (UMC)

La posición oficial de la Iglesia Metodista Unida afirma que la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días es una «tradición de fe fuera de los parámetros del cristianismo histórico y apostólico».47 Sus directrices para la adhesión de antiguos Santos de los Últimos Días son explícitas: la persona debe recibir el sacramento del bautismo cristiano después de un período de

catequesis, o instrucción intensiva en la fe cristiana.47 Este requisito significa que sus ritos e instrucción anteriores no se consideran equivalentes a los de la tradición cristiana.

Aunque estos límites teológicos permanezcan firmes, una tendencia moderna notable ha surgido, en particular entre Evangélicos. Ha habido un cambio de la animosidad histórica que caracterizó las relaciones tempranas hacia una asociación pragmática sobre preocupaciones sociales y morales compartidas32. Los líderes prominentes han hablado de ser «cobeligerantes» en las guerras culturales, especialmente en la defensa de la libertad religiosa. Como dijo un famoso líder bautista, aunque no vayan «juntos al cielo», pueden ir «juntos a la cárcel» para defender sus libertades48. Esto indica una evolución estratégica en la que, a pesar de desacuerdos teológicos inflexibles, ahora son posibles alianzas sobre causas comunes.

¿Cómo podemos hablar de estas diferencias con amor y comprensión?

Como cristianos, nuestras conversaciones con los vecinos Santos de los Últimos Días deben guiarse por un espíritu de amor, humildad y un deseo genuino de comprensión. El objetivo no es ganar un debate para construir un puente de amistad y dar testimonio de la verdad del evangelio de una manera que honre a Cristo.

Más allá de la caricatura hacia la conexión

Es vital superar los estereotipos y ver a nuestros vecinos como individuos a quienes Dios ama. El difunto obispo luterano Krister Stendahl propuso tres reglas simples para un diálogo religioso saludable que son útiles aquí: (1) Cuando quieras entender otra religión, pregúntale a sus seguidores, no a sus críticos; 2) No compares las mejores partes de tu fe con las peores partes de la suya; y 3) Dejar espacio para la «santa envidia», la capacidad de admirar y apreciar elementos de la fe ajena41. Estos principios fomentan el tipo de relaciones respetuosas que pueden dar lugar a conversaciones significativas.

Pasos prácticos para el diálogo

• Escucha con respeto. Antes de hablar, escucha. Permita que sus amigos Santos de los Últimos Días expliquen sus creencias con sus propias palabras, y muéstreles respeto genuino.43 Este simple acto honra el mandato bíblico de no dar falso testimonio contra nuestro prójimo.45
• Sé paciente. La fe de una persona está profundamente entretejida en su identidad y comunidad. No es realista esperar que una sola conversación cambie toda la visión del mundo de alguien. Un objetivo más amoroso y eficaz es simplemente «poner una piedra en su zapato», para hacerles una buena pregunta o reflexionar con amabilidad y respeto55.
• Comparte tu historia. El testigo más poderoso es a menudo tu propia historia personal. En lugar de atacar sus creencias, comparta su testimonio de quién es el Jesús bíblico para usted. Háblales de las buenas nuevas de la salvación solo por gracia, solo por fe, solo en Cristo.43
• Encuentre un terreno común sin compromiso. Es posible reconocer y apreciar valores compartidos, como el compromiso con la familia, la sobriedad y el servicio, sin comprometer las verdades teológicas esenciales. Podemos ser socios para hacer el bien en nuestras comunidades y defender principios compartidos como la libertad religiosa, incluso mientras nos mantenemos firmes en nuestras distintas creencias.41

Nuestro más alto llamado como cristianos es amar al Señor nuestro Dios con todo nuestro corazón, alma y mente, y amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos. Tomarse el tiempo para comprender verdaderamente a nuestros vecinos Santos de los Últimos Días, su identidad, sus creencias y sus vidas, es una poderosa expresión de ese amor. Nos equipa para ser mejores vecinos más compasivos y testigos más fieles del único Jesucristo verdadero, que vino a buscar y salvar a los perdidos y que nos llama a reflejar su amor a un mundo necesitado.

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