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¿Cuántos latigazos recibió Jesús según los registros históricos?
El número exacto de latigazos infligidos a nuestro Señor Jesús durante su azotamiento no está registrado definitivamente en los Evangelios ni en otras fuentes históricas de aquella época. Debemos abordar esta pregunta con humildad, reconociendo las limitaciones de nuestro conocimiento histórico mientras reflexionamos sobre el gran significado del sufrimiento de Cristo.
Los relatos evangélicos nos dicen que Jesús fue flagelado por orden de Pilato antes de su crucifixión, pero no especifican el número de latigazos (Mateo 27:26, Marcos 15:15, Juan 19:1). Algunas tradiciones posteriores sugieren que Jesús recibió 39 latigazos, basados en la práctica judía de dar “cuarenta azotes menos uno” como se describe en Deuteronomio 25:3 y 2 Corintios 11:24. Sin embargo, debemos ser cautelosos al asumir este número, ya que Jesús fue condenado bajo la autoridad romana, no bajo la ley judía (Corradi & Rolle, 2020).
El azotamiento romano no tenía un número fijo de latigazos prescrito por la ley. La severidad podía variar enormemente dependiendo del capricho de los soldados que llevaban a cabo el castigo. Algunas fuentes históricas sugieren que las flagelaciones romanas podían implicar cientos de latigazos, aunque este extremo no siempre era el caso (Springer, 2017).
Lo más importante para nosotros contemplar no es el recuento preciso, sino el inmenso sufrimiento que nuestro Señor soportó voluntariamente por amor a nosotros. Cada latigazo, ya fueran 39, 100 o más, fue un testimonio del amor sacrificial de Cristo. Al reflexionar sobre su Pasión, no nos centremos en los números, sino en abrir nuestros corazones al gran misterio de la misericordia de Dios revelada a través del sufrimiento de Jesús.
En nuestro mundo actual, donde tantos siguen sufriendo injustamente, que la meditación sobre el azotamiento de Cristo nos mueva a una mayor compasión y acción en nombre de los oprimidos y marginados. El número exacto importa menos que nuestra respuesta a este gran amor.
¿Cuál era el propósito del azotamiento en el castigo romano?
El azotamiento servía para múltiples propósitos dentro del sistema penal romano, cada uno reflejando aspectos de la autoridad y los valores culturales romanos:
Era un medio para extraer confesiones o información de los prisioneros. Se creía que el dolor extremo infligido obligaría al acusado a revelar la verdad. Sin embargo, sabemos que tales métodos crueles a menudo conducen a confesiones falsas y rara vez revelan la verdad genuina (Springer, 2017).
En segundo lugar, el azotamiento se utilizaba como una forma de castigo en sí mismo, especialmente para esclavos y no ciudadanos. Servía como un elemento disuasorio brutal, destinado a desalentar a otros de cometer ofensas similares mediante demostraciones públicas de las consecuencias (Springer, 2017).
En tercer lugar, y lo más relevante para la Pasión de nuestro Señor, el azotamiento era a menudo un preludio a la crucifixión. Esta tortura preliminar servía para debilitar a la persona condenada, acelerando su muerte en la cruz. Era un acto calculado de crueldad, diseñado para prolongar el sufrimiento mientras se aseguraba que la muerte llegara dentro de un plazo conveniente para los verdugos (Springer, 2017).
Por último, debemos reconocer que el azotamiento, como muchas formas de castigo público en el mundo romano, era una demostración de poder. Reforzaba la autoridad absoluta de Roma sobre sus súbditos, utilizando el dolor y la humillación para afirmar su dominio (Springer, 2017).
Al contemplar estas duras realidades, estamos llamados a ver cómo Cristo transformó este instrumento de opresión en un signo del amor de Dios. Al aceptar voluntariamente este sufrimiento, Jesús expuso el vacío del poder mundano y reveló la fuerza que se encuentra en el amor que se entrega a sí mismo.
En nuestro mundo actual, donde todavía ocurren la tortura y el castigo inhumano, el azotamiento de Cristo nos desafía a trabajar por la justicia, a oponernos a la crueldad en todas sus formas y a creer en el poder del amor para superar la violencia. Que nos inspire el ejemplo de nuestro Señor para estar junto a aquellos que sufren injustamente y ser instrumentos de la misericordia sanadora de Dios en nuestro mundo roto.
¿Qué herramientas y métodos se utilizaban en el azotamiento romano?
El instrumento principal utilizado en la flagelación romana era el flagrum o flagellum. No era un látigo simple, sino un dispositivo cruel diseñado para infligir el máximo dolor y daño. Típicamente consistía en un mango corto de madera al que se unían varias correas de cuero. Estas correas a menudo estaban anudadas con piezas de metal, fragmentos de hueso afilados o pesas de plomo (Springer, 2017).
Cuando el flagrum golpeaba el cuerpo de la víctima, estas piezas de metal y hueso desgarraban la carne, causando laceraciones profundas. Con golpes repetidos, la piel y los músculos subyacentes quedaban destrozados, dejando la espalda de la víctima como una masa sangrienta. En casos severos, la flagelación podía exponer huesos y órganos internos (Springer, 2017).
La persona a ser azotada generalmente era desnudada y atada a un poste o columna, con la espalda expuesta a los latigazos. Esta posición, con los brazos estirados sobre la cabeza, dificultaba la respiración y aumentaba el dolor de cada golpe (Springer, 2017).
Dos soldados, llamados lictores, solían llevar a cabo el azotamiento, alternando los golpes para mantener la intensidad del castigo. Su habilidad para manejar el flagrum podía determinar si la víctima sobrevivía a la prueba o moría a causa de la flagelación misma (Springer, 2017).
Al contemplar estos detalles brutales, debemos resistir la tentación de detenernos mórbidamente en la violencia. En cambio, veamos en cada latigazo la profundidad del amor de Dios por nosotros. Cristo aceptó este tormento no porque el sufrimiento en sí mismo tenga valor, sino para mostrarnos que el amor de Dios es más fuerte que toda la crueldad que los humanos pueden infligir.
En nuestro mundo actual, donde muchos todavía sufren tortura y abuso, el azotamiento de Cristo nos llama a la acción. Debemos trabajar para poner fin a tales prácticas inhumanas, consolar a aquellos que han soportado pruebas similares y construir una sociedad donde se respete la dignidad humana. Que el recuerdo del azotamiento de nuestro Señor nos inspire a ser instrumentos de Su amor sanador en un mundo todavía marcado por la violencia y el dolor.
¿Cómo decidían los romanos el número de latigazos en un azotamiento?
La práctica romana del azotamiento, a diferencia de la tradición judía, no tenía un número prescrito de latigazos fijado por ley. La severidad y duración de la flagelación quedaban en gran medida a discreción del funcionario que presidía o de los soldados que llevaban a cabo el castigo (Springer, 2017).
Varios factores podían influir en la intensidad de un azotamiento romano:
- La naturaleza y severidad del supuesto crimen: Las ofensas más graves podían resultar en una flagelación más dura.
- El estatus social del condenado: Los ciudadanos a menudo recibían castigos más leves que los no ciudadanos o los esclavos.
- El propósito del azotamiento: Si estaba destinado como un castigo independiente, podía ser menos severo que si era un preludio a la ejecución.
- El capricho de los verdugos: Los prejuicios personales o el estado de ánimo de los soldados podían afectar la severidad.
- La condición física de la víctima: La flagelación podía continuar hasta que la persona condenada estuviera cerca del colapso, independientemente del número de latigazos.
En los casos en que el azotamiento precedía a la crucifixión, como con nuestro Señor Jesús, el objetivo era a menudo debilitar a la víctima sin causar la muerte. Los verdugos tenían que juzgar cuánto podía soportar el condenado mientras se aseguraban de que sobreviviera para la cruz (Springer, 2017).
Esta falta de estandarización en la práctica romana significaba que el azotamiento podía ser extremadamente variable. Algunos relatos históricos sugieren casos de cientos de latigazos, mientras que otros describen pruebas más breves (Springer, 2017).
Al reflexionar sobre esta cruel arbitrariedad, recordamos la injusticia que Cristo soportó por nosotros. Sin embargo, en esta misma inconsistencia del juicio humano, vemos la consistencia del amor de Dios. Independientemente del número de latigazos, Jesús los aceptó todos por amor a nosotros.
En nuestro mundo actual, donde los sistemas de justicia todavía luchan con la consistencia y la equidad, la resistencia de Cristo a este castigo arbitrario nos llama a trabajar por sociedades más justas. Nos desafía a mirar más allá de las leyes rígidas hacia la dignidad humana de cada persona, y a templar la justicia con misericordia, siguiendo el ejemplo de nuestro Dios amoroso.
¿Cuáles son las diferencias entre la flagelación judía y la romana?
La práctica judía de la flagelación, según lo prescrito en Deuteronomio 25:1-3, era significativamente diferente del azotamiento romano en varios aspectos clave:
- Propósito: La flagelación judía era principalmente correctiva, destinada a disciplinar y reformar al infractor, mientras que el azotamiento romano era a menudo punitivo o un medio para extraer información (Corradi & Rolle, 2020).
- Limitación: La ley judía limitaba estrictamente el número de latigazos a cuarenta, y en la práctica, esto se reducía a “cuarenta azotes menos uno” (39) para evitar exceder accidentalmente el límite. El azotamiento romano no tenía tal límite fijo (Corradi & Rolle, 2020).
- Método: El látigo judío estaba típicamente hecho de correas de cuero, sin las adiciones de metal o hueso comunes en el flagrum romano. Esto hacía que la flagelación judía, aunque todavía dolorosa, fuera menos probable que causara daño tisular severo o la muerte (Springer, 2017).
- Ubicación: La flagelación judía se administraba generalmente en la sinagoga, como un acto comunitario de disciplina. El azotamiento romano a menudo ocurría en espacios públicos como una demostración del poder estatal (Corradi & Rolle, 2020).
- Consideración médica: La práctica judía requería que un médico examinara al infractor de antemano para determinar cuántos latigazos podía soportar sin riesgo para su vida. No hay evidencia de una consideración similar en la práctica romana (Corradi & Rolle, 2020).
- Aspecto espiritual: En la tradición judía, la persona que administraba los latigazos recitaba versículos de Deuteronomio, dando al castigo un carácter religioso. El azotamiento romano era puramente secular (Corradi & Rolle, 2020).
Al reflexionar sobre estas diferencias, vemos en la práctica judía un intento, aunque imperfecto, de templar la justicia con misericordia y ver el castigo como rehabilitador. El método romano, por el contrario, a menudo enfatizaba la crueldad y la dominación.
Sin embargo, Cristo, en su amor infinito, transformó incluso el brutal azotamiento romano en un signo de la misericordia de Dios. Él tomó sobre sí lo peor de la crueldad humana para mostrarnos que el amor de Dios es más fuerte que todos nuestros pecados y todos nuestros intentos de justicia.
In our world today, as we grapple with questions of crime and punishment, may we be inspired by Christ’s example to seek justice systems that respect human dignity, that aim for rehabilitation rather than mere retribution, and that always leave room for mercy and the possibility of redemption. Let us work to build societies where the love of God, not the fear of punishment, is the foundation of our interactions with one another.
¿Cómo han interpretado los primeros Padres de la Iglesia el azotamiento de Jesús?
Los primeros Padres de la Iglesia reflexionaron profundamente sobre el azotamiento de Jesús, viendo en este doloroso evento un significado teológico y espiritual importante. Veían el sufrimiento de Cristo no simplemente como un tormento físico, sino como un acto redentor de amor con significado cósmico.
San Agustín, en sus reflexiones sobre el Salmo 45, habla de la belleza de Cristo incluso en Su sufrimiento: “Era hermoso en el cielo, hermoso en la tierra; hermoso en el vientre, hermoso en los brazos de Sus padres, hermoso en Sus milagros, hermoso en Sus azotes; hermoso al invitar a la vida, hermoso al no considerar la muerte; hermoso en la Cruz, hermoso en el sepulcro, hermoso en el cielo”. (Butler, 2021) Para Agustín, la belleza de Cristo resplandece incluso en medio de Su azotamiento, revelando la profundidad de Su amor.
Otros Padres de la Iglesia vieron en el azotamiento un cumplimiento de las profecías del Antiguo Testamento. San Justino Mártir, en su Diálogo con Trifón, conecta el azotamiento de Cristo con Isaías 50:6: “Ofrecí mis espaldas a los que me golpeaban, y mis mejillas a los que me arrancaban la barba; no oculté mi rostro ante los insultos y los escupitajos”. Justino ve la voluntad de Cristo de soportar el azotamiento como una señal de Su obediencia a la voluntad del Padre.
Los Padres también reflexionaron sobre cómo el azotamiento de Cristo se relaciona con nuestra propia sanación espiritual. San Jerónimo escribe: “El Señor fue azotado, para que por las marcas de los latigazos en Su cuerpo, Él pudiera liberar nuestro cuerpo de los latigazos del pecado”. En esta visión, las heridas físicas de Cristo se convierten en una fuente de sanación espiritual para la humanidad.
San Juan Crisóstomo, en sus homilías sobre Mateo, enfatiza cómo el azotamiento de Cristo revela Su humildad y amor de autovaciamiento: “Mira cómo Él se abaja, sometiéndose a todos, y eligiendo sufrir todas las cosas, para que Él pueda quitar nuestra jactancia”. Para Crisóstomo, la disposición de Cristo a soportar tal sufrimiento es un modelo de humildad para que los cristianos lo emulen.
Los primeros Padres de la Iglesia vieron así en el azotamiento de Jesús un evento multifacético: a la vez un cumplimiento de la profecía, un acto de amor redentor, una fuente de sanación espiritual y un modelo de humildad. Sus reflexiones nos invitan a contemplar más profundamente el significado del sufrimiento de Cristo y sus implicaciones para nuestras propias vidas espirituales.
¿Qué perspectivas médicas existen sobre las heridas que sufrió Jesús durante el azotamiento?
Desde una perspectiva médica, la flagelación de Jesús habría resultado en lesiones graves y potencialmente mortales. Aunque debemos abordar este tema con reverencia y humildad, reconociendo las limitaciones de nuestro conocimiento, las perspectivas médicas pueden ayudarnos a apreciar la profundidad del sufrimiento de Cristo por nosotros.
El flagrum romano, el instrumento probablemente utilizado en la flagelación de Jesús, era un látigo con múltiples correas de cuero, a menudo con trozos de hueso o metal unidos a los extremos. Este brutal instrumento fue diseñado para infligir el máximo dolor y daño tisular. Cada latigazo habría desgarrado la piel y los músculos subyacentes, causando profundas laceraciones y un sangrado extenso.
Los expertos médicos que han estudiado la Sábana Santa de Turín, que muchos creen que es el sudario de Jesús, han identificado numerosas heridas consistentes con una flagelación severa. Estas incluyen más de 120 marcas de heridas en la espalda, el pecho y las piernas, lo que indica una flagelación repetida y generalizada. El patrón y la profundidad de estas heridas sugieren un trauma extremo en el cuerpo. (Foster, 2010)
La pérdida de sangre extensa por tales heridas habría llevado a un shock hipovolémico, una condición potencialmente mortal donde el corazón no puede bombear suficiente sangre a los órganos del cuerpo. Esto causaría debilidad, mareos y, potencialmente, pérdida del conocimiento. El hecho de que Jesús pudiera cargar Su cruz, incluso parcialmente, después de soportar tal trauma es un testimonio de Su extraordinaria resistencia.
La flagelación habría causado un dolor severo debido al daño a las terminaciones nerviosas en la piel y los músculos. Este dolor intenso y generalizado habría hecho que cada movimiento posterior fuera agonizante, agravando el sufrimiento de la crucifixión misma.
El objetivo de la flagelación romana a menudo no era solo el castigo, sino debilitar a la víctima para acelerar la muerte por crucifixión. La severidad de la flagelación de Jesús, como se describe en los Evangelios y se sugiere por el análisis médico de la Sábana Santa, indica una aplicación inusualmente brutal de esta práctica ya cruel.
Si bien estas perspectivas médicas pueden ayudarnos a comprender la realidad física del sufrimiento de Cristo, debemos recordar que no pueden capturar completamente las dimensiones espirituales y redentoras de Su sacrificio. Como nos ha recordado el Papa Francisco: “Las llagas de Jesús son canales abiertos entre Él y nosotros, derramando misericordia sobre nuestra miseria”. Al contemplar las realidades médicas de la flagelación, estamos llamados a una apreciación más profunda del amor de Cristo y a un compromiso renovado de seguirlo.
¿Cómo ven las diversas denominaciones cristianas el significado del azotamiento de Jesús?
La flagelación de Jesús tiene un significado importante en todas las denominaciones cristianas, aunque existen algunas variaciones en el énfasis y la interpretación. Consideremos esto con un espíritu ecuménico, reconociendo la unidad que compartimos en nuestra reverencia por el sacrificio de Cristo.
En la tradición católica, la flagelación es vista como una parte integral del sufrimiento redentor de Cristo. Se conmemora en los Misterios Dolorosos del Rosario y en las Estaciones del Vía Crucis. La teología católica enfatiza cómo el sufrimiento físico de Cristo expía los pecados de la humanidad. Como afirma el Catecismo: “Por su pasión y muerte en la cruz, Cristo ha dado un nuevo sentido al sufrimiento: desde entonces, este puede configurarnos con él y unirnos a su Pasión redentora”.
Los cristianos ortodoxos orientales también dan gran importancia a la flagelación, viéndola como parte de la kenosis o autovaciamiento de Cristo. En la iconografía ortodoxa, el “Cristo de la Humildad” a menudo representa a Jesús después de la flagelación, enfatizando Su disposición a soportar el sufrimiento por nosotros. La liturgia del Viernes Santo en la tradición ortodoxa incluye descripciones vívidas de la flagelación de Cristo, invitando a los fieles a contemplar Su sacrificio.
Muchas denominaciones protestantes, aunque afirman la realidad histórica y el significado redentor de la flagelación, pueden poner menos énfasis en sus detalles físicos. El enfoque suele estar más en el significado general del sufrimiento y la muerte de Cristo. La teología luterana, por ejemplo, ve la flagelación como parte de la obediencia pasiva de Cristo, aceptando voluntariamente el castigo que la humanidad merece.
En la tradición anglicana, la flagelación se conmemora en la liturgia del Viernes Santo, a menudo con la lectura de la narrativa de la Pasión. La teología anglicana, al igual que la de otras tradiciones protestantes, enfatiza cómo el sufrimiento de Cristo, incluida la flagelación, demuestra el amor de Dios y logra la reconciliación entre Dios y la humanidad.
Los cristianos evangélicos a menudo ven la flagelación a la luz de Isaías 53:5: “Mas él herido fue por nuestras rebeliones, molido por nuestros pecados; el castigo de nuestra paz fue sobre él, y por su llaga fuimos nosotros curados”. Esta perspectiva ve el sufrimiento físico de Cristo como directamente relacionado con la sanación espiritual de los creyentes.
A través de estas diversas tradiciones, existe un reconocimiento compartido del amor significativo demostrado en la disposición de Cristo a soportar tal sufrimiento. Como ha dicho el Papa Francisco: “Las llagas de Jesús son el precio de nuestra salvación”. Este entendimiento común puede servir como un punto de unidad entre los cristianos, invitándonos a todos a una contemplación más profunda del sacrificio de Cristo y su significado para nuestras vidas.
¿Qué ideas aportan los escritos de santos y místicos sobre el azotamiento de Jesús?
Los escritos de santos y místicos ofrecen ideas significativas y a menudo profundamente conmovedoras sobre la flagelación de Jesús. Estos hombres y mujeres santos, a través de sus intensas experiencias espirituales y contemplación, nos brindan perspectivas únicas que pueden enriquecer nuestra comprensión y profundizar nuestra devoción.
Santa Catalina de Siena, en su Diálogo, describe una visión en la que Cristo dice: “Mi cuerpo es como un yunque. Será golpeado hasta el último día del juicio, para satisfacer la justicia divina y unir al género humano conmigo”. Esta poderosa imagen nos invita a ver la flagelación de Cristo no como un evento pasado, sino como una realidad continua en la que Él sigue sufriendo por el bien de la humanidad.
Santa Brígida de Suecia, en sus Revelaciones, proporciona descripciones vívidas y desgarradoras de la flagelación de Cristo. Ella escribe sobre ver el cuerpo de Jesús “cubierto de heridas y sangre” y cómo “trozos de carne fueron arrancados”. Si bien tales descripciones gráficas pueden ser difíciles de contemplar para nosotros, reflejan la profunda meditación de la santa sobre el sufrimiento de Cristo y su deseo de unirse a Su dolor.
El estigmatizado San Padre Pío supuestamente experimentó el dolor de la flagelación de Cristo en su propio cuerpo. Una vez dijo: “El dolor era tan intenso que no puedo empezar a describirlo”. Tales experiencias místicas nos recuerdan el poder continuo del sufrimiento de Cristo para transformar vidas y atraer las almas más cerca de Dios.
Santa Faustina Kowalska, en su Diario, relata que Jesús le dijo: “Hay más mérito en una hora de meditación sobre Mi dolorosa Pasión que en todo un año de flagelación que hace brotar sangre”. Esta idea nos anima a participar en una reflexión profunda y orante sobre el sufrimiento de Cristo, en lugar de centrarnos únicamente en las penitencias físicas.
La Venerable María de Jesús de Ágreda, en su obra La Ciudad Mística de Dios, proporciona descripciones detalladas de la flagelación, enfatizando la paciencia y el amor de Cristo incluso en medio del sufrimiento extremo. Ella escribe que Jesús “oró al Padre eterno por aquellos que lo flagelaron”.
Estas ideas místicas, aunque no forman parte de la doctrina oficial de la Iglesia, pueden servir como ayudas para nuestra devoción y contemplación. Nos invitan a entrar más profundamente en el misterio del amor sufriente de Cristo. Como ha dicho el Papa Francisco: “Las llagas de Jesús son un tesoro: de ellas fluye la misericordia divina”. Los escritos de estos santos y místicos pueden ayudarnos a apreciar más plenamente este tesoro del amor divino.
¿Cómo ayuda el contexto histórico del azotamiento romano a comprender la Pasión de Cristo?
Comprender el contexto histórico de la flagelación romana proporciona ideas cruciales sobre la severidad y el significado del sufrimiento de Cristo durante Su Pasión. Este conocimiento nos ayuda a apreciar más plenamente la profundidad de Su sacrificio y la realidad de Su experiencia humana.
La flagelación romana era una forma de castigo excepcionalmente brutal, a menudo utilizada como preludio de la crucifixión. El instrumento utilizado, llamado flagrum o flagellum, era un látigo con múltiples correas de cuero, a menudo incrustadas con trozos de hueso, metal u objetos afilados. Esto fue diseñado para infligir el máximo dolor y daño tisular con cada golpe. (Pyne et al., 2023)
El propósito de la flagelación antes de la crucifixión era doble: debilitar a la víctima y servir como elemento disuasorio para otros. El historiador romano Josefo describe cómo las víctimas de la flagelación a menudo eran desolladas hasta el hueso, y algunas morían por la terrible experiencia antes incluso de llegar a la crucifixión. Este contexto nos ayuda a comprender el trauma físico extremo que Jesús soportó incluso antes de cargar Su cruz.
La ley romana generalmente limitaba el número de latigazos a 40, pero para los no ciudadanos como Jesús, a menudo no se imponía ningún límite. Los relatos del Evangelio sugieren que la flagelación de Jesús fue particularmente severa, quizás reflejando la esperanza de Pilato de que este castigo pudiera satisfacer a la multitud y evitar la crucifixión.
La naturaleza pública de la flagelación romana también es significativa. Fue diseñada para humillar a la víctima y demostrar el poder romano. Para Jesús, esta degradación pública fue parte de Su kenosis, o autovaciamiento, abrazando voluntariamente la vergüenza por nosotros.
El significado profético de la flagelación en la tradición judía añade otra capa de significado. La profecía de Isaías de que “por sus llagas fuimos nosotros curados” (Isaías 53:5) habría resonado profundamente con los seguidores de Jesús, viendo en Su flagelación el cumplimiento de las Escrituras.
Comprender este contexto histórico nos ayuda a captar más plenamente el sufrimiento físico y psicológico que Cristo soportó. Nos recuerda la dimensión humana y muy real de Su sacrificio. Como ha dicho el Papa Francisco: “Las llagas de Jesús son el precio de nuestra salvación”. La brutal realidad de la flagelación romana hace que este precio sea dolorosamente claro.
Al mismo tiempo, este conocimiento histórico no debería llevarnos a una fascinación morbosa con los detalles del sufrimiento de Cristo. Más bien, debería profundizar nuestra apreciación por Su amor y sacrificio, moviéndonos a una mayor gratitud y compromiso de seguirlo. En palabras de San Pablo, que lleguemos a conocer a Cristo y “el poder de su resurrección y la participación en sus padecimientos” (Filipenses 3:10).