イエスは何回鞭打たれたのか？福音書には記されていない（39回はユダヤ法）

福音書には回数は記されていません。ただピラトがイエスを鞭打たせたことのみが記されています。よく知られる「39回の鞭打ち」は、40回を超えてはならないとするユダヤ法（申命記25章3節）と、パウロが受けたような「40に一つ足りない数」という慣習（コリントの信徒への手紙二 11章24節）に由来します。ピラトはローマの総督であり、ローマ側に制限があったという記録はありません。

回数は記録されていません。聖書が代わりに記しているのは、はるか昔に語られた約束です。「彼は私たちの背きの罪のために刺し貫かれ、私たちの咎のために砕かれた。彼への懲らしめが私たちに平安をもたらし、その傷によって私たちは癒やされた」（イザヤ書53章5節）。何回鞭打たれたかを書き留めた者はいません。神はそれが何のためであったかを書き留められました。

福音書は鞭打ちについて何と述べているか？

3つの福音書はそれぞれ一行で伝えています。マタイは、ピラトがバラバを釈放し、「イエスを鞭打ってから、十字架につけるために引き渡した」（マタイ27章26節）と記しています。マルコは、ピラトが譲歩した理由を「群衆を満足させるため」（マルコ15章15節）と付け加えています。ヨハネは単に「そこでピラトはイエスを連れて行き、鞭打たせた」（ヨハネ19章1節）と述べています。ルカでは、ピラトは二度、罰して釈放すると申し出ています。「だから、鞭打ってから釈放することにする」と二度繰り返していますが（ルカ23章16、22節）、群衆はそれを認めません。

イエスはそれが起こることを知っていました。エルサレムへ向かう道すがら、イエスは十二弟子に、異邦人たちが「彼を嘲り、鞭打ち、唾を吐きかけ、殺すであろう。そして三日目に彼は復活する」（マルコ10章34節）と語りました。イエスは自分を待ち受ける運命を知った上でエルサレムへ上ったのです。

その言葉自体がローマを指し示しています。マタイとマルコはギリシャ語の動詞 フラジェルー, を使用していますが、ストロング聖書辞典によると、これはラテン語の 鞭毛, （ローマの鞭）から借用されたもので、新約聖書ではこの二つの節にしか現れません。ヨハネは マスティグー, という一般的な鞭打ちを意味するギリシャ語を使用しており、これはイエスが予言した際に福音書が用いた言葉と同じです。

39回という数字はどこから来たのか？

それはモーセの律法に由来します。申命記には、裁判官が男を「打つに値する」と判断した場合、「定められた数だけ打たなければならない。40回まで打つことはできるが、それ以上打ってはならない。もしそれ以上打って、多くの傷を負わせるならば、あなたの兄弟が卑しめられることになるからである」（申命記25章2-3節）とあります。この制限は、罪を犯した者であっても兄弟として扱われるようにするためのものでした。

1世紀にはすでに39回という慣習がありました。パウロ自身もそれを経験しています。「ユダヤ人から40に一つ足りない鞭打ちを5度受けた」（コリントの信徒への手紙二 11章24節）。ラビたちは紀元200年頃にミシュナーでこの規則を成文化しました。「鞭打ちの刑を宣告された者に何回鞭打つか？40に一つ足りない回数打つ」（マッコット3章10節）。申命記の「40」という言葉を40に近い数と解釈したのです。ミシュナーには、裁判所が事前にその男が耐えられる回数を評価することも記されています（3章11節）。したがって、なぜ「40に一つ足りない」回数なのかという問いへの答えは、パウロの物語とシナゴーグの律法に属するものであり、イエスの鞭打ちとは無関係です。

ローマ人は鞭打ちの回数を制限していたのか？

ローマ側に制限があったという記録はなく、イエスはローマの支配下にありました。ローマ法は自国民を保護していました。エルサレムのローマ軍将校がパウロを「鞭打ちで尋問する」よう命じた際、パウロが「ローマ市民であり、まだ有罪判決を受けていない者を鞭打つことが許されているのか」と問いかけると、その命令は直ちに取り消されました（使徒言行録22章24-29節）。イエスはローマ市民ではなかったため、そのような抗弁はできませんでした。

ユダヤ人の歴史家ヨセフスは、ローマの鞭打ちがいかに過酷であったかを示しています。ローマとの戦争の数年前、アナヌスの息子であるイエスという名の男がエルサレムで街の災いを叫び歩き、総督アルビヌスは彼を「骨が露出するまで鞭打たせ」ました。ヨセフスはまた、総督フロルスがエルサレムで捕らえた人々を「まず鞭打ち、それから十字架につけた」こと、そしてティトゥスの兵士たちが包囲戦中に捕らえた捕虜を「死ぬ前にあらゆる拷問で苦しめ、その後に十字架につけた」と記録しています。鞭打ってから十字架につけるのがローマのやり方であり、福音書はその順序を正確に踏襲しています。それは 釘 その後に続いたもの。

なぜイエスは十字架刑の前に鞭打たれたのか？

マタイとマルコは、鞭打ちを刑罰の一部として記述しています。彼らの記述では、ピラトが群衆に屈した後に鞭打ちが行われます。ヨハネはそれをより早い段階、つまり判決の前に配置しており、ピラトがまだイエスを釈放しようと試みている最中であることを示しています。また、ルカと共に、ピラトの別の側面を私たちに見せてくれます。

ピラトは「何の罪も見出せない」（ヨハネ19:4）と述べており、鞭打ちで群衆を納得させられると期待していたようです。なぜ祭司や群衆がそれ以上のものを求めたのかは別の問題であり、それは イエスが十字架につけられた理由. で取り上げられています。ヨハネによれば、鞭打ちの後、ピラトはイエスを「茨の冠をかぶり、紫の服を着て」引き出し、「見よ、この人だ！」と言いました（ヨハネ19:5）。それに対する答えは即座に返ってきました。「十字架につけろ、十字架につけろ」（ヨハネ19:6）。

こうして罪のない方が群衆の平穏のために打たれ、そのために殺されました。キリスト教徒は長い間、預言者の言葉の中に主の声を聞いてきました。「わたしは打つ者に背をまかせ、ひげを抜く者に頬をまかせた。侮辱と唾を吐きかけられても、顔を隠さなかった」（イザヤ書50:6）。

120回や5,480回という数字はどこから来たのか？

最初の数字はトリノの聖骸布に由来します。その真正性を主張するイタリアの作家エマヌエラ・マリネッリは、3本の紐を持つ鞭による約120回の打撃について語っています。トリエステ教区の2024年のニュースレターでは、90から120の傷跡が数えられており、重りのついた鞭によるユダヤの最大刑である40回の打撃がそれを作り出した可能性があると示唆しています。聖骸布の研究者たちでさえ意見が一致していません。これらの数字は福音書からではなく、亜麻布の痕跡から導き出されたものです。3つの研究所による放射性炭素年代測定の結果は、 性質 に1989年に発表され、布は中世のものとされましたが、議論はそれ以来続いています。カトリック教会はこの件について判断を下していません。教皇ヨハネ・パウロ2世は1998年にトリノで、「これは信仰の問題ではないため、教会にはこれらの疑問について断定する特定の権限はない」と述べました。

もう一つの数字である5,480は、スウェーデンの聖ビルギッタの祈りとして知られる信心に由来します。そこには、キリストが彼女に現れて「私は体に5480回の打撃を受けた」と語ったと記されており、これは鞭打ちだけでなく受難全体を数えたものです。教皇たちはこの祈りを承認していますが、1954年にバチカンの教理省は、これに伴う約束の超自然的な起源は「不確かである」と警告しました。カトリック教会の教理問答が教えるように、こうした私的啓示は「信仰の宝庫に属するものではない」ため、キリスト教徒はそれを信じる義務を負いません。

また、39回の鞭打ちが39種類の病気に対応しているという話を聞くかもしれません。しかし、聖書は鞭打ちの回数を数えておらず、そのようなリストも作成していません。

「彼の受けた傷によって、私たちは癒やされた」とはどういう意味か？

ペトロがその答えを私たちに示しています。過酷な主人に仕えるキリスト教徒の召使いたちに向けて、彼らは「不当な苦しみ」（ペトロの手紙一 2:18–19）に耐えなければならないかもしれませんが、ペトロは彼らをイエスに向けさせます。「ののしられても、ののしり返さず、苦しめられても、脅すことをせず」と述べ、イザヤの言葉を引用します。「キリストは、私たちが罪に対して死に、義のために生きるために、自ら木の上で私たちの罪をその身に負われた。その打ち傷によって、あなたがたは癒やされたのである」（ペトロの手紙一 2:23–24）。ペトロが念頭に置いている癒やしとは、罪の癒やしです。「あなたがたは羊のように迷い出ていたが、今は魂の牧者であり監督である方のもとに帰ったのである」（ペトロの手紙一 2:25）。

パウロは自分自身の鞭打ちの回数を数えましたが、使徒たちは主の回数を数えませんでした。その一つ一つが、本来私たちが負うべきものであり、主が背負われたものです。今日、私たちが背負っている恥、古い傷、振り払えない罪が何であれ、ペトロの言葉は今もその上に立っています。兄弟姉妹よ、「その打ち傷によって、あなたがたは癒やされたのである」。

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