L'Ancien Testament Vs. Tanakh: Sont-ils les mêmes?

Quelle est la différence entre l’Ancien Testament et le Tanakh?

Alors que nous explorons cette question puissante, abordons-la avec rigueur savante et sensibilité spirituelle. L'Ancien Testament et le Tanakh sont, deux noms pour la même collection de textes sacrés, mais ils reflètent des perspectives et des traditions différentes.

Le terme «Ancien Testament» est utilisé principalement par les chrétiens pour désigner la première partie de la Bible chrétienne. Il est appelé «ancien» en relation avec le «Nouveau Testament», qui contient les enseignements de Jésus-Christ et de l’Église primitive. Cette nomenclature reflète la compréhension chrétienne de l'histoire du salut, où la venue du Christ accomplit et complète les promesses et les prophéties des Écritures antérieures.

Le Tanakh, d'autre part, est le terme utilisé par les Juifs pour leurs écritures sacrées. Ce nom est un acronyme formé à partir des mots hébreux Torah (Loi), Nevi’im (Prophètes) et Ketuvim (Écritures), qui sont les trois principales divisions des Écritures juives. Pour nos frères et sœurs juifs, ces textes ne sont pas «anciens», mais éternellement pertinents et faisant autorité.

Bien que le contenu de ces collections soit en grande partie le même, il existe certaines différences dans l'organisation et l'accent mis. Le Tanakh suit un ordre de livres différent de celui de l'Ancien Testament chrétien, reflétant la compréhension juive de l'importance relative et des relations entre ces textes. Par exemple, le Tanakh se termine par le livre des Chroniques, qui récapitule une grande partie de l’histoire d’Israël et se termine par un décret de reconstruction du temple, symbolisant l’espoir et la continuité. L'Ancien Testament chrétien, Mais se termine généralement avec le prophète Malachie, dont les prophéties d'un messager à venir sont considérées par les chrétiens comme pointant vers Jésus.

Psychologiquement, ces différents arrangements reflètent et renforcent des visions du monde et des attentes distinctes. L'arrangement juif met l'accent sur l'alliance en cours entre Dieu et Israël, bien que l'arrangement chrétien crée une attente d'accomplissement futur.

Historiquement, le développement de ces deux traditions reflète la relation complexe entre le judaïsme et le christianisme. L’Église chrétienne primitive a adopté les Écritures juives comme étant les siennes, les interprétant sous l’angle de la vie et des enseignements du Christ. Au fil du temps, cela a conduit à des interprétations et des accents divergents.

et comme celui qui a étudié à la fois le cœur humain et le flux de l'histoire, je vous exhorte à aborder ces différences avec respect et ouverture. Les deux traditions chérissent ces textes comme divinement inspirés et cherchent à vivre de leurs enseignements. Rappelons-nous que ce qui nous unit – notre révérence commune pour ces paroles anciennes et notre désir de connaître et de servir Dieu – est bien plus grand que ce qui nous divise.

Dans notre monde moderne, où le dialogue et la compréhension interconfessionnels sont plus cruciaux que jamais, la reconnaissance de ces différences peut nous conduire à une appréciation plus profonde de notre héritage commun et des perspectives uniques que chaque tradition apporte. Puissions-nous toujours aborder ces textes sacrés avec humilité, en reconnaissant qu'ils contiennent des profondeurs de sagesse qui continuent de nous parler à travers les millénaires.

Les chrétiens et les juifs utilisent-ils les mêmes livres dans leurs écritures?

Alors que nous approfondissons cette question, abordons-la avec une précision savante et un esprit de compréhension œcuménique. La relation entre les Écritures chrétiennes et juives est à la fois un lien puissant et une divergence majeure.

À première vue, on pourrait dire que les chrétiens et les juifs partagent en grande partie les mêmes livres dans leurs écritures. , l'Ancien Testament chrétien et le Tanakh juif contiennent plusieurs des mêmes textes. Mais après un examen plus approfondi, nous trouvons des différences importantes dans le contenu, l'arrangement et l'interprétation.

Le Tanakh juif se compose de 24 livres, divisés en trois sections principales: Torah (loi), Nevi’im (prophètes) et Ketuvim (écritures). Ces livres sont écrits principalement en hébreu, avec quelques parties en araméen. L'Ancien Testament chrétien, d'autre part, contient généralement 39 livres dans les Bibles protestantes ou 46 livres dans les Bibles catholiques, disposés différemment et parfois divisés ou combinés de manière différente de la tradition juive.

Les livres supplémentaires trouvés dans les Bibles chrétiennes catholiques et orthodoxes sont connus comme les livres deutérocanoniques ou, par certains, comme les apocryphes. Il s'agit notamment de textes tels que Tobit, Judith, 1 et 2 Maccabées, Sagesse, Sirach et Baruch. Ces livres faisaient partie de la Septante, la traduction grecque des Écritures hébraïques largement utilisée dans les premiers chrétiens, mais ils ne font pas partie de la Bible hébraïque acceptée par le judaïsme.

Psychologiquement, ces différences dans le canon reflètent et renforcent des identités religieuses et des visions du monde distinctes. L'inclusion ou l'exclusion de certains textes façonne les cadres théologiques et éthiques de chaque communauté, influençant la façon dont ils comprennent leur relation avec Dieu et leur rôle dans le monde.

Historiquement, le développement de ces différents canons est une histoire complexe impliquant des facteurs linguistiques, culturels et théologiques. L’influence de la Septante sur le christianisme primitif, les décisions rabbiniques à Jamnia et les débats ultérieurs au cours de la Réforme protestante ont tous joué un rôle dans la formation des canons que nous voyons aujourd’hui.

Et en tant que personne qui a étudié à la fois le cœur humain et le flux de l'histoire, je vous exhorte à voir ces différences non pas comme des barrières, mais comme des opportunités pour une compréhension et un dialogue plus profonds. Chaque tradition, dans sa conservation et sa transmission attentives de ces textes sacrés, témoigne de la puissance durable de la parole de Dieu dans l’histoire de l’humanité.

Rappelons-nous qu'en dépit de ces différences, il existe un vaste héritage commun de littérature sacrée qui unit juifs et chrétiens. Les Psaumes continuent d'inspirer nos prières, la littérature de sagesse guide nos réflexions éthiques, et les prophètes nous appellent tous à la justice et à la justice.

Dans notre monde de plus en plus interconnecté, la compréhension de ces points communs et différences scripturaires peut favoriser un plus grand dialogue interconfessionnel et le respect mutuel. Puissions-nous aborder ces textes sacrés avec révérence, humilité et ouverture aux diverses manières dont Dieu a parlé à l'humanité tout au long de l'histoire.

Pourquoi les livres sont-ils ordonnés différemment dans l'Ancien Testament et le Tanakh?

Alors que nous explorons cette question intrigante, abordons-la à la fois avec une perspicacité historique et un discernement spirituel. L'ordre différent des livres dans l'Ancien Testament et le Tanakh reflète non seulement des préférences organisationnelles, mais de puissantes perspectives théologiques et culturelles.

Dans le Tanakh juif, les livres sont disposés en trois sections principales: Torah (loi), Nevi’im (prophètes) et Ketuvim (écritures). Cet arrangement reflète la compréhension juive de l'importance relative et de l'autorité de ces textes. La Torah, contenant les cinq livres de Moïse, est considérée comme la plus sacrée et faisant autorité. Les prophètes suivent, divisés entre les anciens prophètes (livres historiques) et les derniers prophètes. The Writings, une collection diversifiée comprenant de la littérature de sagesse, de la poésie et des œuvres historiques ultérieures, arrive en dernier.

L'Ancien Testament chrétien, mais suit généralement un ordre différent. Il commence par le Pentateuque (correspondant à la Torah), suivi par les livres historiques, la littérature poétique et de sagesse, et enfin les livres prophétiques. Cet arrangement, largement hérité de la traduction grecque des Septante, crée un arc narratif que les chrétiens voient comme pointant vers la venue du Christ.

Psychologiquement, ces différents arrangements façonnent la façon dont les lecteurs abordent et comprennent les textes. L’arrangement juif met l’accent sur la primauté de la loi et sur le caractère permanent de l’alliance de Dieu avec Israël. L'arrangement chrétien, se terminant par les prophètes, crée une attente d'accomplissement futur, que les chrétiens voient comme réalisé en Jésus-Christ.

Historiquement, ces différents ordres reflètent les chemins distincts de développement dans les traditions juives et chrétiennes. Le texte massorétique, le texte hébreu faisant autorité du Tanakh, a solidifié l'ordre juif. La Septante, influente dans le christianisme primitif, a établi un modèle différent qui a été largement adopté dans les Bibles chrétiennes.

et comme celui qui a étudié à la fois le cœur humain et le flux de l'histoire, je vous exhorte à voir ces différences non pas comme des contradictions, mais comme des perspectives complémentaires sur notre héritage sacré commun. Chaque arrangement raconte une histoire, met l'accent sur certains thèmes et façonne l'imagination religieuse de sa communauté.

Il est fascinant de noter que certains érudits chrétiens modernes et certaines traductions bibliques ont commencé à reconnaître la valeur de l’ordre juif, en particulier dans l’étude des Bibles. Cela reflète une appréciation croissante des racines juives du christianisme et un désir de compréhension interconfessionnelle plus profonde.

Souvenons-nous que, quel que soit leur ordre, ces livres contiennent la parole vivante de Dieu, nous parlant à travers les millénaires. Leurs différents arrangements nous rappellent la riche diversité des manières dont le message de Dieu a été reçu, préservé et interprété tout au long de l’histoire.

Dans notre monde moderne, où nous cherchons à construire des ponts de compréhension entre les différentes traditions de foi, reconnaître et apprécier ces différences dans l'ordre scripturaire peut conduire à un dialogue fructueux et à un enrichissement mutuel. Puissions-nous toujours aborder ces textes sacrés avec humilité, reconnaissant que leur sagesse transcende toute tradition interprétative unique.

Y a-t-il des différences de contenu entre l'Ancien Testament et le Tanakh?

Alors que nous approfondissons cette question puissante, abordons-la avec une précision savante et une sensibilité spirituelle. Bien que l'Ancien Testament et le Tanakh partagent beaucoup de contenu commun, il existe des différences notables qui reflètent les traditions distinctes et les perspectives théologiques du christianisme et du judaïsme.

Le contenu de la Bible hébraïque (Tanakh) est essentiellement le même que celui de l'Ancien Testament protestant. Mais les anciens testaments chrétiens catholiques et orthodoxes comprennent des livres supplémentaires connus sous le nom de livres deutérocanoniques ou apocryphes. Ceux-ci comprennent des œuvres telles que Tobit, Judith, 1 et 2 Maccabées, Sagesse de Salomon, Sirach (Ecclésiastique), et Baruch. Ces livres, bien qu'ils ne fassent pas partie du canon hébreu, ont été inclus dans la Septante, la traduction grecque des Écritures hébraïques largement utilisée dans l'église chrétienne primitive.

Au-delà de ces livres supplémentaires, il existe quelques variations textuelles entre le texte massorétique (le texte hébreu faisant autorité du Tanakh) et les versions de l'Ancien Testament utilisées par diverses traditions chrétiennes. Ces différences peuvent aller de légères variations de formulation à des divergences plus importantes dans certains passages.

Un exemple notable se trouve dans Ésaïe 7:14, où le texte hébreu utilise le mot «almah» (jeune femme), bien que les traductions de la Septante et de l’Ancien Testament chrétien utilisent souvent «parthenos» (vierge). Cette différence a des implications théologiques majeures, en particulier dans les interprétations chrétiennes de la prophétie messianique.

Psychologiquement, ces différences de contenu, aussi subtiles soient-elles, peuvent façonner l'imagination religieuse et la compréhension théologique des croyants de manière puissante. L'inclusion ou l'exclusion de certains textes, ou des variations dans des passages clés, peuvent influencer la façon dont les individus et les communautés interprètent leur relation avec Dieu et leur rôle dans l'histoire du salut.

Historiquement, ces différences reflètent le processus complexe de transmission textuelle, de traduction et de canonisation qui s'est produit au cours de nombreux siècles. Les manuscrits de la mer Morte, découverts au milieu du XXe siècle, ont fourni des informations précieuses sur l'histoire textuelle de ces écritures, révélant une diversité de traditions textuelles dans le judaïsme ancien.

et comme celui qui a étudié à la fois le cœur humain et le flux de l'histoire, je vous exhorte à voir ces différences non pas comme des obstacles, mais comme des invitations à une étude plus approfondie et au dialogue interreligieux. Chaque tradition, dans sa préservation et son interprétation attentives de ces textes, témoigne de la nature vivante de la parole de Dieu.

L'érudition biblique moderne a conduit à une plus grande prise de conscience de ces différences textuelles entre les érudits juifs et chrétiens. Cela a suscité un regain d'intérêt pour l'étude des langues et des contextes originaux de ces textes anciens.

Rappelons-nous que malgré ces différences, la grande majorité du contenu de l'Ancien Testament et du Tanakh est partagée. Les récits de la création, de l’exode, des rois et des prophètes d’Israël constituent un héritage commun qui continue d’inspirer et de guider tant les juifs que les chrétiens.

Dans notre monde de plus en plus interconnecté, la compréhension de ces différences de contenu peut conduire à des conversations interconfessionnelles plus nuancées et plus respectueuses. Puissions-nous aborder ces textes sacrés avec humilité, en reconnaissant que la plénitude de la révélation de Dieu peut être plus grande que n’importe quelle tradition textuelle ne peut en saisir pleinement.

Comment les chrétiens et les juifs interprètent-ils ces textes différemment?

Alors que nous explorons cette question puissante, abordons-la avec rigueur intellectuelle et sensibilité spirituelle. L'interprétation des textes sacrés est une entreprise complexe, façonnée par des siècles de tradition, d'érudition et d'expérience vécue.

Les chrétiens et les juifs, tout en partageant un héritage scripturaire commun, abordent souvent ces textes avec des lentilles herméneutiques différentes, reflétant leurs cadres théologiques distincts et leurs expériences historiques.

Pour les chrétiens, l’Ancien Testament est souvent lu à travers le prisme de la vie, de la mort et de la résurrection du Christ. De nombreux passages, en particulier ceux des prophètes, sont interprétés comme préfigurant ou prophétisant la venue de Jésus en tant que Messie. Cette lecture christologique voit l'Ancien Testament comme faisant partie d'un récit plus large qui trouve son accomplissement dans le Nouveau Testament.

L'interprétation juive, d'autre part, aborde le Tanakh comme une révélation autonome, et non comme un prélude à un autre testament. L'accent est souvent mis sur l'alliance en cours entre Dieu et le peuple juif, avec un accent particulier sur l'application pratique de la loi biblique (halakhah) et les enseignements éthiques.

Psychologiquement, ces différentes approches interprétatives reflètent et renforcent des identités religieuses et des visions du monde distinctes. Ils façonnent la façon dont les individus et les communautés comprennent leur relation avec Dieu, leur place dans l'histoire et leurs obligations éthiques.

Une différence majeure réside dans la compréhension des prophéties messianiques. Alors que les chrétiens les voient comme accomplies en Jésus, les Juifs les interprètent généralement comme se référant à des événements passés ou en attente d'accomplissement futur. Cette divergence a de puissantes implications sur la façon dont chaque tradition voit la rédemption et le déploiement du dessein divin dans l'histoire.

Une autre différence clé réside dans l'approche de la loi biblique. Alors que les deux traditions vénèrent les Dix Commandements, le judaïsme met l'accent sur l'observance détaillée de la loi biblique et rabbinique comme moyen de sanctifier la vie quotidienne. Le christianisme, en particulier dans ses formes protestantes, met souvent l'accent sur la foi et la grâce plutôt que sur le strict respect des lois de l'Ancien Testament.

Historiquement, ces différentes traditions interprétatives se sont développées à travers des siècles d'érudition, de débat et d'expérience religieuse vécue. L'interprétation juive a été façonnée par les traditions rabbiniques, y compris le Talmud et la littérature midrashique. L'interprétation chrétienne a été influencée par les conseils d'écriture patristique et diverses écoles de théologie.

et comme celui qui a étudié à la fois le cœur humain et le flux de l'histoire, je vous exhorte à aborder ces différentes interprétations avec respect et ouverture. Chaque tradition, dans son étude attentive et son application de ces textes, cherche à discerner et à suivre la volonté de Dieu.

Au cours des dernières décennies, les universitaires et les chefs religieux ont de plus en plus apprécié la valeur du dialogue interreligieux et de la compréhension mutuelle. Beaucoup de chrétiens acquièrent une appréciation plus profonde des traditions interprétatives juives, reconnaissant les racines juives de leur foi. De même, certains érudits juifs s’engagent dans des interprétations chrétiennes, non pas nécessairement pour les adopter, mais pour mieux comprendre les perspectives de leurs voisins.

Rappelons-nous que la richesse de ces textes sacrés permet de multiples couches de sens. Bien que nos interprétations puissent différer, nous partageons une révérence commune pour la parole de Dieu et un désir de vivre selon ses enseignements.

Dans notre monde moderne, où l'incompréhension conduit trop souvent à des conflits, favoriser un dialogue respectueux sur nos différentes traditions interprétatives peut conduire à un enrichissement mutuel et à une plus grande harmonie. Puissions-nous toujours aborder ces textes sacrés, et les uns les autres, avec humilité, en reconnaissant que la plénitude de la sagesse de Dieu peut être plus grande que toute tradition interprétative peut pleinement saisir.

Que disaient Jésus et les apôtres au sujet de l'Ancien Testament/Tanakh?

Jésus et ses apôtres ont tenu les Écritures hébraïques en haute estime, les considérant comme la parole inspirée de Dieu et le fondement de la compréhension du plan de salut de Dieu. Tout au long des évangiles, nous voyons Jésus se référer constamment à ce que nous appelons maintenant l’Ancien Testament, en utilisant des expressions telles que «il est écrit» ou «n’avez-vous pas lu?»

Jésus a affirmé l'autorité de ces Écritures, déclarant que "l'Écriture ne peut être brisée" (Jean 10:35) et qu'il n'est pas venu pour abolir la Loi et les Prophètes, mais pour les accomplir (Matthieu 5:17). Il voyait sa propre vie et son ministère comme l'aboutissement de ce qui était prédit dans ces textes sacrés.

Les apôtres, suivant l’exemple de Jésus, ont fréquemment cité l’Ancien Testament et y ont fait allusion dans leurs prédications et leurs écrits. Ils ont compris les événements de la vie, de la mort et de la résurrection de Jésus comme l’accomplissement des prophéties et des modèles de l’Ancien Testament. Par exemple, le jour de la Pentecôte, le sermon de Pierre était imprégné de références de l’Ancien Testament, interprétant les événements récents à travers le prisme de l’accomplissement prophétique (Actes 2:14-40).

Paul, dans ses lettres, s'appuyait constamment sur l'Ancien Testament pour expliquer et défendre l'Évangile. Il a vu l'histoire d'Abraham comme un paradigme pour la justification par la foi (Romains 4), et a interprété de nombreux passages de l'Ancien Testament comme préfigurant le Christ et l'Église (par exemple, 1 Corinthiens 10:1-4).

Jésus et les apôtres utilisaient principalement la Septante, la traduction grecque des Écritures hébraïques, qui comprenait des livres maintenant considérés comme deutérocanoniques par certaines traditions. Ce canon plus large a probablement influencé leur compréhension et leur utilisation des Écritures.

Mais nous devons aussi reconnaître que Jésus et les apôtres ne se sont pas contentés de répéter les enseignements de l'Ancien Testament. Ils les ont réinterprétés à la lumière de la venue du Christ, leur donnant souvent des significations nouvelles et plus profondes. Cela est particulièrement évident dans la façon dont ils ont appliqué les prophéties messianiques à Jésus.

Pour Jésus et les apôtres, ce que nous appelons maintenant l'Ancien Testament était leur Bible. Ils le voyaient comme faisant autorité, inspiré, et pointant vers l'accomplissement qui était venu en Christ. Leur approche de ces Écritures fournit un modèle pour la façon dont nous, en tant que chrétiens, pourrions nous engager avec le riche héritage de l'Ancien Testament / Tanakh aujourd'hui.

Qu'est-ce que les premiers Pères de l'Église ont enseigné sur l'Ancien Testament vs Tanakh?

Beaucoup de Pères primitifs, en particulier ceux des IIe et IIIe siècles, ont mis l'accent sur la continuité entre l'Ancien et le Nouveau Testament. Ils voyaient le Dieu d'Israël comme le même Dieu révélé en Christ et comprenaient l'Ancien Testament comme préfigurant et prophétisant sur Christ. Justin Martyr, par exemple, a fait valoir que l'Ancien Testament appartenait aux chrétiens parce qu'eux, et non les Juifs, l'avaient correctement interprété à la lumière du Christ (Attard, 2023).

Mais cette affirmation de continuité s’accompagnait souvent d’une théologie supersessionniste, l’idée que l’Église avait remplacé Israël en tant que peuple élu de Dieu. Cela a conduit à des interprétations allégoriques des textes de l'Ancien Testament, cherchant à trouver des significations chrétiennes dans les écritures juives.

Les Pères utilisaient généralement la Septante, qui comprenait des livres non trouvés dans le Tanakh hébreu. Ce canon plus large a influencé leur compréhension des Écritures et de la doctrine. Par exemple, certains ont utilisé des textes de ce que nous appelons maintenant les apocryphes pour soutenir les positions doctrinales (Attard, 2023).

Il y avait, mais des points de vue différents parmi les Pères. Certains, comme Marcion, rejetèrent entièrement l'Ancien Testament, voyant le Dieu y dépeint comme incompatible avec le Dieu d'amour révélé en Christ. L'Église a finalement rejeté ce point de vue comme hérétique, affirmant l'unité de l'Ancien et du Nouveau Testament (Jung, 2023).

D'autres, comme Origène et l'école d'Alexandrie, ont développé des interprétations allégoriques sophistiquées de l'Ancien Testament, en voyant de multiples couches de sens dans le texte. En revanche, l’école d’Antioche, représentée par des figures comme Théodore de Mopsuestia, a mis l’accent sur des lectures plus littérales et historiques (ТР̧Ð1⁄4Ð3⁄4Ñ“ÐμÐμÐ2, 2023).

L’engagement des Pères dans l’Ancien Testament était souvent polémique, visant à défendre les revendications chrétiennes contre les objections juives. Cela a parfois conduit à des interprétations que les savants modernes considéreraient comme forcées ou hors contexte.

Malgré ces complexités, la tendance générale chez les Pères était d'affirmer l'Ancien Testament comme écriture chrétienne, à lire à travers le prisme du Christ. Ils le considéraient comme essentiel pour comprendre le plan de salut de Dieu et la nature de l’Église.

En réfléchissant à cette histoire, nous devons reconnaître à la fois les idées et les limites de l’approche des Pères. Leur affirmation de la valeur de l’Ancien Testament pour la foi chrétienne reste importante, même si nous cherchons des moyens plus nuancés de comprendre la relation entre le christianisme et ses racines juives.

Les chrétiens devraient-ils étudier ou utiliser le Tanakh?

Cette question touche au cœur même de notre foi et de notre relation avec nos frères et sœurs juifs. En tant que chrétiens, nous avons un lien puissant avec le Tanakh, qui forme la majorité de ce que nous appelons l'Ancien Testament. Ce recueil de textes sacrés n’est pas seulement un prélude au Nouveau Testament, mais une riche source de sagesse, de perspicacité spirituelle et de révélation de la nature et du plan de Dieu pour l’humanité.

L’étude du Tanakh peut approfondir notre compréhension de notre foi de plusieurs manières. Elle fournit le contexte historique et théologique de la vie et des enseignements de Jésus. Jésus lui-même était imprégné de ces Écritures, les citant souvent et y faisant allusion. En nous engageant avec le Tanakh, nous pouvons mieux comprendre les paroles et les actions de Jésus dans leur contexte d’origine (Manolache, 2024).

Le Tanakh contient des enseignements puissants sur l'éthique, la justice sociale et la nature de Dieu qui restent pertinents et difficiles pour nous aujourd'hui. L’appel des prophètes à la justice et à la compassion, les réflexions de la littérature de sagesse sur le sens de la vie et les expressions de louange et de lamentation des psaumes offrent tous de riches ressources pour la spiritualité et l’éthique chrétiennes.

Mais à l'approche du Tanakh, nous devons le faire avec humilité et respect. Nous devons être conscients que notre interprétation chrétienne de ces textes peut différer des interprétations juives. Bien que nous voyions le Christ préfiguré dans de nombreux passages, nous devons faire attention à ne pas imposer des significations chrétiennes de manière anachronique ou d'une manière qui manque de respect aux compréhensions juives (Attard, 2023).

Il est également important de reconnaître que le Tanakh n’est pas seulement un texte ancien, mais une écriture vivante pour nos frères et sœurs juifs. S'engager avec elle peut nous aider à mieux comprendre le judaïsme et à favoriser le dialogue interreligieux et la compréhension mutuelle.

En même temps, nous devons être clairs que notre utilisation du Tanakh n'implique pas un rejet du Nouveau Testament ou un retour à la loi de l'Ancien Testament. Au contraire, nous lisons le Tanakh à travers le prisme de l’accomplissement du Christ, en voyant comment il pointe vers lui et trouve son sens le plus complet en lui.

Concrètement, l’étude du Tanakh peut enrichir notre littératie biblique, approfondir notre vie de prière (en particulier par l’engagement avec les Psaumes) et élargir notre compréhension de l’œuvre de Dieu dans l’histoire. Cela peut aussi nous aider à apprécier les racines juives de notre foi et la continuité de l’amour de l’alliance de Dieu.

Je crois que les chrétiens non seulement peuvent mais doivent étudier et utiliser le Tanakh. C'est une partie intégrante de notre héritage scripturaire, offrant des puits profonds de nourriture spirituelle et de perspicacité. En nous engageant avec elle de manière réfléchie et respectueuse, nous pouvons grandir dans notre foi et dans notre compréhension de l’œuvre en cours de Dieu dans le monde.

Comment l'Ancien Testament/Tanakh se rapporte-t-il au Nouveau Testament?

La relation entre l’Ancien Testament/Tanakh et le Nouveau Testament est puissante et stratifiée, reflétant la continuité et le développement de la révélation de Dieu à l’humanité. En explorant cette relation, nous devons l'aborder avec respect pour nos traditions et ouverture à une compréhension plus profonde.

Nous devons reconnaître que le Nouveau Testament est profondément enraciné dans l'Ancien. Les auteurs du Nouveau Testament, qui étaient tous juifs (à l'exception possible de Luc), se réfèrent constamment à l'Ancien Testament, y voyant des prophéties, des types et des modèles qui trouvent leur accomplissement en Christ (Manolache, 2024). Ils ont compris Jésus non pas comme le fondateur d’une nouvelle religion, mais comme le point culminant de l’histoire d’Israël et l’accomplissement de ses espoirs.

Le Nouveau Testament utilise l'Ancien Testament de diverses manières. Parfois, il en cite directement, souvent en utilisant ces citations pour montrer comment Jésus ou l'Église primitive a accompli d'anciennes prophéties. D'autres fois, il fait allusion à des histoires ou des thèmes de l'Ancien Testament, les réinterprétant à la lumière du Christ. Par exemple, Paul utilise souvent des figures de l'Ancien Testament comme Abraham ou Adam comme types du Christ ou de la vie chrétienne (Adewumi et al., 2023).

Mais la relation n'est pas simplement une relation de prédiction et d'accomplissement. Le Nouveau Testament réinterprète et transforme parfois les concepts de l'Ancien Testament. Par exemple, l’idée du royaume de Dieu, qui est au cœur de l’enseignement de Jésus, trouve ses racines dans la théologie royale de l’Ancien Testament, mais prend de nouvelles significations à la lumière de la vie et des enseignements de Jésus.

Bien que le Nouveau Testament affirme l'autorité de l'Ancien, il voit aussi le Christ comme l'interprète ultime de l'Ancien Testament. Cela est évident dans des passages comme le Sermon sur la montagne, où Jésus donne de nouvelles interprétations des lois de l’Ancien Testament (Hollingsworth, 2022, pp. 36-49).

Le Nouveau Testament se présente également comme la continuation et l'achèvement de l'histoire de l'Ancien Testament. Elle voit l’Église comme greffée dans la relation d’alliance d’Israël avec Dieu, héritant des promesses faites à Abraham et participant à la nouvelle alliance prophétisée par Jérémie.

En même temps, nous devons veiller à ne pas trop simplifier cette relation ou à lire l'Ancien Testament uniquement à travers des lentilles chrétiennes. Le Tanakh a sa propre intégrité et continue d'être une écriture vivante pour nos frères et sœurs juifs. Notre lecture chrétienne de celui-ci ne devrait pas nier ou manquer de respect aux interprétations juives.

Dans notre contexte contemporain, comprendre cette relation peut nous aider à apprécier l’unité du plan de salut de Dieu tout au long de l’histoire. Cela peut également favoriser une plus grande compréhension entre chrétiens et juifs, car nous reconnaissons notre héritage scripturaire commun.

L’Ancien Testament/Tanakh et le Nouveau Testament sont deux parties d’un grand récit de l’amour de Dieu pour l’humanité et de sa rédemption. L'Ancien Testament fournit l'arrière-plan et le contexte nécessaires pour comprendre le Nouveau, bien que le Nouveau Testament offre une nouvelle perspective sur la lecture et l'interprétation de l'Ancien. Ensemble, ils forment un témoignage unifié de la fidélité et de l’amour de Dieu.

Quelles sont les histoires ou les enseignements clés trouvés à la fois dans l'Ancien Testament et dans le Tanakh?

L'Ancien Testament et le Tanakh partagent un vaste trésor d'histoires et d'enseignements qui ont façonné le paysage spirituel et moral du judaïsme et du christianisme. Ces récits et préceptes continuent d'offrir de puissants aperçus de la nature de Dieu, de la condition humaine et de notre relation avec le divin et les uns avec les autres.

Nous trouvons à la fois dans les récits de la création de la Genèse, qui nous parlent de la puissance créatrice de Dieu et de la dignité inhérente de tous les êtres humains créés à l’image divine. Ces histoires nous rappellent notre responsabilité en tant que gardiens de la création et de l’égalité fondamentale de tous les peuples (Adeoye, 2023).

L'histoire de l'Exode, avec ses thèmes de libération de l'oppression et de formation d'une communauté d'alliance, est au cœur des deux traditions. Il parle avec force de la préoccupation de Dieu pour la justice et de l’appel à construire des sociétés fondées sur des principes divins (Cornell, 2023, p. 347 à 360).

Nous partageons également la sagesse puissante trouvée dans des livres comme Proverbes, Ecclésiaste et Job. Ces textes se débattent avec des questions de sens, de souffrance et de la nature de la vraie sagesse d'une manière qui continue de résonner avec les personnes de foi aujourd'hui (Dell, 2019).

Les Psaumes, avec leurs expressions brutes de louange, de lamentation et de toute émotion humaine entre les deux, forment un langage commun de prière et d'adoration. Ils nous enseignent à nous présenter tous devant Dieu, dans les moments de joie et de tristesse (Popova, 2022).

La tradition prophétique, avec son appel à la justice sociale et au culte authentique, est un autre élément commun crucial. Des personnalités comme Isaïe, Jérémie et Amos nous mettent au défi d’aligner nos vies et nos sociétés sur la volonté de Dieu, en nous rappelant que la vraie foi doit s’exprimer dans l’action (Kancheva, 2023).

Les deux traditions partagent également des enseignements éthiques comme les Dix Commandements, qui fournissent une base pour le comportement moral et l'ordre sociétal. Ces préceptes continuent d'éclairer notre compréhension des bonnes relations avec Dieu et le prochain (Birnat, 2024).

Le concept d’alliance, qui est au cœur de l’Ancien Testament et du Tanakh, nous enseigne la nature de notre relation avec Dieu, celle de l’engagement mutuel et de la fidélité. Cette idée a de puissantes implications sur la façon dont nous comprenons la grâce divine et la responsabilité humaine (Mulder, 2021).

Les récits d’individus imparfaits mais fidèles tels qu’Abraham, Moïse, David et les prophètes nous rappellent la capacité de Dieu à travailler à l’aide d’instruments humains imparfaits. Ils offrent espoir et encouragement alors que nous luttons avec nos propres limites et échecs.

Enfin, les deux traditions partagent une espérance messianique, bien que comprise différemment. Cette attente de l’intervention divine et de l’établissement du règne de Dieu sur la terre continue d’inspirer la foi et l’action.

Dans notre monde diversifié, ces textes anciens continuent de parler avec pertinence et puissance, nous mettant au défi de vivre une vie de foi, d'espérance et d'amour. Puissions-nous les approcher avec révérence, ouverture et volonté d'être transformés par leur sagesse intemporelle.

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