Les mormons croient-ils en Jésus-Christ?




  • Les mormons croient en Jésus-Christ, le voyant comme un élément central de leur foi, mais leur compréhension de sa nature diffère considérablement du christianisme historique.
  • L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours enseigne une vision distincte de la Divinité, rejetant la Trinité chrétienne traditionnelle en faveur de trois êtres séparés unis dans un but.
  • Les croyances mormones sur le salut impliquent la grâce combinée à des efforts individuels, contrastant avec la vision chrétienne du salut comme un don gratuit reçu par la foi seule.
  • La signification de l'Écriture diffère, car les mormons acceptent des textes supplémentaires comme le Livre de Mormon, considérant la révélation moderne comme essentielle, tandis que les chrétiens adhèrent à la Bible comme seule autorité.
Cette entrée fait partie 13 de 17 dans la série Les Mormons / Saints des Derniers Jours

Une question de foi: Les mormons croient-ils au même Jésus-Christ?

C'est une question qui fait écho dans le cœur de nombreux chrétiens, souvent nés d'un lieu sincère et aimant. Vous pourriez avoir un voisin, un collègue ou même un membre de la famille qui est membre de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours. Vous les entendez parler de Jésus avec respect, vous voyez leur engagement envers la vie familiale et morale, et vous pourriez même lire leurs déclarations officielles et penser: «Cela semble si familier. Nous devons croire la même chose.» Ils parlent de Jésus-Christ, lisent la Bible et mettent l’accent sur la foi, la repentance et le salut.1 En surface, le langage est partagé, la dévotion est claire et le terrain d’entente semble vaste.

Et pourtant, un sentiment d'incertitude subsiste souvent. Cet article est pour vous — la personne qui tient à sa foi et veut comprendre, avec clarté et compassion, ce que nos amis saints des derniers jours croient vraiment. Ce n'est pas un voyage de jugement, une exploration douce d'une question spirituelle profondément importante. Nous marcherons ensemble, avec soin et respect, à travers les croyances de l'Église de Jésus-Christ des Derniers Jours en les comparant aux vérités fondamentales du christianisme historique et biblique.

Notre exploration s'inspirera des enseignements officiels de l'Église elle-même, de l'analyse théologique des savants chrétiens et des histoires personnelles puissantes de ceux qui ont vécu cette foi. Au fur et à mesure que nous avancerons, il deviendra clair que bien que les mêmes mots soient souvent utilisés, ils peuvent avoir des significations profondément différentes.3 Les différences que nous découvrirons ne sont pas de petites questions de gouvernance d'église ou de style de culte, comme celles qui pourraient distinguer un baptiste d'un méthodiste. Ce sont des distinctions fondamentales sur la nature même de Dieu, l'identité de Jésus-Christ, le chemin du salut et la source ultime de la vérité.1 Notre but est de vous fournir une compréhension claire et aimante, afin que vous puissiez vous engager avec vos amis saints des derniers jours sans confusion avec la confiance et la grâce.

Les saints des derniers jours disent-ils croire en Jésus-Christ?

Pour commencer, il est essentiel d'entendre la réponse directement des membres de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours eux-mêmes. Lorsqu’on leur demande s’ils croient en Jésus, leur réponse est un «oui» sans équivoque et sincère. Leur foi en Jésus-Christ n’est pas un point de doctrine mineur; C'est, selon eux, le centre et le fondement même de leur religion.

Cette conviction est immédiatement évidente dans le nom officiel de leur foi: L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours. Les membres désignent souvent leur nom comme la preuve principale de leur dévotion, en soulignant que Jésus-Christ se tient à la tête de leur Église. Ils ne se considèrent pas comme des «mormons», un surnom de leur passé, mais comme des disciples de Jésus-Christ qui vivent dans les «derniers jours» avant sa seconde venue.

Cette croyance est codifiée dans leurs déclarations publiques les plus sacrées. Le 1er janvier 2000, les plus hauts dirigeants de l’Église – la Première Présidence et le Collège des douze apôtres – ont publié une proclamation formelle intitulée «Le Christ vivant: Témoignage des apôtres.» Ce document utilise un langage qui résonne profondément pour tout chrétien. Il témoigne que Jésus est le «Messie du Nouveau», le «Rédempteur du monde» et le «Fils immortel de Dieu». Il affirme sa naissance à la vierge Marie, sa vie sans péché, ses miracles de guérison, son sacrifice expiatoire et sa résurrection littérale et glorieuse8. Ce témoignage, que de nombreux membres sont encouragés à mémoriser et à exposer dans leurs maisons, est une déclaration puissante de leur foi professée en Christ8.

Les principes fondamentaux de leur foi, résumés dans le "Articles de foi", Placez Jésus au tout début. Le premier article professe la croyance en «Dieu, le Père éternel, et en son Fils, Jésus-Christ, et dans le Saint-Esprit». Le troisième article déclare: «Nous croyons que par l’expiation du Christ, toute l’humanité peut être sauvée», et le quatrième identifie la «foi dans le Seigneur Jésus-Christ» comme le tout premier principe de l’évangile.

Le fondateur de la foi, Joseph Smith, est cité comme disant que toutes les autres choses dans leur religion ne sont que de simples «appendices» au témoignage central de Jésus-Christ: «Les principes fondamentaux de notre religion sont le témoignage des apôtres et des prophètes concernant Jésus-Christ, qu’il est mort, qu’il a été enterré, qu’il est ressuscité le troisième jour et qu’il est monté au ciel»13.

En entendant ces déclarations, un chrétien ne peut que conclure que les saints des derniers jours possèdent une conviction sincère et puissante qu'ils sont des disciples de Jésus-Christ. Leurs documents officiels, le nom de leur dévotion personnelle pointent tous vers une foi qui est, dans leurs cœurs et leurs esprits, centrée sur Lui. Le conflit et la confusion ne découlent pas d'une question de sincérité d'une différence fondamentale dans la façon dont ils définir la personne même et l'œuvre du Jésus qu'ils adorent. Pour comprendre cela, nous devons regarder au-delà du vocabulaire partagé et explorer les doctrines uniques qui se trouvent en dessous.

En quoi la vision mormone de la divinité est-elle différente de la Trinité?

Le premier et le plus important point où la croyance des saints des derniers jours diverge du christianisme historique est dans sa compréhension de la nature de Dieu. Pendant près de deux millénaires, les chrétiens ont été unis par la doctrine de la Trinité: la croyance en un seul Dieu qui existe éternellement en trois Personnes distinctes mais égales: le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Ils sont une substance, et être.15

L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours rejette cette doctrine. Au lieu de cela, ils croient en ce qu'ils appellent Godhead. Il ne s’agit pas d’une Trinité, c’est-à-dire d’un conseil de trois êtres divins distincts, ou «personnages».

  1. Dieu le Père, Ils l'appellent aussi Elohim.
  2. Son Fils, Jésus-Christ, qu'ils identifient comme le Jéhovah de l'Ancien Testament.
  3. Le Saint-Esprit.

Dans la théologie LDS, il ne s'agit pas de trois personnes en un seul être; Ce sont trois êtres distincts qui sont parfaitement unis dans leur but, leur esprit et leur volonté. Une croyance fondamentale et unique est que Dieu le Père et Jésus-Christ ressuscité possèdent des corps physiques glorifiés de « chair et d’os », tout comme un être humain. Le Saint-Esprit est un personnage d’esprit. Cette croyance découle du récit de Joseph Smith de sa « première vision », dans laquelle il prétend avoir vu deux êtres physiques distincts qu’il a identifiés comme le Père et le Fils.

Les saints des derniers jours rejettent explicitement les credos chrétiens historiques, tels que les credos de Nicée et d'Athanase, qui ont été formulés dans les premiers siècles de l'Église pour définir et défendre la doctrine de la Trinité. Ils ne voient pas ces croyances comme une clarification de la vérité comme une corruption – une «mélange de doctrine chrétienne avec la philosophie grecque» qui a égaré l’église d’origine.

Ce rejet de la Trinité n'est pas un choix arbitraire. C'est une conséquence directe et nécessaire du récit fondateur de la SDL d'un Grande Apostasie et Restauration. Selon l’enseignement de LDS, après la mort des apôtres d’origine, la véritable autorité et les doctrines de l’Église du Christ ont été perdues de la terre. Pendant près de 1 800 ans, le monde était dans un état d’obscurité spirituelle. Ils estiment que cette «apostasie» incluait la corruption de la vraie connaissance de Dieu, qui a été remplacée par la doctrine «faite par l’homme» de la Trinité.

Par conséquent, à leur avis, Joseph Smith n'était pas un réformateur comme Martin Luther, envoyé pour réparer une église brisée. Il était un restaurateur, choisi par Dieu pour ramener la forme originelle et pure du christianisme dans son intégralité.6 Cette restauration, croient-ils, comprenait la compréhension correcte d'une divinité composée de trois êtres incarnés distincts. Pour qu'un chrétien comprenne pourquoi les saints des derniers jours rejettent la Trinité, il doit d'abord comprendre ce récit. La croyance en une vérité «restaurée» est le cadre qui leur donne la permission de mettre de côté des siècles d’enseignement chrétien unifié sur la nature même de Dieu lui-même.

Qui les mormons croient-ils que Jésus était avant sa naissance?

Les différences dans l'identité de Jésus commencent bien avant Bethléem. Le christianisme historique enseigne que Jésus-Christ est Dieu le Fils, le Verbe éternel qui « était au commencement avec Dieu, et le Verbe était Dieu ». Il est incréé et a existé avec le Père et l’Esprit de toute éternité5.

La doctrine des saints des derniers jours présente une histoire d'origine très différente, enracinée dans un concept appelé le existence pré-mortelle. Selon leurs enseignements, avant la création de ce monde, tous les êtres humains vivaient dans un royaume spirituel en tant qu’enfants spirituels de parents divins. Père Céleste et Mère Céleste.1 Dans cette vie pré-terrestre, un grand conseil a été organisé parmi ces esprits pour présenter le plan de Dieu pour qu’ils acquièrent des corps et progressent eux-mêmes vers la divinité.

Au sein de cette famille céleste, Jésus a été le premier esprit à naître, faisant de lui le «premier-né» de tous les enfants spirituels de Dieu et des « Frère aîné » Lucifer, devenu Satan, était aussi l’un de ces enfants spirituels, faisant de lui, dans cette théologie, un frère spirituel de Jésus. Lors du grand concile, deux plans ont été présentés pour le salut de l’humanité. Lucifer a proposé un plan qui obligerait tout le monde à être juste, lui enlevant sa liberté de choisir. Jésus (alors connu sous le nom de Jéhovah) a présenté le plan du Père, qui préservait l’action humaine. Le Père a accepté le plan de Jésus, qui a conduit à une «guerre au ciel». Lucifer et un tiers des esprits se sont rebellés et ont été chassés, tandis que Jésus a été ordonné Sauveur.

Ce récit redéfinit fondamentalement l’identité de Jésus et son titre de «Fils de Dieu». Dans le christianisme, ce titre signifie sa divinité unique et sa relation éternelle au sein de la Trinité. Il est de la même nature divine que le Père. Dans le mormonisme, le titre est compris dans un sens plus littéral et généalogique. Jésus est le premier Esprit enfant des Parents Célestes, et Il est le seulement Cette doctrine implique une union physique entre Dieu le Père et la Vierge Marie pour produire le corps mortel de Jésus, un concept qui contraste fortement avec le récit biblique de la naissance virginale par la puissance de l’Esprit Saint.

En positionnant Jésus comme le « Frère aîné » de tous les autres esprits, cette doctrine le place à la tête d’un arbre généalogique céleste plutôt que dans une catégorie qui lui est propre en tant que Dieu Créateur incréé. D’un point de vue chrétien historique, ce point de vue diminue la divinité unique et éternelle du Christ, le considérant non pas comme éternellement Dieu comme un être créé qui a progressé vers son statut divin, une croyance qui reflète l’ancienne hérésie de l’arianisme.

Comment les croyances mormones sur le salut diffèrent-elles du salut par la grâce seule?

Pour beaucoup de chrétiens, en particulier ceux de la tradition protestante, la question du salut est primordiale. La Bible enseigne que le salut est un don gratuit de Dieu, non pas gagné par de bonnes actions, mais reçu uniquement par la grâce par la foi dans l'œuvre achevée de Jésus-Christ sur la croix. L'apôtre Paul le dit clairement dans Éphésiens 2:8-9: «Par grâce, vous avez été sauvés par la foi. Et ce n'est pas ce que vous faites vous-même; c’est le don de Dieu, et non le résultat d’œuvres, afin que personne ne puisse se vanter» (3).

La doctrine sainte des derniers jours sur le salut est significativement différente et plus complexe. Il est souvent résumé par un verset clé du Livre de Mormon, 2 Néphi 25:23, qui déclare: «...car nous savons que c'est par la grâce que nous sommes sauvés, après tout ce que nous pouvons faire«.1 Cette phrase, “après tout ce que nous pouvons faire”, est cruciale. Cela signifie que si la grâce est essentielle, elle ne devient pleinement efficace qu’après qu’une personne a épuisé ses propres efforts pour obéir aux lois et aux ordonnances de Dieu. Les œuvres ne sont pas seulement des preuves du salut; ils sont une condition préalable nécessaire pour cela.

Pour comprendre cela, il est essentiel de distinguer les deux types de salut enseignés dans le mormonisme:

  1. Le salut général, ou l'immortalité: C'est le don de la résurrection. Grâce à l’expiation du Christ, presque toutes les personnes qui ont vécu seront ressuscitées et recevront un corps immortel. Il s’agit d’un don gratuit, donné aux justes comme aux méchants, et c’est ce que les saints des derniers jours veulent souvent dire lorsqu’ils parlent d’être «sauvés» dans un sens général5.
  2. Le salut individuel, ou l'exaltation: C’est ce qu’on appelle aussi la «vie éternelle». C’est quelque chose qui va bien au-delà du simple fait de vivre éternellement. L'exaltation est le but ultime pour un saint fidèle des derniers jours: revenir à la présence de Dieu le Père et devenir un dieu soi-même. Cet état est pas un cadeau gratuit. Il doit être gagné par l'obéissance stricte à toutes les lois et ordonnances de l'évangile LDS. Cela inclut la foi, la repentance, le baptême dans le SED recevant le don du Saint-Esprit, recevant les ordonnances du temple (appelées dotations), étant marié pour l'éternité dans un temple (mariage céleste), et payant une dîme complète.

Le but ultime de ce chemin est la divinité. Après le célèbre couplet d’un ancien président d’église, Lorenzo Snow, les saints des derniers jours croient: «Comme l’homme est maintenant, Dieu était autrefois: Comme Dieu l’est maintenant, l’homme peut l’être».18 Cela signifie que les membres fidèles qui atteignent l’exaltation auront le pouvoir de créer et de peupler leurs propres mondes, ayant des enfants spirituels comme l’a fait notre Père céleste.5

Tout ce cadre contraste fortement avec l'évangile biblique de la grâce. Là où le christianisme enseigne que l’œuvre du Christ est suffisante et que nos œuvres sont une réponse reconnaissante, la doctrine de LDS enseigne que l’œuvre du Christ fait l’exaltation. possible nos œuvres le font réelle. Cette différence dans la compréhension du salut est l'une des divisions les plus profondes et les plus importantes entre les deux religions.

Pour clarifier ces distinctions fondamentales, le tableau suivant fournit une comparaison côte à côte des croyances fondamentales.

Doctrine Christianisme historique L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours
Dieu Un seul Dieu, un Esprit, éternellement existant en trois Personnes: Père, Fils et Saint-Esprit (la Trinité). Dieu est incréé et immuable.  Dieu le Père est un homme exalté avec un corps physique de chair et d'os. La Divinité se compose de trois êtres distincts (Dieu): le Père, le Fils et le Saint-Esprit, unis dans leur dessein. 
Jésus-Christ Le Fils éternel de Dieu, incréé, et d'une seule substance avec le Père. Entièrement Dieu et pleinement homme, conçu par l'Esprit Saint et né de la Vierge Marie.  L'enfant spirituel premier-né de notre Père céleste et de notre Mère dans une existence pré-mortelle. Le fils littéral et physique de Dieu le Père et de Marie. Le frère aîné de tous les esprits humains, y compris Lucifer. 
Le Saint-Esprit La troisième Personne de la Trinité, pleinement Dieu, coéternelle avec le Père et le Fils.  Un personnage d'esprit, un membre distinct de la Divinité, séparé du Père et du Fils. N'a pas de corps de chair et d'os. 18
Ecriture La Sainte Bible (Ancien et Nouveau Testaments) est la Parole de Dieu inspirée, faisant autorité et suffisante (un canon fermé).  La Bible («dans la mesure où elle est traduite correctement»), le Livre de Mormon, les Doctrine et Alliances, et la Perle de Grand Prix. Un « canon ouvert » avec la révélation continue des prophètes vivants. 
Le salut Un don gratuit de Dieu, reçu par grâce par la foi en Jésus-Christ seul. La justification est une déclaration de justice basée sur l’œuvre achevée du Christ sur la croix.  Un processus en deux parties: Le salut général (la résurrection) est un don gratuit à tous. L’exaltation (devenir un dieu) est gagnée par la grâce «après tout ce que nous pouvons faire», ce qui nécessite l’obéissance à toutes les lois et ordonnances de la LDS. 
L'Église Le corps universel de tous les croyants en Jésus-Christ à travers tous les âges, unis par le Saint-Esprit.  La seule véritable église sur terre, avec l'autorité exclusive de la prêtrise restaurée par Joseph Smith après une période d'apostasie totale. 
La vie après la mort Les croyants entrent dans la vie éternelle en présence de Dieu dans le ciel. Les incroyants font face à la séparation éternelle d'avec Dieu en enfer.  Trois royaumes de gloire (Céleste, Terrestre, Téleste) pour les ressuscités. Le plus élevé, le Royaume Céleste, est pour les saints des derniers jours dignes qui peuvent atteindre l'exaltation (la divinité). 

Pourquoi ne voyez-vous pas de croix sur les églises mormones?

Un chrétien visitant une salle de réunion des saints des derniers jours pour la première fois remarquera quelque chose de frappant: l'absence de la croix. Bien que la croix soit le symbole le plus universellement reconnu du christianisme, représentant la mort sacrificielle et la résurrection victorieuse de Jésus, elle n’est pas utilisée comme symbole par l’Église des saints. Leurs chapelles et leurs temples sont ornés de flèches et non de croix.2

Lorsqu'on leur demande pourquoi, les membres expliquent souvent que leur foi se concentre sur Christ vivant et ressuscité, Pas le Christ mourant. Ils voient la croix comme le symbole d'un sauveur mort et préfèrent souligner son triomphe sur la tombe. Bien que cela fasse partie de la raison, cela indique une différence théologique plus profonde dans leur compréhension de l'Expiation.

Pour le christianisme historique, la crucifixion sur la croix est le summum absolu de l’œuvre expiatoire du Christ. C'est sur la croix que la peine pour le péché a été payée en totalité. C'est là que Jésus, en tant que notre substitut, a porté la colère de Dieu que nous méritions. Son cri, "C'est fini", signifie l'achèvement de ce paiement sacrificiel. La croix vide est donc un symbole puissant à la fois de l'immense coût de notre péché et de la finalité de sa victoire.

Pour les derniers jours, l'événement central de l'Expiation n'est pas la croix, la souffrance qui a eu lieu dans le Jardin de Gethsémani. Ils croient qu’à Gethsémani, Jésus a pris sur lui les péchés, les douleurs et les chagrins de toute l’humanité, souffrant si intensément qu’il a « saigné de tous les pores » . La crucifixion sur le Calvaire est considérée comme l’achèvement de ce processus angoissant, le principal travail de souffrance pour le péché ayant eu lieu dans le jardin .

Cette distinction est plus qu'un simple changement d'accent. Il reflète les différents points de vue sur le salut. L'accent chrétien sur la croix en tant que paiement fini s'aligne sur la doctrine du salut en tant que don reçu par la foi. Les LDS se concentrent sur Gethsémani comme un processus de souffrance intense que le Christ a enduré s'aligne plus étroitement avec leur vision du salut comme un processus d'effort intense que nous devons entreprendre, avec Son Expiation rendant nos efforts efficaces. Le choix du symbole – ou son absence – est le reflet direct d’une théologie sous-jacente différente de ce que le Christ a accompli et de la manière dont nous devons le recevoir.

Quelles Écritures les mormons utilisent-ils en dehors de la Bible?

Un autre point de divergence majeur entre le mormonisme et le christianisme historique réside dans leur vision des Saintes Écritures. La plupart des chrétiens protestants adhèrent au principe de sola scriptura—la croyance que la Bible seule est l’autorité finale et suffisante pour la foi et la vie. Les chrétiens catholiques et orthodoxes croient en un canon fermé de l'Écriture interprété à travers la tradition sacrée. L'Église de Jésus-Christ des Derniers Jours Mais croit en un « canon ouvert ».

Cela signifie qu'ils croient que Dieu n'a pas cessé de parler après que la Bible a été écrite continue de donner de nouvelles écritures et révélations au monde par l'intermédiaire de Ses prophètes vivants choisis.7 Bien qu'ils croient en la Bible, leur 8ème article de foi qualifie cette croyance: «Nous croyons que la Bible est la parole de Dieu

dans la mesure où il est correctement traduit«.11 Cette clause implique que la Bible peut être incomplète ou contenir des erreurs qui ne peuvent être clarifiées ou corrigées que par la révélation moderne trouvée dans leurs autres textes sacrés.

Ces Écritures supplémentaires, qu’ils considèrent comme égales à la Bible ou même plus autorisées que celle-ci, sont connues sous le nom d’«œuvres standard»:

  1. Le Livre de Mormon: C'est la clé de voûte de leur religion. Sous-titré «Un autre testament de Jésus-Christ», il est présenté comme un compte rendu des relations de Dieu avec les anciens habitants des Amériques. Selon l'enseignement de LDS, Jésus-Christ ressuscité est apparu à ces gens, leur a enseigné son évangile et a établi son église parmi eux. Joseph Smith a enseigné qu'il a traduit ce livre à partir d'un ensemble de plaques d'or auxquelles il a été conduit par un ange.17
  2. Les Doctrine et Alliances: Il s'agit d'une collection de révélations divines et de déclarations inspirées données principalement à Joseph Smith ainsi qu'à certains de ses successeurs en tant que présidents de l'église. Il contient des instructions sur la gouvernance de l'église, l'autorité de la prêtrise et les doctrines fondamentales telles que la nature de la Divinité et le plan du salut.22
  3. La Perle de Grand Prix: Il s’agit d’une compilation de plusieurs écrits, dont des sélections de la «traduction inspirée» de la Bible par Joseph Smith (les livres de Moïse et Joseph Smith – Matthieu), sa traduction de papyrus égyptiens anciens (le livre d’Abraham) et son histoire personnelle, qui comprend le récit de sa première vision.

Pour un chrétien, l'implication la plus critique de ce canon ouvert est la question de l'autorité. Dans le christianisme traditionnel, la Bible est le test ultime de toute doctrine. Dans le mormonisme, l'autorité finale repose sur le prophète et apôtres actuels et vivants. Leurs paroles et leurs interprétations sont considérées comme des Écritures modernes, et dans la pratique, leurs enseignements ont souvent préséance sur la Bible lorsqu'il y a un conflit ou une ambiguïté.28 Cela crée un système de vérité fondamentalement différent, où l'autorité n'est pas située dans un texte historique fermé dans une ligne de direction vivante et continue.

Quelle est la position officielle de l’Église catholique sur le baptême mormon?

Les différences théologiques entre le mormonisme et le christianisme historique ne font pas seulement l'objet d'un débat académique; ils ont des conséquences réelles et officielles. Un exemple puissant de cela est la décision formelle de l'Église catholique sur la validité du baptême des saints des derniers jours.

En 2001, la Congrégation pour la Doctrine de la Foi (CDF) du Vatican, la plus haute autorité doctrinale catholique, a publié une déclaration définitive déclarant que Les baptêmes effectués dans l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours sont invalidesCela signifie qu'un mormon qui souhaite se convertir au catholicisme ne peut pas simplement être confirmé; Ils doivent être baptisés comme si c'était la première fois, parce que l'Église les considère comme non baptisés32.

C'est une décision puissante et majeure. L'Église catholique est généralement très large dans sa reconnaissance des baptêmes d'autres dénominations chrétiennes, même ceux avec lesquels elle a de graves désaccords théologiques, tant que la matière correcte (l'eau) et la forme (la formule trinitaire) sont utilisés.33 Le fait qu'il fait une exception spécifique et formelle pour l'Église LDS met en évidence la profondeur de l'abîme doctrinal.

Le raisonnement de la CDF touche au cœur même de la question. Le problème n’est pas que les anciens mormons utilisent les mauvais mots – ils utilisent la formule trinitaire correcte, «Je vous baptise au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit». signification derrière ces mots est tout à fait différent. Comme l'a expliqué le Vatican, lorsqu'un ministre mormon prononce ces paroles, il n'invoque pas la Trinité chrétienne. Ils invoquent leur propre concept de la Divinité: trois dieux distincts qui forment un conseil divin.4

Parce que la compréhension mormone de Dieu est si radicalement différente, le ministre ne peut pas avoir la même intention comme l'Église chrétienne. Ils n'ont pas l'intention de faire ce que font le Christ et son Église, c'est-à-dire baptiser quelqu'un dans la vie de l'unique Dieu Trinitaire. Le document du Vatican conclut que les différences sont si vastes que le mormonisme ne peut pas être considéré comme une hérésie chrétienne (une fausse version du christianisme) mais plutôt comme un enseignement qui vient d’une «matrice complètement différente».31

Cette décision officielle fournit une étude de cas puissante pour tout chrétien cherchant à comprendre cette question. Elle démontre que le plus grand et le plus ancien corps chrétien au monde a soigneusement examiné les doctrines de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours et a conclu que le «Dieu» et le «Jésus» qu’ils adorent ne sont pas les mêmes que le Dieu et Jésus de la Bible. La différence est si fondamentale que même le sacrement le plus fondamental de l'initiation chrétienne ne peut être partagé.

À quel point Jésus est-il central dans la foi personnelle d'un saint des derniers jours?

Au-delà des doctrines officielles et des comparaisons théologiques, il est vital de comprendre la foi personnelle vécue des saints des derniers jours. Comment en viennent-ils à croire en Jésus? Et à quel point est-Il central dans leur expérience spirituelle? Les réponses, souvent trouvées dans leurs témoignages personnels, révèlent une dynamique spirituelle fascinante et complexe.

Pour de nombreux membres actifs, leur témoignage de Jésus-Christ est construit sur un témoignage de Joseph Smith et du Livre de Mormon. Un voyage spirituel commun implique de prier au sujet du Livre de Mormon, de recevoir une confirmation personnelle, émotionnelle ou spirituelle du Saint-Esprit que c'est vrai, puis de raisonner à partir de ce moment-là. La logique suit souvent cette voie: «Si le Livre de Mormon est vrai, alors Joseph Smith doit avoir été un vrai prophète de Dieu. Et si Joseph Smith était un vrai prophète, alors son témoignage de Dieu le Père et de Jésus-Christ doit aussi être vrai ». De cette manière, la foi dans les revendications spécifiques de la « Restauration » devient la porte d’entrée vers la foi en Jésus-Christ. Le Livre de Mormon est considéré comme l'outil qui les amène à Christ.38

Mais cette structure même peut créer une fondation fragile. Cela est fortement illustré par les expériences de nombreux anciens saints des derniers jours. Dans les forums en ligne et les blogs personnels, une histoire commune émerge: lorsque la foi d’une personne dans les revendications fondamentales de l’Église – l’exactitude historique du Livre de Mormon ou le caractère de Joseph Smith – commence à s’effondrer, l’ensemble de son système de croyance s’effondre souvent avec elle. C’est ce que l’on appelle souvent une « rupture des étagères ». De manière cruciale, de nombreux ex-mormons rapportent que lorsque leur foi en LDS s’est effondrée, ils n’ont pas fait la transition vers le christianisme traditionnel. Au lieu de cela, ils sont passés à l’agnosticisme ou à l’athéisme. Cela suggère que, pour beaucoup, leur croyance en Jésus était si intrinsèquement liée au «paquet de restauration» spécifique et unique que le «Jésus mormon» n’était pas un concept transférable. Lorsque la fondation de Joseph Smith et du Livre de Mormon a été supprimée, toute la structure, y compris Jésus, est descendue avec elle.41

L’ajout d’une autre couche de complexité est une tension subtile mais majeure au sein même du mormonisme en ce qui concerne la nature de sa relation avec le Christ. D'une part, de nombreux dirigeants de l'église moderne et des documents officiels encouragent les membres à rechercher une relation profonde, personnelle et intime avec le Sauveur, en utilisant un langage très familier aux chrétiens évangéliques.43 Ils parlent de communion quotidienne, ressentent son amour et font de lui une personne réelle dans leur vie.45

D'autre part, cela est contrasté par un enseignement influent et très débattu d'un apôtre passé, Bruce R. McConkie. Dans un discours de 1982, il a enseigné que les saints des derniers jours doivent adorer Dieu le Père. seulement, et que la recherche d’une « relation spéciale et personnelle avec le Christ » est un « zèle excessif » qui n’est pas préconisé par les plus hautes instances dirigeantes de l’Église. Cela révèle une ambiguïté peu connue dans la vie dévotionnelle des saints. Bien que l'amour pour Jésus soit sincère, la nature précise de ce culte et de cette relation n'est pas aussi simple qu'elle pourrait paraître. La foi personnelle d'un saint des derniers jours, bien que centrée sur le nom de Jésus, est construite sur un fondement unique et contient des complexités internes très différentes de la foi directe dans le Christ biblique qui définit le christianisme historique.

Comment Jésus est-il vénéré dans les foyers mormons et les services de l'Église?

La dévotion sincère des saints des derniers jours est plus visible dans leurs pratiques dévouées de culte, à la fois dans leurs bâtiments d'église et, plus important encore, dans leurs maisons. Comprendre ces pratiques fournit une fenêtre sur la façon dont leur théologie unique est vécue au jour le jour.

La réunion hebdomadaire la plus importante est la Réunion du sacrement. Les dirigeants de l’Église enseignent qu’il s’agit de la « réunion la plus sacrée et la plus importante de l’Église » et que son but est de concentrer l’attention de la congrégation sur l’expiation et les enseignements de Jésus-Christ. L’ordonnance centrale de cette réunion est le sacrement, qui est similaire à la communion. Le pain et l'eau sont bénis et transmis à la congrégation par les jeunes gens qui détiennent le sacerdoce. Pendant qu'ils participent, les membres renouvellent les alliances qu'ils ont contractées au baptême pour "toujours se souvenir de lui", prendre son nom sur eux et garder ses commandements. Le reste de la réunion se compose d'hymnes, de prières et de discours (sermons) donnés par des membres laïcs de la congrégation, qui sont censés être centrés sur les principes de l'Évangile et le Sauveur.

Encore plus central dans la vie de LDS est le principe de culte centré sur la maison. L'église enseigne que la maison, et non la chapelle, est le lieu principal pour l'instruction religieuse et le développement spirituel.14 Ceci est mis en pratique de plusieurs façons clés:

  • Viens, suis-moi: C'est le programme à l'échelle de l'église pour les individus et les familles. Chaque semaine, les familles étudient le même bloc d'Écritures à la maison, en utilisant des manuels et des ressources fournis par l'église. Le programme est conçu pour être centré sur le Christ et pour faciliter les discussions sur l'Évangile au sein de la famille.53
  • Soirée familiale (FHE): Depuis 1915, les dirigeants encouragent les familles à réserver une soirée par semaine, traditionnellement le lundi soir, pour la FHE. C'est un temps dédié à la famille pour se réunir pour une leçon d'évangile, des prières, des chansons et des activités récréatives. L'objectif est de renforcer les liens familiaux et d'enseigner les principes de l'Évangile dans un environnement aimant.55
  • Prière quotidienne et étude des Écritures: Une forte attente culturelle et religieuse existe pour la dévotion personnelle et familiale quotidienne. Cela inclut les prières individuelles et familiales, qui sont toujours adressées au « Père céleste » dans le « nom de Jésus-Christ », et l’étude quotidienne des Écritures.

Un chrétien observant ces pratiques serait sans aucun doute frappé par la sincérité, la discipline et la dévotion impliquées. Le langage est centré sur le Christ, et le but est clairement de construire la foi et de vivre une vie morale. Cela peut créer un sentiment de connexion, en voyant un désir partagé d'adorer Dieu et de suivre Jésus. Mais il est crucial de se rappeler que cette dévotion sincère est versée dans un cadre théologique différent. Ils adorent avec diligence et amour Jésus ils croient en: le frère spirituel pré-mortel de toute l'humanité, la progéniture littérale d'un Père céleste physique, le Sauveur dont l'expiation a commencé à Gethsémani, et le Dieu qui a restauré sa seule véritable église par le prophète Joseph Smith. Leurs pratiques d'adoration sont une expression authentique de leur foi unique et non-crédule.

Deux chemins, un nom

Nous revenons à notre question initiale: Les mormons croient-ils en Jésus-Christ? Après ce voyage à travers leurs doctrines et pratiques fondamentales, nous pouvons voir que la seule réponse honnête est une réponse nuancée. Oui, ils croient en un être divin qu'ils appellent Jésus-Christ. Ils expriment un profond amour et un profond respect pour Lui, et ils s'efforcent sincèrement de suivre Ses enseignements tels qu'ils les comprennent. Leurs vies sont souvent des modèles de dévotion et d'engagement moral centrés sur son nom.

Mais comme nous l'avons vu, ce n'est que la moitié de l'histoire. Le «Jésus» du mormonisme est fondamentalement différent du Jésus de la Bible et du christianisme historique et crédule. Les « prédicats » – les vérités essentielles qui définissent qui Il est et ce qu’Il a fait – ne sont pas les mêmes.

Le Jésus du christianisme historique est le Fils de Dieu éternellement préexistant, incréé et d'une seule substance avec le Père dans la Sainte Trinité. Le Jésus du Mormonisme est l'enfant spirituel premier-né des Parents Célestes, le frère aîné de tous les esprits humains, qui ont progressé vers la divinité.

Le Jésus de la Bible offre le salut comme un don gratuit de grâce, reçu par la foi seule dans Son œuvre achevée sur la croix. Le Jésus du mormonisme fournit un chemin vers l'exaltation qui nécessite la grâce plus une vie d'œuvres et l'obéissance à des lois et des ordonnances spécifiques.

Le Jésus du christianisme a donné sa révélation publique finale dans les Écritures de l'Ancien et du Nouveau Testament. Le Jésus du mormonisme continue de donner de nouvelles écritures et de nouveaux commandements par l'intermédiaire d'un prophète vivant aujourd'hui.

Ce ne sont pas des désaccords confessionnels mineurs. Ce sont des affirmations fondamentales et mutuellement exclusives sur la nature de Dieu, l'identité du Sauveur et le chemin vers la vie éternelle. Par conséquent, nous devons conclure avec une douce clarté que bien que l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours utilise le nom de Jésus, ils décrivent une personne différente, un évangile différent et un Dieu différent de celui révélé dans la Bible.

Pour le chrétien, cette compréhension ne doit pas conduire à l'animosité ou à l'arrogance à la compassion et à la clarté. Lorsque vous parlez avec votre saint des derniers jours, vous pouvez le faire avec une appréciation authentique de leur sincérité et une compréhension claire de la profonde division théologique qui sépare vos croyances. Votre appel n’est pas de gagner un argument pour témoigner de la vérité belle, suffisante et immuable de Jésus-Christ biblique – celui qui est le même hier, aujourd’hui et éternellement – avec amour, avec grâce et avec un cœur plein d’espérance.

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