Che cos'è l'amore secondo la Bibbia? Definizione e significato

Nella Bibbia, l'amore è una benevolenza paziente e gentile che cerca il bene dell'altra persona piuttosto che il proprio, e ha inizio con Dio. Paolo lo descrive più compiutamente in 1 Corinzi 13:4–7. Giovanni lo esprime in tre parole, “Dio è amore”, e lo dimostra nel fatto che Dio ha mandato suo Figlio per persone che non lo avevano amato per prime (1 Giovanni 4:8–10).

Tutto ciò che la Scrittura dice sull'amore nasce da questo ordine. Dio ama per primo, e noi rispondiamo. La pazienza che Paolo loda, l'amore che “non cerca il proprio interesse”, è innanzitutto il modo in cui Dio ha trattato noi, e solo dopo il modo in cui ci viene chiesto di trattarci l'un l'altro.

Gesù ha posto lo stesso amore al centro della legge di Dio: ama Dio con tutto il tuo cuore, la tua anima e la tua mente, e ama il tuo prossimo come te stesso (Matteo 22:37–40). L'Antico Testamento ne parla con due parole ebraiche, una per l'amore e una per la benevolenza fedele, soprattutto quella di Dio. Il Nuovo Testamento usa principalmente una parola greca, agapē, che la King James Version traduce come “love” e, in alcuni punti, “charity”.

Paolo descrive l'amore nel mezzo del suo insegnamento sui doni spirituali, dopo aver detto ai Corinzi: “vi mostrerò una via ancora più eccellente” (1 Corinzi 12:31):

“La carità è paziente, è benevola; la carità non invidia, non si vanta, non si gonfia, non manca di rispetto, non cerca il suo interesse, non si adira, non tiene conto del male ricevuto; non gode dell'ingiustizia, ma si rallegra della verità; tutto copre, tutto crede, tutto spera, tutto sopporta.” (1 Corinzi 13:4–7, KJV)

Nell'inglese moderno citato dal Catechismo della Chiesa Cattolica per gli stessi versetti, l'amore “è paziente e benevolo”, “non cerca il proprio interesse” e “non si adira né tiene conto del male” (paragrafo 1825). Paolo conclude il capitolo con ciò che rimane: “Ora dunque queste tre cose rimangono: fede, speranza, carità; ma la più grande di esse è la carità” (13:13).

La King James Version usa qui “charity” per agapē, la stessa parola greca tradotta come “love” in 1 Giovanni 4. “Charity” deriva da caritas, il termine della Vulgata latina. Secondo l'International Standard Bible Encyclopedia, i traduttori della King James lo usarono “senza alcuna regolarità”, con un'eccezione: per l'amore di Dio la parola “è sempre tradotta con ‘love’”. Ogni frase del capitolo è spiegata in Cosa dice 1 Corinzi 13 sull'amore.

La prima lettera di Giovanni fornisce la definizione più breve dell'amore nella Bibbia e la fonda su un'azione compiuta da Dio:

“Chi non ama non ha conosciuto Dio, perché Dio è amore. In questo si è manifestato per noi l'amore di Dio: che Dio ha mandato il suo Figlio unigenito nel mondo, affinché noi vivessimo per mezzo di lui. In questo è l'amore: non che noi abbiamo amato Dio, ma che egli ha amato noi e ha mandato il suo Figlio come sacrificio propiziatorio per i nostri peccati.” (1 Giovanni 4:8–10, KJV)

L'ordine di Giovanni è importante. L'amore inizia con Dio, che ha fatto il primo passo verso persone che non lo avevano amato, e tutto ciò che Giovanni chiede ai suoi lettori deriva da questo: “Carissimi, se Dio ci ha amato in questo modo, anche noi dobbiamo amarci gli uni gli altri” (4:11), e “Noi amiamo, perché egli ci ha amati per primo” (4:19). Egli pone anche una prova difficile per chiunque affermi di amare Dio: “Se uno dice: ‘Io amo Dio’, e odia suo fratello, è un bugiardo” (4:20).

Gesù ha parlato dello stesso amore con le sue parole: “Nessuno ha un amore più grande di questo: dare la propria vita per i propri amici” (Giovanni 15:13). Paolo aggiunge che Cristo è morto per persone che erano ancora peccatrici: “Ma Dio dimostra il suo amore verso di noi nel fatto che, mentre eravamo ancora peccatori, Cristo è morto per noi” (Romani 5:8). Papa Benedetto XVI ha intitolato la sua prima enciclica (2005) Deus Caritas Est, che in latino significa “Dio è amore”, le parole di 1 Giovanni 4:8 nella Vulgata. L'ha aperta con 1 Giovanni 4:16 e ha scritto che le sue parole “esprimono con singolare chiarezza il cuore della fede cristiana”.

Il greco aveva diverse parole per l'amore, e quattro sono spesso elencate: agapē, philia, storgē e erōs. Il Nuovo Testamento usa le prime due, usa storgē solo all'interno di altre parole e non usa mai erōs.

word	significato	Nel Nuovo Testamento
agapē (verbo agapaō)	amore, benevolenza	Circa 260 volte, sostantivo e verbo: 1 Corinzi 13, 1 Giovanni 4
philia (verbo phileō)	amicizia, affetto	Il verbo 25 volte, 3 delle quali "baciare" (Giovanni 11:3); il sostantivo una volta (Giacomo 4:4)
storgē	amore familiare	Solo all'interno di due parole composte (Romani 1:31; 12:10)
erōs	desiderio, amore tra uomo e donna	non contraddirà mai

I conteggi sono quelli del lessico della Blue Letter Bible, per il testo greco alla base della King James Version: agapē 117 volte, agapaō 142 e phileō 25. Philia appare solo nell'avvertimento di Giacomo che "l'amicizia del mondo è inimicizia verso Dio" (Giacomo 4:4). Storgē, l'amore dei genitori per i figli, manca come parola a sé stante, ma Paolo usa due parole basate su di essa. Astorgos, "senza affetto naturale", si trova nei suoi elenchi di peccati (Romani 1:31; 2 Timoteo 3:3), e philostorgos è la parola che usa per descrivere come i cristiani dovrebbero trattarsi a vicenda: "Siate affettuosi gli uni verso gli altri con amore fraterno" (Romani 12:10).

Agapē è l'amore di 1 Corinzi 13 e di "Dio è amore". Papa Benedetto ha notato che gli scrittori del Nuovo Testamento lo preferiscono alle altre parole, sebbene "ricorra piuttosto raramente nell'uso greco" (Deus Caritas Est 3). Il suo significato e i suoi usi sono oggetto di cosa sia l'amore agape.

Le parole si sovrappongono più di quanto suggeriscano gli elenchi popolari. Gesù dice "il Padre ama il Figlio" (Giovanni 5:20), e le sorelle di Lazzaro gli mandano a dire: "colui che tu ami è malato" (Giovanni 11:3); entrambi i versetti usano phileō, la parola per l'amicizia, sia per l'amore del Padre per il Figlio che per l'amore di Gesù per un amico.

Erōs manca nel Nuovo Testamento, eppure la Bibbia ha un intero libro sull'amore tra un uomo e una donna. Nel Cantico dei Cantici lo sposo dice: "Quanto è bello il tuo amore, sorella mia, sposa mia!" (4:10), e il poema dice dell'amore stesso: "Le grandi acque non possono spegnere l'amore, né i fiumi travolgerlo" (8:7). La Settanta, la traduzione greca dell'Antico Testamento, usò agapē per quell'amore in dieci versetti del Cantico, tra cui 8:7, come registra il lessico di Thayer.

Due parole ebraiche ne portano il peso maggiore. Il verbo ahab e il sostantivo ahabah sono le parole comuni per amore, e la King James Version traduce il verbo "amare" 169 volte. La seconda parola, chesed, è più difficile da rendere in italiano. Può significare gentilezza tra le persone, come quando Gionata la chiede a Davide (1 Samuele 20:14–15), ed è anche la parola per la fedele benevolenza di Dio. I lessici indicano "amorevolezza, misericordia, amore costante, lealtà, fedeltà, bontà", e la KJV la distribuisce tra "misericordia" (149 volte), "gentilezza" (40) e "amorevolezza" (30), secondo il conteggio della Blue Letter Bible.

Chesed è nelle parole che Dio proclama su se stesso nell'Esodo: "Il Signore, il Signore, Dio misericordioso e pietoso, lento all'ira, ricco in bontà e fedeltà, che conserva la sua bontà fino alla millesima generazione" (Esodo 34:6–7). Chiude ognuno dei 26 versetti del Salmo 136, iniziando con "Celebrate il Signore, perché egli è buono, perché la sua misericordia dura in eterno". In Geremia entrambe le parole stanno insieme: "Ti ho amato di un amore eterno; perciò ti ho attirato con benevolenza" (Geremia 31:3).

Il Deuteronomio dice chiaramente che l'amore di Dio per Israele non dipendeva dalla grandezza o dalla forza di Israele: "Il Signore non si è legato a voi né vi ha scelti perché foste più numerosi di qualsiasi altro popolo, perché eravate il più piccolo di tutti i popoli: ma perché il Signore vi ha amati e perché ha voluto mantenere il giuramento che aveva fatto ai vostri padri" (Deuteronomio 7:7–8). La Legge comanda anche di ricambiare l'amore, verso Dio, verso il prossimo e verso lo straniero: "lo amerai come te stesso; poiché anche voi siete stati stranieri nel paese d'Egitto" (Levitico 19:34).

Quando un dottore della legge chiese a Gesù quale fosse il grande comandamento della legge, egli rispose con due, entrambi tratti dalla Legge di Mosè:

"Amerai il Signore Dio tuo con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima e con tutta la tua mente. Questo è il primo e grande comandamento. E il secondo è simile a esso: Amerai il tuo prossimo come te stesso. Da questi due comandamenti dipendono tutta la legge e i profeti." (Matteo 22:37–40, KJV)

Il primo è Deuteronomio 6:5, che segue "Ascolta, Israele: Il Signore, il nostro Dio, è l'unico Signore". Quei versetti aprono lo Shemà, che, come spiega My Jewish Learning, "è il fulcro dei servizi di preghiera quotidiani del mattino e della sera" nell'ebraismo. Il secondo è Levitico 19:18, e il rabbino Akiva lo definì "un principio onnicomprensivo della Torah" (Sifra su Levitico 19:18). Nel Vangelo di Luca un dottore della legge cita gli stessi due comandamenti e poi chiede: "E chi è il mio prossimo?" (Luca 10:29), e Gesù risponde con La parabola del buon Samaritano.

Gesù estese il comando ai nemici: "Amate i vostri nemici, benedite coloro che vi maledicono, fate del bene a quelli che vi odiano e pregate per quelli che vi maltrattano e vi perseguitano" (Matteo 5:44). A cena con i suoi discepoli la notte in cui Giuda lo tradì (Giovanni 13:2), diede un nuovo metro: "Vi do un comandamento nuovo: che vi amiate gli uni gli altri; come io vi ho amati, anche voi amatevi gli uni gli altri" (Giovanni 13:34). Paolo riassume l'intera legge allo stesso modo: "l'amore è l'adempimento della legge" (Romani 13:10).

I cristiani di diverse tradizioni leggono i Dieci Comandamenti attraverso questa risposta. Il Catechismo della Chiesa Cattolica afferma: "Il Decalogo deve essere interpretato alla luce di questo duplice e unico comandamento dell'amore, pienezza della Legge" (2055), e definisce la carità come "la virtù teologale per la quale amiamo Dio sopra ogni cosa per se stesso, e il nostro prossimo come noi stessi per amore di Dio" (1822). Il Catechismo Maggiore di Westminster, uno degli standard delle chiese presbiteriane, riassume i primi quattro comandamenti come "amare il Signore nostro Dio con tutto il nostro cuore, con tutta la nostra anima, con tutta la nostra forza e con tutta la nostra mente" e gli ultimi sei come "amare il nostro prossimo come noi stessi" (domande 102 e 122).

La Scrittura chiede entrambi. L'amore può essere comandato, quindi raggiunge la volontà: la Bibbia dice alle persone di amare Dio, il prossimo, gli stranieri e i nemici, e Giovanni vuole che l'amore sia mostrato in azione: "non amiamo a parole né con la lingua, ma con i fatti e in verità" (1 Giovanni 3:18). L'elenco in 1 Corinzi 13 è un elenco di cose che una persona può scegliere di fare.

La Bibbia parla anche di un amore che si prova. Di Davide e Gionata, la Scrittura dice che "l'anima di Gionata si legò all'anima di Davide, e Gionata lo amò come l'anima sua" (1 Samuele 18:1). Il Cantico dei Cantici definisce l'amore "forte come la morte" (8:6). E Paolo, chiedendo ai cristiani di essere "affettuosi gli uni verso gli altri", usa la parola familiare, il calore affettivo di una casa, per persone che non sono affatto imparentate (Romani 12:10).

Per Giovanni, sia il sentimento che la scelta derivano dall'amore che Dio ha mostrato per primo. Benedetto XVI ha affermato che poiché Dio ci ha amati per primo, “l'amore non è più solo un ‘comandamento’, ma è la risposta al dono dell'amore col quale Dio ci viene incontro” (Deus Caritas Est 1). Giovanni lo ha riassunto in una sola frase: “Noi amiamo, perché egli ci ha amati per primo” (1 Giovanni 4:19).

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