En la Biblia, el amor es una buena voluntad paciente y bondadosa que busca el bien de otra persona en lugar del propio, y comienza con Dios. Pablo lo describe de forma más completa en 1 Corintios 13:4–7. Juan lo expresa en tres palabras: “Dios es amor”, y lo demuestra en el hecho de que Dios envió a su Hijo por personas que no lo habían amado primero (1 Juan 4:8–10).
Todo lo demás que dicen las Escrituras sobre el amor surge de ese orden. Dios ama primero y nosotros respondemos. La paciencia que alaba Pablo, el amor que “no busca lo suyo”, es primero la forma en que Dios nos ha tratado, y solo entonces la forma en que se nos pide que nos tratemos unos a otros.
Jesús puso ese mismo amor en el centro de la ley de Dios: ama a Dios con todo tu corazón, alma y mente, y ama a tu prójimo como a ti mismo (Mateo 22:37–40). El Antiguo Testamento habla de ello con dos palabras hebreas, una para el amor y otra para la bondad fiel, sobre todo la de Dios. El Nuevo Testamento utiliza principalmente una palabra griega, agapē, que la versión King James traduce como “love” (amor) y, en algunos lugares, como “charity” (caridad).

¿Cómo describe el amor 1 Corintios 13?
Pablo describe el amor en medio de su enseñanza sobre los dones espirituales, después de decir a los corintios: “y aun yo os muestro un camino más excelente” (1 Corintios 12:31):
“El amor es sufrido, es benigno; el amor no tiene envidia, el amor no es jactancioso, no se envanece; no hace nada indebido, no busca lo suyo, no se irrita, no guarda rencor; no se goza de la injusticia, mas se goza de la verdad. Todo lo sufre, todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta.” (1 Corintios 13:4–7, RVR1960)
En el inglés moderno que cita el Catecismo de la Iglesia Católica para los mismos versículos, el amor “es paciente y bondadoso”, “no insiste en su propio camino” y “no es irritable ni resentido” (párrafo 1825). Pablo termina el capítulo con lo que permanece: “Y ahora permanecen la fe, la esperanza y el amor, estos tres; pero el mayor de ellos es el amor” (13:13).
La versión King James utiliza “charity” aquí para agapē, la misma palabra griega que traduce como “love” en 1 Juan 4. “Charity” proviene de caritas, la palabra de la Vulgata latina. Según la International Standard Bible Encyclopedia, los traductores de la King James la utilizaron “sin ninguna regularidad”, con una excepción: para el amor de Dios, la palabra “siempre se traduce como ‘love’”. Cada frase del capítulo se explica en Lo que dice 1 Corintios 13 sobre el amor.

¿Qué significa “Dios es amor”?
La primera carta de Juan ofrece la definición más breve de amor de la Biblia y la fundamenta en algo que Dios hizo:
“El que no ama, no ha conocido a Dios; porque Dios es amor. En esto se mostró el amor de Dios para con nosotros, en que Dios envió a su Hijo unigénito al mundo, para que vivamos por él. En esto consiste el amor: no en que nosotros hayamos amado a Dios, sino en que él nos amó a nosotros, y envió a su Hijo en propiciación por nuestros pecados.” (1 Juan 4:8–10, RVR1960)
El orden de Juan es importante. El amor comienza con Dios, quien dio el primer paso hacia personas que no lo habían amado, y todo lo que Juan pide a sus lectores se deriva de ello: “Amados, si Dios nos ha amado así, debemos también nosotros amarnos unos a otros” (4:11), y “Nosotros le amamos a él, porque él nos amó primero” (4:19). También establece una prueba difícil para cualquiera que afirme amar a Dios: “Si alguno dice: Yo amo a Dios, y aborrece a su hermano, es mentiroso” (4:20).
Jesús habló del mismo amor con sus propias palabras: “Nadie tiene mayor amor que este, que uno ponga su vida por sus amigos” (Juan 15:13). Pablo añade que Cristo murió por personas que aún eran pecadores: “Mas Dios muestra su amor para con nosotros, en que siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros” (Romanos 5:8). El Papa Benedicto XVI tituló su primera encíclica (2005) Deus Caritas Est, que en latín significa “Dios es amor”, las palabras de 1 Juan 4:8 en la Vulgata. La comenzó con 1 Juan 4:16 y escribió que sus palabras “expresan con singular claridad el corazón de la fe cristiana”.

¿Qué palabras griegas para el amor utiliza el Nuevo Testamento?
El griego tenía varias palabras para el amor, y a menudo se enumeran cuatro: agapē, philia, storgē y erōs. El Nuevo Testamento utiliza las dos primeras, utiliza storgē solo dentro de otras palabras, y nunca utiliza erōs.
| word | Significado | En el Nuevo Testamento |
|---|---|---|
| agapē (verbo agapaō) | amor, buena voluntad | Unas 260 veces, sustantivo y verbo: 1 Corintios 13, 1 Juan 4 |
| philia (verbo phileō) | amistad, cariño | El verbo 25 veces, 3 de ellas “besar” (Juan 11:3); el sustantivo una vez (Santiago 4:4) |
| storgē | amor familiar | Solo dentro de dos palabras compuestas (Romanos 1:31; 12:10) |
| erōs | deseo, amor entre hombre y mujer | nunca |
Los conteos son del léxico de Blue Letter Bible, para el texto griego detrás de la versión King James: agapē 117 veces, agapaō 142 y phileō 25. Philia aparece solo en la advertencia de Santiago de que “la amistad del mundo es enemistad contra Dios” (Santiago 4:4). Storgē, el amor de padres e hijos, falta como palabra propia, pero Pablo usa dos palabras construidas sobre ella. Astorgos, “sin afecto natural”, está en sus listas de pecados (Romanos 1:31; 2 Timoteo 3:3), y philostorgos es su palabra para cómo los cristianos deben tratarse unos a otros: “Sed afectuosos unos con otros con amor fraternal” (Romanos 12:10).
Agapē es el amor de 1 Corintios 13 y de “Dios es amor”. El Papa Benedicto señaló que los escritores del Nuevo Testamento lo prefieren a las otras palabras, aunque “ocurre con bastante poca frecuencia en el uso griego” (Deus Caritas Est 3). Su significado y sus usos son el tema de qué es el amor ágape.
Las palabras se superponen más de lo que sugieren las listas populares. Jesús dice “el Padre ama al Hijo” (Juan 5:20), y las hermanas de Lázaro le envían un mensaje: “el que amas está enfermo” (Juan 11:3); ambos versículos usan phileō, la palabra de amistad, para el amor del Padre por el Hijo y para el amor de Jesús por un amigo.
Erōs falta en el Nuevo Testamento, sin embargo, la Biblia tiene un libro completo sobre el amor entre un hombre y una mujer. En el Cantar de los Cantares, el novio dice: “¡Qué hermoso es tu amor, hermana mía, esposa mía!” (4:10), y el poema dice del amor mismo: “Las muchas aguas no podrán apagar el amor, ni lo ahogarán los ríos” (8:7). La Septuaginta, la traducción griega del Antiguo Testamento, usó agapē para ese amor en diez versículos del Cantar, 8:7 entre ellos, como registra el léxico de Thayer.

¿Cómo habla el Antiguo Testamento del amor?
Dos palabras hebreas llevan la mayor parte. El verbo ahab y el sustantivo ahabah son las palabras ordinarias para amor, y la versión King James traduce el verbo “amar” 169 veces. La segunda palabra, chesed, es más difícil de traducir al español. Puede significar bondad entre las personas, como cuando Jonatán se la pide a David (1 Samuel 20:14–15), y también es la palabra para la propia bondad fiel de Dios. Los léxicos dan “bondad amorosa, misericordia, amor inquebrantable, lealtad, fidelidad, bondad”, y la KJV la reparte entre “misericordia” (149 veces), “bondad” (40) y “bondad amorosa” (30), según el conteo de Blue Letter Bible.
Chesed está en las palabras que Dios proclama sobre sí mismo en el Éxodo: “¡Jehová, Jehová, fuerte, misericordioso y piadoso; tardo para la ira, y grande en misericordia y verdad; que guarda misericordia a millares” (Éxodo 34:6–7). Cierra cada uno de los 26 versículos del Salmo 136, comenzando con “Alabad a Jehová, porque él es bueno, porque para siempre es su misericordia”. En Jeremías ambas palabras están juntas: “Con amor eterno te he amado; por tanto, te prolongué mi misericordia” (Jeremías 31:3).
Deuteronomio dice claramente que el amor de Dios por Israel no descansaba en el tamaño o la fuerza de Israel: “No por ser vosotros más que todos los pueblos os ha querido Jehová y os ha escogido, pues vosotros erais el más insignificante de todos los pueblos; sino por cuanto Jehová os amó, y quiso guardar el juramento que juró a vuestros padres” (Deuteronomio 7:7–8). La Ley también ordena el amor a cambio, hacia Dios, hacia el prójimo y hacia el extranjero: “como a un natural de vosotros tendréis al extranjero que more entre vosotros, y lo amarás como a ti mismo; porque extranjeros fuisteis en la tierra de Egipto” (Levítico 19:34).

¿Cuáles son los dos mandamientos más grandes?
Cuando un abogado le preguntó a Jesús cuál era el gran mandamiento de la ley, él respondió con dos, ambos provenientes de la Ley de Moisés:
“Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente. Este es el primero y grande mandamiento. Y el segundo es semejante: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. De estos dos mandamientos depende toda la ley y los profetas”. (Mateo 22:37–40, RVR1960)
El primero es Deuteronomio 6:5, que sigue a “Oye, Israel: Jehová nuestro Dios, Jehová uno es”. Esos versículos abren el Shemá, que, como explica My Jewish Learning, “es la pieza central de los servicios de oración diarios de la mañana y la tarde” en el judaísmo. El segundo es Levítico 19:18, y el rabino Akiva lo llamó “un principio que abarca todo en la Torá” (Sifra sobre Levítico 19:18). En el Evangelio de Lucas, un abogado cita los mismos dos mandamientos y luego pregunta: “¿Y quién es mi prójimo?” (Lucas 10:29), y Jesús responde con La parábola del buen samaritano.
Jesús extendió el mandato a los enemigos: “Amad a vuestros enemigos, bendecid a los que os maldicen, haced bien a los que os aborrecen, y orad por los que os ultrajan y os persiguen” (Mateo 5:44). En la cena con sus discípulos la noche en que Judas lo traicionó (Juan 13:2), le dio una nueva medida: “Un mandamiento nuevo os doy: Que os améis unos a otros; como yo os he amado, que también os améis unos a otros” (Juan 13:34). Pablo resume toda la ley de la misma manera: “el amor es el cumplimiento de la ley” (Romanos 13:10).
Los cristianos de diferentes tradiciones leen los Diez Mandamientos a través de esta respuesta. El Catecismo de la Iglesia Católica dice: “El Decálogo debe interpretarse a la luz de este mandamiento doble y único del amor, plenitud de la Ley” (2055), y define la caridad como “la virtud teologal por la cual amamos a Dios sobre todas las cosas por Él mismo, y a nuestro prójimo como a nosotros mismos por amor de Dios” (1822). El Catecismo Mayor de Westminster, uno de los estándares de las iglesias presbiterianas, resume los primeros cuatro mandamientos como “amar al Señor nuestro Dios con todo nuestro corazón, con toda nuestra alma, con toda nuestra fuerza y con toda nuestra mente” y los últimos seis como “amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos” (preguntas 102 y 122).

¿Es el amor en la Biblia un sentimiento o una elección?
La Escritura pide ambos. El amor puede ser ordenado, por lo que llega a la voluntad: la Biblia dice a las personas que amen a Dios, al prójimo, a los extranjeros y a los enemigos, y Juan quiere que el amor se muestre en acción: “no amemos de palabra ni de lengua, sino de hecho y en verdad” (1 Juan 3:18). La lista en 1 Corintios 13 es una lista de cosas que una persona puede elegir hacer.
La Biblia también habla de un amor que se siente. Sobre David y Jonatán, la Escritura dice que “el alma de Jonatán quedó ligada con la de David, y lo amó Jonatán como a sí mismo” (1 Samuel 18:1). El Cantar de los Cantares llama al amor “fuerte como la muerte” (8:6). Y Pablo, al pedir a los cristianos que sean “amorosos unos con otros”, usa la palabra familiar, el afecto cálido de un hogar, para personas que no están relacionadas en absoluto (Romanos 12:10).
Para Juan, tanto el sentimiento como la elección provienen del amor que Dios mostró primero. Benedicto XVI dijo que, debido a que Dios nos ha amado primero, “el amor ya no es solo un ‘mandamiento’; es la respuesta al don del amor con el que Dios viene a nuestro encuentro” (Deus Caritas Est 1). Juan lo resumió en una sola línea: “Nosotros amamos, porque él nos amó primero” (1 Juan 4:19).


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