もしあなたが聖霊を冒涜してしまったのではないかと恐れているのなら、あなたは決してその罪を犯してはいません。これについては、正教会の司祭、ルーテル派の牧師、改革派の教師、そしてカトリックの著述家たちが皆、一致した見解を持っています。イエスは、ご自身の悪霊に対する力が悪魔から来ていると言った人々に対して警告を与えましたが、これらの教師たちはこの罪を、神の憐れみを断固として拒絶することであると解釈しています。その憐れみを失うことを恐れる心は、それを拒絶することとは正反対のものです。
マタイは警告のすぐそばに約束を置いています。わずか数節前、彼はイザヤの言葉を引用し、それをイエスに当てはめています。「折れた葦を折ることもなく、くすぶる灯心を消すこともない」(マタイ12:20)。くすぶる灯心とは、今にも消えそうな芯のことであり、この問題で眠れぬ夜を過ごす私たちの恐れは、小さく、煙を上げながらも、なお神に向かっているその炎のようなものです。イエスはそれを消し去ることはなさいません。
カトリック教会のカテキズムは、この罪を拒絶という文脈で位置づけています。「神の憐れみに限界はない。しかし、悔い改めによって神の憐れみを受け入れることを意図的に拒む者は、自分の罪の赦しと聖霊が提供する救いを拒絶しているのである」(1864)。そのように読めば、何を言ったか、何を考えたかに関わらず、神に立ち返り、赦しを求める人は、神の憐れみを拒絶しているわけではありません。

もし私がその罪を犯したのではないかと恐れているなら、それは犯していないということでしょうか?
その通りです。いくつかの伝統に属する牧師や教師たちが、同じ理由でそのように答えています。彼らが説明する罪とは、頑なな拒絶ですが、神から引き離されることへの恐れは、今も神を求めている心から生じるものだからです。
「自分がその罪を犯したのではないかと恐れ、適切に苦悩している人々がいる」と、正教会アメリカ管区のウェブサイトのコラムニストであるローレンス・ファーリー神父は書いています。そして彼は彼らにこう伝えています。「震えながら司祭に、自分が赦されない罪を犯したかどうかを尋ねるキリスト教徒は、決してその罪を犯してはいない。なぜなら、その問い自体が、尋ねている本人がイエスを愛し、イエスから引き離されることを恐れているという証拠だからである。そのような敬虔な魂は、何も恐れることはない。」
アライズ・テレビジョンとの 『ルーテル・ウィットネス』誌, ルーテル教会ミズーリ・シノドの雑誌において、ジェラルド・ヨルツ牧師は、「この罪を犯したのではないかと悩む人々は、苦悩の中で慰められ、その罪を犯してはいないと確信すべきである」と書いています。彼はその慰めをルーテル派の信仰告白に見出しています。『和協信条』の中では、「神の恵みと永遠の救いに対する小さな火種や憧れを心に感じ、経験しているすべての敬虔なキリスト教徒」に向けて語りかけ、彼らは慰めを得ることができると述べています。「なぜなら、彼らは神が彼らの心の中にこの真の敬虔さの始まりを灯してくださったことを知っているからである」。そこで引用されている聖句はフィリピの信徒への手紙2章13節です。「あなたがたの内に働いて、御心のままに望ませ、行わせるのは神だからです。」
1708年から聖書注解が出版され始めた長老派の牧師マシュー・ヘンリーはこう記しました。「キリストが神の子であると信じ、心からその功績と憐れみにあずかりたいと願う者は、この罪を犯していないと考える十分な理由がある。そして、自分がこの罪を犯したのではないかと恐れる人々は、犯していないという良い証拠を示しているのである」。300年後、改革派の教育ミニストリーであるリゴニアによる聖書研究も同じことを述べています。「過去から現在に至るまで、牧師たちは、自分が赦されない罪を犯したのではないかと悩む人は、実際には犯していないという点で一致している。」
カトリックのウェブサイト「カトリック・エクスチェンジ」のシニアコンテンツエディターとして読者の質問に答えるマーク・シェイは、「良い経験則」を提示しています。「もしあなたが赦されない罪を犯したのではないかと心配しているなら、犯していない可能性が非常に高いです。イエスを怒らせたのではないかと心配している人は、一般的に、イエスを悪魔的だと罵り、真実で善く美しいすべてのものを意図的に唾棄するような人ではありません」。また、ビリー・グラハム伝道協会も、同じ恐れを抱く読者に対して、「その恐れには根拠がない」と伝えています。

イエスが言った「聖霊に対する冒涜」とはどういう意味ですか?
マタイはその物語を福音書の12章で語っています。「悪霊に取りつかれ、目が見えず、口のきけない人」がイエスのもとに連れてこられ、イエスはその人を癒やし、「目が見えず口のきけない人が、話すことも見えることもできるように」なりました(マタイ12:22)。人々は「この人はダビデの子ではないか」(12:23)と尋ねましたが、パリサイ人たちは別の説明をしました。「この男が悪霊を追い出しているのは、悪霊の頭ベルゼブルの力による以外ではない」(12:24)。
イエスは、サタンがサタンを追い出すことはないし、自分は「神の霊」によって悪霊を追い出していると答えました(12:28)。そして、彼は警告を与えました:
だから、言っておく。人はどんな罪も冒涜も赦されるが、聖霊を冒涜することは赦されない。人の子を悪く言う者は赦されるが、聖霊を悪く言う者は、この世でも後の世でも赦されることがない。
Matthew 12:31–32
マルコはその理由を「彼らが『彼は汚れた霊に取りつかれている』と言ったからである」(マルコ3:30)という一文で説明しており、ルカもその言葉を記録しています(ルカ12:10)。イエスが警告した人々は、神の霊が人を自由にするのを目撃しながら、その働きを汚れていると呼びました。カトリックの『ニュー・アメリカン・バイブル』の注釈は、彼らの罪を「神の霊の働き(マタイ12:28)をサタンの仕業(マタイ12:24)に帰すること」と要約しています。
しかし、警告そのものは、他のすべての罪や冒涜は赦されるという約束から始まっています。それは「人の子に対する言葉」であっても、イエス自身に対する言葉であっても同様です。パウロもかつてはそのような人間の一人でした。彼は「私は以前は冒涜者、迫害の暴行者であった。しかし、憐れみを受けたのである」(テモテへの手紙一 1:13)と記しています。
この警告の数節前、マタイはすでにイザヤの約束をイエスに当てはめており、イエスは折れた葦を折ることも、くすぶる灯心を消すこともないとしています(マタイ12:20)。くすぶる灯心とは、今にも消えそうなランプの芯のことであり、『ニュー・アメリカン・バイブル』では「くすぶる芯」と訳されています。

キリスト教の伝統では、イエスの警告をどのように解釈していますか?
それぞれの伝統には、その罪が何であるかを説明する独自の言い方があります。
| 伝承 | ソース | その罪とは何か |
|---|---|---|
| 天主教 | カテキズム、1864 | 悔い改めを意図的に拒絶すること。それは最後まで固執される可能性がある |
| 正教会 | ローレンス・ファーリー神父、アメリカ正教会サイト | キリストを詐欺師として退け、それに固執すること |
| ルター派 | 『ルーテル・ウィットネス』誌, 、ミズーリ・シノド | 信仰をもたらす聖霊を拒絶し、悔い改めないこと |
| 改革派 | ジャン・カルヴァン、 Institutes | 真理を知りながら、ただ抵抗するために抵抗すること |
| 聖公会 | 三十九箇条、第十六条 | 洗礼後のすべての重罪ではない。悔い改めの道は開かれている |
| メソジスト | ジョン・ウェスレー、マタイ福音書注解 | キリストの奇跡を悪魔の業と呼ぶこと |
| 福音派 | ビリー・グラハム伝道協会 | 死に至るまで、イエスに対する聖霊の証しに抵抗すること |
これらの情報源のうち5つは、神の憐れみや真理に対する意図的な拒絶について述べています。ウェスレーはこの罪をパリサイ人たちの告発という一つの行為に結びつけており、『39箇条』はそれが何ではないかのみを述べています。また、誰がそれを犯し得るかについても見解が分かれています。ビリー・グラハム伝道協会は真の信者は犯し得ないと主張する一方、カテキズムは「意図的に拒絶する者」すべてに対して警告を発しています。これらの解釈の歴史については、以下で語られています。 許されない罪とは何か.

冒涜的な考えは、赦されない罪になり得ますか?
自分の意志に反して浮かび、自分を愕然とさせる考えは、神に対する意図的な拒絶ではないため、この罪にはなり得ません。ビリー・グラハム伝道協会は、赦されない罪とは「聖霊について恐ろしいことを考えたり言ったりすること」ではないと明言しています。
カトリックの道徳教育は、その理由を説明しています。カテキズムは、罪が「十分な知識と意図的な同意をもって犯された」場合にのみ大罪とみなされるとしており、その同意を「個人的な選択として十分に意図的である」と説明しています(1857, 1859)。さらに、責任は「無知、不注意、強制、恐怖、習慣、過度の執着、その他の心理的または社会的要因によって軽減、あるいは無効化されることさえある」(1735)とし、「病的な障害」もそれを軽減し得ると付け加えています(1860)。
カルヴァンもまた、聖霊に対する罪を犯す者とは、「神の真理の力に縛られて無知を言い訳にできないにもかかわらず、単に抵抗するために意図的に抵抗する者」であると記しています。
もしその考えが繰り返し戻ってきて、あなたを恐怖させ、離れないのであれば、それは強迫性障害の一形態である「不潔恐怖」や「宗教的強迫観念」である可能性があり、治療が可能です。

悔い改めれば、冒涜の罪は赦されますか?
一つの罪を警告するその言葉自体が、他のすべての冒涜に対する赦しを約束しており、新約聖書は同じ約束を明確な言葉で繰り返しています。「もし、私たちが自分の罪を告白するなら、神は真実で正しい方ですから、罪を赦し、すべての不義から私たちをきよめてくださいます」(ヨハネの手紙一 1:9)。イエスは「わたしのもとに来る者を、わたしは決して追い出さない」(ヨハネ6:37)と言われました。
各教会は、その約束を独自の言葉で表現してきました。「教会が赦すことのできない罪は、どんなに重大なものであっても存在しない」とカテキズムは教えています(982)。正統長老教会などの長老派教会が支持する『ウェストミンスター信仰告白』は、「真に悔い改める者に永遠の滅びをもたらすほど大きな罪は存在しない」と述べており、『39箇条』は「真に悔い改める者に赦しの余地を否定する」者を非難しています。カルヴァンもまた、聖書の中で最も厳しい警告について、「神に呼び求める者に対する約束は決して失敗しない」と書き、これを支持しました。
怒りに任せて言った言葉や、不注意な瞬間、あるいは子供の頃に言った言葉は、これらの教師たちが説明するような、知った上での意図的な抵抗とはかけ離れています。パウロ自身も「不信仰のゆえに無知で」犯した冒涜に対して憐れみを受けました(テモテへの手紙一 1:13)。あなたが感じる後悔も重要です。なぜなら、ファーリーやヨルツが説明する罪は、悔い改めずに固執し続けるものだからです。「Oh my God」と言うことは、神の御名を用いることに関する別の問題であり、それについては以下で回答されています。 「Oh my God」と言うことが罪かどうか.

ヘブライ人への手紙6章は何を意味していますか?
一部のキリスト教徒は、この罪をヘブライ人への手紙にある厳しい箇所と結びつけています。
一度光に照らされ、天の恵みを味わい、聖霊にあずかり、神のすばらしい言葉と来るべき世の力とを味わった者たちが、その後に堕落したならば、もう一度悔い改めに立ち返らせることは不可能です。彼らは自分自身で神の子を再び十字架につけ、公然と辱める者だからです。
Hebrews 6:4–6
カトリックの『ニュー・アメリカン・バイブル』とカルヴァンは、どちらもこれを背教、つまり信仰を意図的に捨てることへの警告として読んでいます。聖書の注釈では、キリストを再び十字架につけるというこの箇所の描写を「背教の悪意を鮮やかに表現したもの」と呼び、カルヴァンは「ここで表現されているのは特定の悪徳ではなく、神に対する普遍的な嫌悪、いわば全人間的な背教である」と記しました。その3節後、著者は読者に向かってこう語りかけています。「しかし、愛する人たちよ。私たちはこのように言いますが、あなたがたについては、もっと良いこと、救いに伴うことがあると確信しています」(ヘブライ6:9)。

今、何をすべきですか?
- 恐れていることを神に打ち明けなさい。 自分の言葉で、あるいはマルコによる福音書で父親が涙ながらに語った言葉で祈りましょう。「信じます。信仰の足りないわたしを助けてください」(マルコ9:24)。
- 告白しましょう。 カトリック信者は、恐れやその背後にある罪を告解の秘跡に持ち込むことができます。カテキズムには次のような保証があります。「悔い改めが誠実である限り、どんなに邪悪で罪深い人であっても、赦しを確信を持って望むことができる」(982)。手順については、 カトリックの告解の受け方. 『ウェストミンスター信仰告白』は、神への直接的な告白についてこう述べています。「すべての人は、自分の罪を神に個人的に告白し、その赦しを祈る義務がある。そうして罪を捨てることによって、神の憐れみを見出すであろう」。しかし、同じ恐れを何度も告白することはそれ自体が症状である可能性があり、国際強迫性障害財団は「過度な告白」を強迫観念に含まれる強迫行為として挙げています。
- 牧師や司祭に相談しましょう。 聖職者はこの質問を頻繁に耳にします。ファーリー神父はコラムの冒頭で、「赦されない罪とは何かと教区民から何度も尋ねられた牧師は、私だけではないだろう」と述べています。あなたが言ったことや考えたことを彼らに話し、彼らの答えを聞いてみてください。

恐怖心が消えない場合はどうすればよいですか?
何度答えられても戻ってくる恐れは、強迫性障害(OCD)の一種である「宗教的強迫観念」である可能性があります。国際強迫性障害財団はこれを「宗教的または道徳的な強迫観念を伴う強迫性障害のサブタイプ」と説明しています。財団が挙げる一般的な強迫観念には、「冒涜を犯すこと、あるいは神を怒らせることへの恐れ」や「地獄に落ちること、あるいは神に罰せられることへの恐れ」が含まれます。
財団によると、この強迫観念の強迫行為には、過度な告白や「宗教指導者や愛する人から繰り返し安心を得ようとすること」が含まれる可能性があり、これらは「強迫観念を取り除こうとしたり、それによって引き起こされる不安を和らげようとしたりするために」行われる行為です。財団は、「宗教的教義を調べることに何時間も費やすこと」を、そのような行動がどのように献身のように見えるかの例として挙げています。もしあなたが同じ質問を何度も牧師や友人に尋ねたり、それについて何時間も読んだりして、どの答えも恐れが戻ってくるまでの間しか助けにならないのであれば、それは財団が説明するパターンです。
強迫性障害(Scrupulosity)は治療可能であり、同財団は主な心理療法として「曝露反応妨害法」と呼ばれる手法を用いた認知行動療法を、主な薬物療法としてSSRIと呼ばれる薬を挙げています。治療には「患者の信仰する宗教の指導者への相談が含まれる場合もあり」、その目的は「強迫性障害を患者の宗教的・道徳的価値観から切り離すこと」です。まずは医師や曝露反応妨害法の訓練を受けたセラピストに相談するのが第一歩であり、同財団のウェブサイトでは強迫性障害のセラピストを探すことができます。カトリック教徒であれば、1964年からレデンプトール会が運営するミニストリーである「Scrupulous Anonymous」を頼ることもできます。同団体はニュースレターや書籍を発行しています 『Understanding Scrupulosity(潔癖症を理解する)』. 。そのすべてを通して、マタイによる福音書の約束は、恐れを抱く者のためにこう告げています。灯心は長くくすぶるかもしれませんが、それでも「くすぶる灯心を消すこともない」(マタイ12:20)のです。


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