イエスの子供に関する問い：キリスト教的視点

皆さん、こんにちは！私たちの素晴らしい救い主であるイエスに、妻や子供がいたのではないかという疑問を耳にしたことはありませんか？それは、人気のある本や映画、あるいはインターネットで見かけた情報などから、時折浮かび上がる考えです。¹ 主を愛する私たちにとって、イエスの生涯についての真実を知ることは非常に重要ですよね。なぜなら、イエスの驚くべき生涯と力強い教えこそが、私たちの信仰の土台だからです！今日、私たちはこの疑問を明らかにしていきます。神の聖なる言葉である聖書が何を語っているのかを見ていきましょう。歴史が何を伝えているのかを確認し、聖霊に導かれたキリスト教徒が常に理解してきたことを発見します。

有名な人々の生活に興味を持つのは自然なことであり、イエスはこれまで地上を歩んだ中で最も影響力のある人物です！時として、その好奇心はイエスの生涯の「隠された」あるいは「秘密の」部分についての考えにつながることがあります。これらの考えは、私たちがよく知っている人物に対して、何か新しいものや異なる見方を提供しているように思えるため、刺激的に聞こえることがあります。¹ こうした説の中には、イエスにも結婚や子供がいる普通の生活があったと示唆することで、イエスを他の人々と同様に見せようとするものがあります。⁴ しかし、こうした考えは、私たちが完全な人間であり完全な神であると信じているイエスの、信じられないほど特別で唯一無二の使命を見失わせる可能性があります。⁵ これは、こうした一般的な考えを自身の信仰の教えと一致させたいと願う忠実なキリスト教徒にとって懸念となるかもしれません。私たちがこれまで信じてきたことに反するように思えることを耳にしたとき、多くの人は聖書や教会の歴史的理解から直接得られる、明確で信頼できる答えを求めます。⁶ この記事は、そのような明快さをもたらし、情報に満ち、真実を求める私たちのキリスト教徒としての歩みを尊重する形で、イエスの家庭生活について語るために書かれました。祝福を受ける準備をしてください！

イエス様について答えを探すとき、まずどこへ行きますか？そう、聖書を開きますよね。 神の言葉, 聖書です！マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネによる素晴らしい福音書、そして使徒たちによる力強い手紙やその他の記述を含む新約聖書こそ、イエス様を知るための第一の指針なのです。

これらの貴重なテキストを注意深く読めば、イエスが結婚していた、あるいは子供がいたという言及が一度もないことがわかります。¹ 驚きではありませんか？福音書はイエスの生涯について多くのことを語っています。奇跡的な誕生、家族（母、地上の父、兄弟、姉妹）、素晴らしい弟子たち、人生を変える教え、力強い奇跡、十字架での犠牲、そして栄光の復活。しかし、これらすべての美しい物語の中に、妻やイエス自身の息子や娘についての話はありません。さらに、聖書以外の当時の信頼できる歴史書でさえ、イエスが結婚していた、あるいは子供がいたと信じるべき正当な理由を与えてはいません。⁹

一部の賢明な人々は、もしイエスが しなければならない 結婚していたなら、イエスは自身の経験から結婚や家族について教えてくれたはずだと言っています。しかし、イエスは結婚がいかに重要で神聖なものであるかを教えてくれましたが（マタイ19:4-6など）、自身の結婚生活から語っているようには話していません。一部の人々は、それを非常に興味深いと考えています。⁹

そして、心を高めるためのもう一つのことがあります。多くのキリスト教徒は、聖書は完全であり、私たちの救いに対する神の驚くべき計画を理解するために必要なすべてを与えてくれていると信じています。⁴ 聖書は、神の言葉に何かを付け加えないようにと警告さえしています（ヨハネの黙示録22:18）。ですから、聖書に書かれていないのにイエスに妻や子供がいたという話が始まると、それを神が明らかにされなかった何かを付け加えることだと見なす人もいます。⁴ 福音書は常に、イエスが天の父の御心を行うという神聖な使命に完全に集中しており、その信じられないほどの集中力を分かち合うような個人的な家庭生活の兆候は全くないことを示しています。⁴

新約聖書の書物は、イエスの生涯と初期教会の多くの部分を網羅しています。それらはイエスの母、地上の父、そして兄弟姉妹についてさえ語っています。⁹ 使徒パウロは、その力強い手紙の中で、結婚や独身であることについて語っています。彼は、ペテロのような使徒たちが信者である妻を連れて旅をする権利を持っていたことさえ言及しています（コリント人への第一の手紙9:5）。⁴ 考えてみてください。彼らはイエスがペテロの義母を癒したことさえ伝えています（マタイ8:14）！⁹ ですから、他の重要な人物についてのそのような詳細が書かれているのであれば、新約聖書のすべての著者が、イエスが妻や子供を持っていたというような重大なことを書き忘れるとは考えにくいのです。新約聖書のあらゆる種類の著作（福音書、使徒言行録、手紙、黙示録）全体にわたるこの沈黙は、単なる小さな間違いではありません。それは、イエスが結婚しておらず、子供もいなかったことを強く物語っています。

そしてこの理解は、イエスの唯一無二のアイデンティティと神聖な使命に関する新約聖書の絶え間ないメッセージと完全に一致します。イエスの宣言された目的は、神の御心を完全に果たすことでした（ヨハネ17:4）。⁹ イエスの教えは、しばしば家族の絆よりも霊的なつながりを優先させました。天の父の御心を行う者は誰でも、イエスの兄弟であり姉妹であり母であると言ったことを覚えていますか（マタイ12:48-50）？¹ そして、地上でのイエスの生活はどうだったでしょうか？それは質素であり、住む家さえありませんでした。イエスは「狐には穴があり、空の鳥には巣がある。しかし、人の子には枕する所もない」と言われました（マタイ8:20）。⁹ そのように常に移動しながら生活することは、通常の方法で家族を養うことを非常に困難にしたでしょう。それは、使徒パウロが後に語った、自分の家族を養うことに関する基準（テモテへの第一の手紙5:8）から見れば、無責任にさえ見えたかもしれません。⁹ 神聖な使命に完全に捧げられた生涯というこの全体像は、夫や父親としての責任を負っていたことよりも、独身であったこととずっとよく一致します。私たちキリスト教徒にとって、聖書がイエスに子供がいたと述べていないという事実は、聖書には私たちの信仰と救いに必要なすべてが含まれていることを思い出させてくれます。⁴ 私たちは、聖書が救いに必要なすべての知恵を与え、神が私たちに用意されたすべての良い業のために備えさせてくれると信じています（テモテへの第二の手紙3:15-17）。⁴ もし子供を持つことがイエスの生涯の大きな、言及されていない部分であったなら、聖書には何か重要なものが欠けているのではないかと思わせるかもしれません。しかし、伝統的なキリスト教の見解では、聖書は が 神の神聖な目的のために完全です。したがって、イエスに子供がいたことについての沈黙は、この詳細がイエスが誰であったか、何をしたか、あるいはどのように救いを見つけるかを知るために不可欠ではないという私たちの理解を強めるだけです。それは、それに関する理論が、神が私たちに示されたものを超えた、単なる余分な考えであることを物語っています。

もしイエスに妻や子供がいたなら、福音書が確実にそれについて言及していたはずだという考えは、誰が が これらの素晴らしい記述の中で語られているかを見ると、さらに強まります。福音書の著者たちは、イエスの家族や従者たちの家族についての詳細を共有することをためらいませんでした。心を開いて見てさえいれば、それがわかるはずです！

福音書はしばしば、イエスの大切な母マリアと地上の父ヨセフについて語っています。⁹ 彼らは兄弟の名前（ヤコブ、ヨセ、シモン、ユダ）さえ挙げています。そして姉妹たちも、名前は挙げられていませんが言及されています（マタイ13:55-56、マルコ6:3）。⁹ そしてそれだけではありません！新約聖書は使徒たちの家族についても語っています。例えば、福音書はイエスがペテロの義母を癒したことを伝えており、これはペテロが結婚していたことを明確に示しています（マタイ8:14）。⁹ 使徒言行録には、使徒パウロの姉妹と甥さえ登場します（使徒言行録23:16）。⁹

このように家族に関する詳細が記されている中で、イエス様ご自身の妻や子供たちという、人生において非常に重要であったはずの存在がなぜ完全に省かれているのか、という疑問が生じるのは当然のことです。もしイエス様に妻や子供がいたのなら、彼らはイエス様個人にとってだけでなく、初期のすべての信徒にとっても非常に重要な存在であったはずです。それほど重要ではない家族関係でさえ記録されていることを考えれば、彼らについても言及されているのが自然です。¹ 「配偶者や子供のような重要な存在であれば、少なくとも言及されるはずだ」という考え方は、これほど重要な人物について書く際にどのような詳細が含まれるべきかという私たちの一般的な理解と合致しています。¹

そして、これを考えてみてください。新約聖書の著者は、特に混乱が生じる可能性がある場合、人々を明確に特定することに非常に注意を払っていました。例えば、福音書の中で大きな役割を果たす「マリア」という名前の素晴らしい女性が何人もいます。イエスの母マリア、マグダラのマリア、ベタニアのマリア（マルタとラザロの姉妹）、そしてクロパの妻マリアです。⁴ 著者は、どのマリアを指しているのかを明確にするために、「マグダラ」や「ヤコブとヨセの母」といった小さな説明を使っています。もしマグダラのマリアや他の女性がイエスの妻であったなら、福音書の著者が「イエスの妻」という最も明確で明白な方法でそれを記したことはほぼ間違いありません。⁴ 周囲にこれほど多くのマリアがいる中で、混同を避けることは非常に重要だったはずです！新約聖書の中でどの女性もそのように呼ばれていないという事実は、そのような結婚が存在しなかったことを示す大きな兆候です。他の家族について彼らが与える詳細と比較したとき、この点に関する福音書の沈黙は、 エホバの証人は イエスに妻や子供がいたのに福音書の著者が書き忘れたという可能性を極めて低くしています。神の言葉は意図的なのです、皆さん！

聖書は確かにイエスの「兄弟」や「姉妹」について語っています。読んだことがあるかもしれませんね！例えば、マタイ13:55-56では、ナザレの故郷の人々がこう尋ねました。「この人は大工の息子ではないか。母親はマリアと呼ばれ、兄弟はヤコブ、ヨセフ、シモン、ユダではないか。姉妹たちも皆、私たちと一緒にいるではないか。」（マルコ6:3も参照してください）。これらの節は、私たちのキリスト教の家族の中で、これらの人々が誰であったかについて異なる理解を導いてきました。この議論はイエスの兄弟姉妹や他の近親者についてのものであり、イエス自身に子供がいたかどうかについてではないことを覚えておくことが重要です。

これらの「兄弟」（ギリシャ語で adelphoi) ）と「姉妹」（ギリシャ語で adelphai):

• ）について、人々が理解してきた主な方法は3つあります。 文字通りの（半）兄弟姉妹：ヘルヴィディウスの見解と呼ばれることもあるこの考えは、ヤコブ、ヨセフ、シモン、ユダ、そして彼らの姉妹が、イエスの後に生まれたマリアとヨセフの実際の子供たちであったと示唆しています。¹³ もしそうであれば、イエスは彼らの年上の異父兄弟であり、同じ母マリアを共有していたことになります。これは多くのプロテスタントの伝統において一般的な理解であり、マリアがイエスの奇跡的な誕生の後、生涯を通じて処女であり続けたわけではないと想定しています。
• 義兄弟姉妹： エピファニウスの見解として知られるこの見解は、イエスの「兄弟」や「姉妹」はヨセフの先妻との子供たちであったと示唆しています。¹³ もしヨセフがマリアと婚約したときにやもめであったなら、これらの人々はイエスの義兄弟姉妹であったことになります。この考えは、マリアの終生処女性（彼女が生涯を通じて処女であったという教え）の信仰を支持するものです。リチャード・ボウカムという賢明な学者は、この見解は歴史的に可能であると考えています。¹⁴
• 従兄弟姉妹： 聖ヒエロニムスによって有名に支持され、ヒエロニムスの見解として知られるこの見解は、イエスの「兄弟」や「姉妹」は実際には彼の従兄弟姉妹であったと主張しています。¹² 彼らはマリアの姉妹の子供たちであった可能性があり、その姉妹は時としてクロパの妻マリア（ヨハネ19:25）であると考えられています。この解釈もマリアの終生処女性を支持するものであり、ローマ・カトリック教会における伝統的な見解となりました。

ギリシャ語の adelphos （兄弟）とその複数形は、 adelphoi 通常、同じ親から生まれた男性の兄弟を意味します。しかし古代においては、この言葉は従兄弟、甥、あるいは義兄弟といった他の近親者を指すためにも、より広く使われることがありました。これは特に、福音書の場合のように、アラム語がギリシャ語に影響を与えた地域で顕著でした。¹² 例えば、アブラハムは甥のロトを「兄弟」と呼びました（創世記13:8、14:14、旧約聖書のギリシャ語訳である七十人訳聖書において）。

キリスト教徒の読者がこれらの考えのうちどれを最も説得力があると感じるかにかかわらず、そのどれもがイエス自身が結婚していた、あるいは子供がいたことを意味するものではありません。イエスの「兄弟姉妹」に関する議論全体は、彼の他の家族が誰であったかを解明することに関するものであり、多くの場合、マリア、特に彼女の終生処女性に関する異なる信仰と結びついています。¹² それは、イエスが自分の子供を持っていたという証拠を私たちに与えるものではありません。

「主の兄弟」として知られるヤコブのような人々が、エルサレムの初期教会において重要な指導者となったという事実は非常によく知られています。¹² 考えてみてください。もしイエスが息子をもうけていたなら、彼の兄弟や従兄弟ではなく、これらの息子たちが、イエスの直接の子供であるという理由で、初期キリスト教共同体において指導力を期待されたり、特別な地位を与えられたりした可能性は十分にあります。初期教会の歴史的記録は、イエスの親族（時として Desposyni, 、「主に属する者」を意味する）が尊敬されていたと語っていますが、これらは兄弟や従兄弟のような彼の家族であり、彼自身の子供ではありませんでした。¹⁵ 彼らの指導力は、彼らの信仰とイエスへの証しに基づいたものであり、イエスの直接の子供であることによるものではありませんでした。これは、イエスが自分の子供を持っていたという伝統や記録が全くないことを改めて強調しています。神には計画があり、それはすべて神の言葉の中にあります！

初期教父たちの教え、つまり使徒たちの直後の最初の数世紀の賢明で影響力のある神学者、司教、著述家たちは、初期のキリスト教の家族がイエスについて何を信じていたかについて、非常に貴重な洞察を与えてくれます。私たちが彼らがイエスの生涯と家族について書いたものを見ると、非常に明確な全体像が浮かび上がってきます！

これらの教父たちの著作に見られる初期キリスト教の伝統は、常にイエスを未婚で独身として示しています。¹⁰ これらの初期の指導者たちの著作の中に、イエスが結婚していた、あるいは子供がいたことをほのめかすような主要なものはありません。¹⁰ 彼らがイエスの生涯や教えの他の部分についてあれほど多く語ったにもかかわらず、この点について沈黙していることは、本当に何かを物語っています。彼らは使徒たちの時代にはるかに近く、あらゆる種類の異なる考えや挑戦に対してキリスト教の信仰を定義し、守るために懸命に取り組んでいました。

例えば、4世紀初頭の非常に重要な教会史家であるエウセビオスは、イエスの親族について書いています。彼は「主の兄弟」であるヤコブや、クロパの息子シメオンのような人々に言及し、彼らを初期教会で指導者となったイエスの従兄弟として特定しました。¹² エウセビオスが書いたことは、イエス自身の妻や子供への言及を含まない、イエスのより広い家族に関する初期の理解を示しています。

次に、4世紀後半から5世紀初頭の優れた学者である聖ヒエロニムスがいます。彼は、福音書に言及されている「イエスの兄弟」は実際には彼の従兄弟であったと主張したことで有名です。¹² 彼は、イエスの誕生後にマリアがヨセフとの間に他の子供をもうけたと主張したヘルヴィディウスのような人々に対して、マリアの終生処女性の教えを守るために多くの著作を残しました。²⁰ ヒエロニムスの見解は、特に西方教会において非常に影響力を持つようになりました。彼の議論はすべてイエスの直近の家族の輪に関するものであり、常にイエス自身が独身であるという理解の中でのことでした。

同じ時代の信仰のもう一人の巨人である聖アウグスティヌスは、結婚（ 結婚の善について 「結婚の善について」）や処女性（聖なる処女性について 「聖なる処女性について」）に関する素晴らしい著作を含む、キリスト教の信仰について多くのことを書きました。²¹ 彼の著作はすべて、イエスが独身であったという確立されたキリスト教の理解の中に収まっています。アウグスティヌスの神学は、キリスト自身を完璧な模範として、独身を高く神聖な召命として掲げました。²¹ コントラ・ファウスツム・マニカエウム （『マニ教徒ファウストゥスに対して』の中で）、アウグスティヌスは、イエスの生涯に関する真のキリスト教的理解を、彼に関する伝統的な信仰に異議を唱える可能性のある他の見解から守りました。²³ 彼の 新約聖書の教訓に関する説教 24 および De consensu evangelistarum （『福音書の調和について』）26 は、イエスが結婚していた、あるいは彼自身の家族を持っていたという暗示を一切含まずにイエスの生涯を説明しています。

という用語は、 Desposyni （ギリシャ語で「主のもの」または「主の民」を意味する）は、初期教会においてイエスの血縁者を指す言葉として使われていました。¹⁵ ヘゲシッポス（エウセビオスがその著作を保存してくれた）のような初期キリスト教の歴史家たちは、デスポシュニについて言及しています。彼らは初期キリスト教共同体で尊敬されており、イエスとの家族的なつながりから、時に指導的な役割を担うこともありました。¹⁵ しかし、これらの人々はイエスの親族（兄弟やいとこなど）であり、彼自身の子供ではありませんでした。学者のリチャード・ボウカムは、これらの親族は自分たちを「イエス王朝」の指導者としてではなく、主の僕として見ていたと指摘しています。¹⁵ ローマ当局は、デスポシュニの何人かに彼らの家系について尋問さえしましたが、彼らは世俗的な権力を握ろうとする人々ではなく、敬虔な人々として見られていました。¹⁸

教会教父たちが一貫してイエスの独身を肯定したという事実は、歴史的に非常に重要です。彼らは使徒たちの教えを受け継ぎ、キリスト教の教義を明確にし、様々なグノーシス主義の信念を含む、彼らが誤りだと見なした考えを正すことに忙殺されていました。² もしイエスが結婚して子供をもうけていたという真の正統な伝統が存在していたなら、彼らがそれに言及し、支持し、あるいは議論していたことは間違いありません。その代わりに、彼らの著作はイエスの独身を支持し、この理解に沿う形で彼の「兄弟」について説明しています。この歴史的証言は、はるか後世の、あるいは憶測に基づく考えに対する強力な回答となります。初期教会は、キリストの神性と人間性を定義することに非常に集中していました（これは後にカルケドン公会議のような大きな教会会議で公式化されました）。もしイエスに子供がいたなら、それは議論すべき非常に大きな神学的な問題になっていたはずです！ 29 彼らの本質（神的なのか、部分的に神的なのか、それとも単なる人間なのか）に関する疑問は、間違いなく持ち上がり、教会教父たちによって熱心に議論されていたでしょう。²⁹ 私たちが彼らの著作の中に、イエスの 「自分の」 子供たちに関するそのような特定の議論を見出せないという事実は、彼が子供を持っていたという考えが、彼らが受け継いだ伝統の一部ではなく、また現実の問題とも考えられていなかったことをさらに示唆しています。神の真理は揺るぎません、友よ！

時折、イエスが結婚していた、あるいは子供がいたという主張を耳にすることがあるかもしれませんが、これらの考えは、私たちの貴重な新約聖書の外にあるテキスト、特にグノーシス的福音書として知られる一連の著作から来ています。私たちキリスト教徒にとって、これらのテキストが何であるか、そして賢明な学者がそれらをどのように見ているかを理解することは非常に重要です。

『フィリポによる福音書』、『トマスによる福音書』、『マリアによる福音書』、そして物議を醸した『イエスの妻の福音書』という小さな断片のようなグノーシス的福音書は、主に紀元2世紀以降に書かれた著作集です。² これについて考えてみてください！つまり、これらは私たちが1世紀のものと知っている愛するマタイ、マルコ、ルカ、ヨハネによる正典福音書よりも、何年も、何世紀も後に書かれたということです。²⁸ これらのグノーシス的テキストは、「グノーシス主義」という大きな傘の下にある多種多様な信念を示しています。グノーシス主義は、初期キリスト教と共通点がありながらも、その主要な教えにおいて非常に異なる、多様な宗教的・哲学的運動でした。²⁸

ご存知のように、主要なグノーシス主義の信念には、救いは信仰や神の恵みのみによるのではなく、ある種の秘密の知識（グノーシス) ）信仰や神の恵みのみによるのではなく、という考え方です。多くのグノーシス主義のグループは二元論的な世界観を持っており、物質世界や私たちの肉体は悪、あるいは劣った神によって創造された価値の低いものと考え、霊的世界を善と見なしていました。²⁸ これが、イエス様の性質に関する異なる考え方につながることがよくありました。一部のグノーシス主義者は、イエス様が弱さを感じるような真の肉体を持っていたという考えを快く思っていませんでした。その代わりに、彼らはイエス様が単に 肉体を持っているように見えた 、あるいは何らかの超自然的な肉体を持っていたと示唆しました。²⁸ 彼らはまた、イエスを彼のユダヤ的ルーツや旧約聖書の神から切り離す傾向があり、旧約聖書の神を、より低い、あるいは欠陥のある存在と見なすことさえありました。²⁸

かなりの騒動を引き起こしたテキストの一つに『イエスの妻の福音書』があります。クレジットカードほどの大きさのこの小さなパピルスの断片は、2012年に公開され、「イエスは彼らに言った、『私の妻は…』」という言葉が記されていました。² 想像できるように、これは多くのメディアの注目を集めました！しかし、その出所が不明であり、他にも奇妙な点があったため、学者はすぐにそれが本物かどうか疑問を呈し始めました。多くの科学的および学術的な調査の結果、彼らは『イエスの妻の福音書』が古代の文書ではなく、現代の偽造品であるという高い確信に至りました。²

人々がよく持ち出すもう一つのグノーシス的テキストに『フィリポによる福音書』があります。このテキストはマグダラのマリアをイエスの「伴侶」と呼び、イエスは「彼女をすべての弟子よりも愛し」、「よく彼女にキスをしていた」と述べています。² これらのフレーズを、彼らが恋愛関係や夫婦関係にあったと解釈する人もいます。しかし、ちょっと待ってください。学者はいくつかの非常に重要な詳細を指摘しています：

• 「伴侶」と訳されている言葉は、ギリシャ語の koinonos, であり、これは仲間、パートナー、あるいは仲間の弟子を意味します。「妻」や「配偶者」を意味する通常のギリシャ語ではありません。³⁷
• 多くのグノーシス的著作において、「キス」は象徴的な行為でした。それは、教師から弟子へと霊的な知識や神聖な洞察を伝えることを表していました。必ずしも恋愛や身体的な愛情に関するものではありませんでした。³⁶ 実際、一部のグノーシス主義グループは、物質的な肉体に対する否定的な見方から、すべての身体的な性的関係は悪いものだと考えていました。³³

聖書学や歴史学の主流派であり、真に専門知識を持つ学者たちは、一般的にグノーシス的福音書をナザレのイエスの生涯に関する歴史的事実の信頼できる情報源とは見なしていません。² これらのテキストは私たちの新約聖書の福音書よりもはるかに後に書かれたものであり、主に2世紀、3世紀、4世紀にそれらを作成したグノーシス主義グループの神学的な信念と実践を示しています。それらは、初期キリスト教時代の様々な考え方や、成長する正統派教会が直面した課題を理解するためには価値がありますが、イエスの地上の宣教の歴史的詳細を正確に把握するためのものではありません。グノーシス的福音書が私たちの新約聖書に含まれなかったのには、いくつかの正当な理由があります。それらは後に書かれたものであり、その教えは教会に受け継がれた使徒の伝統に反することが多く、私たちの4つの正典福音書のように、より広い初期キリスト教共同体によって広く受け入れられたり使用されたりしていなかったからです。²⁸

人々がグノーシス的テキストを結婚したイエスの証拠として使うとき、彼らはしばしば世界観と神学におけるこれらの大きな違いを忘れてしまいます。「妻」や「キス」に関するフレーズを、その特定のグノーシス的神学的文脈（象徴的であったり、イエスや救いに対する全く異なる理解を反映していたりする可能性がある）から切り離し、現代的でロマンチックな解釈を加えることは、非常に誤解を招く可能性があります。学者が『イエスの妻の福音書』が偽物であることを証明したという事実は、私たちが慎重になり、何世紀にもわたって理解してきたことに挑戦するような扇情的な主張を受け入れる前に、歴史的およびテキスト的に確認する必要があるという大きな教訓でもあります。これは、キリスト教徒が、証明されていない、あるいは極端な考えではなく、確かな証拠に基づいて識別力を用いることがいかに重要かを示しています。⁷

マグダラのマリアを、イエスから特別な教えを受けた霊的に進んだ弟子として描くグノーシス的な描写は興味深く、一部の初期キリスト教グループにおける彼女の重要な役割を示していますが 35、だからといって彼らが結婚していたことにはなりません。それは、彼女がイエスの妻であるという根拠のない理論とは別に、初期キリスト教における重要な人物としてマグダラのマリアを見る助けにはなります。友よ、神が明らかにされた真理に固執しましょう！

絶えず浮上し、多くの注目を集めている考えの一つに、イエスはマグダラのマリアと結婚しており、子供さえいたかもしれないというものがあります。この考えは、主にダン・ブラウンの小説のような人気小説のおかげで、人々の想像力をかき立ててきました。 『ダ・ヴィンチ・コード』 2、そして『聖なる血、聖なる杯』のように、実話として提示されたそれ以前の書籍でさえも。 『聖なる血、聖なる杯』ことを意味します。²

しかし、よく聞いてください。この考えが一部でどれほど人気があっても、イエスがマグダラのマリアと結婚していたという主張を裏付ける歴史的証拠は、キリスト教の最初の数世紀には全く存在しません。私たちの貴重な正典福音書にも、初期教会教父の著作にもありません。¹ 新約聖書において、マグダラのマリアはイエスの著名で献身的な追随者として描かれています。彼女はイエスの宣教を支えた素晴らしい女性の一人であり（ルカ8:2-3）、彼の十字架刑の場に立ち会い（マタイ27:55-56）、彼の栄光ある復活の後に彼に会った最初の人物の一人でした（ヨハネ20:11-18）。³⁵ しかし、彼女がイエスの妻であると特定されたことは一度もありません。

以前に話したように、『フィリポによる福音書』のようなグノーシス的テキストにおける言及は、しばしばその本来の文脈から切り離されています。そのテキストでマグダラのマリアに対して使われている「伴侶」（koinonos) ）という言葉は配偶者を意味するものではなく、そこで言及されている「キス」は、恋愛感情ではなく、知識の霊的な共有を指している可能性が高いのです。²

イエスとマグダラのマリアの結婚、そして彼らからの血統を示唆する理論の多くは、実際には中世の伝説や現代の偽造品に依存しています。例えば、一部の物語は、イエスとマグダラのマリアの想定される家系を中世フランスを通じてたどろうとし、マグダラのマリアが聖地を離れてプロヴァンスと呼ばれる場所に定住したという伝説と結びつけることがよくあります。³ 歴史家は一般的に、これらの物語を「敬虔な詐欺」（中世に作られた信心深い物語）や、歴史的根拠のない後世の発明と見なしています。³ 『聖なる血、聖なる杯』 および 『ダ・ヴィンチ・コード』 の大きな部分は、「シオン修道会」と呼ばれる、この血統を守る秘密結社とされるものです。しかし、何だと思いますか？調査の結果、これらの本が説明するようなシオン修道会は、1950年代にフランスで作られた20世紀のデマであることが判明しました。²

聖書学者、歴史家、神学者の間での圧倒的な合意は、イエスがマグダラのマリアと結婚していたという理論は真実ではなく、信頼できる歴史的裏付けがないということです。² 例えば、新約聖書学者のバート・アーマンは、彼の著書 『Truth and Fiction in The Da Vinci Code』, の中で、ブラウンの小説で行われた結婚の想定を含む歴史的主張を注意深く検証し、論破しています。⁴² 同様に、2007年にエルサレムの「タルピオットの墓」についてなされた、イエス、「マリアムネ」（支持者はマグダラのマリアと関連付けた）、そして「ユダ」という息子とされる人物の骨箱（納骨堂）が収められていたという主張は、考古学者や学者によって単なる憶測であり説得力がないとして広く否定されています。³

イエスとマグダラのマリアの結婚理論が繰り返される理由は、多くの場合、不明確なテキストの誤解釈、信用を失った、あるいは非常に遅い時期の情報源の使用、そして無関係な伝説を隠された歴史や陰謀の刺激的な物語へと織り交ぜるというパターンに帰着します。この物語はしばしば、教会がこの「真実」を隠してきたとほのめかします。⁶ 一部の人々にとって、この理論は歴史的事実に関するものではなく、セクシュアリティ、女性の役割、あるいは教会の権威に関する伝統的なキリスト教の見解に挑戦することに関するものです。¹ 私たちキリスト教徒にとって、これらの根本的な理由を認識し、真の歴史的探求と、フィクションや意図的な推測との違いを知ることは非常に重要です。残念なことに、これらの根拠のない結婚理論は、初期キリスト教における主要な女性の弟子としてのマグダラのマリアの真の歴史的役割と重要性を理解するための真摯な学術的作業を覆い隠してしまう可能性もあります。彼女の役割は福音書の中にあり、イエスとの捏造された結婚関係とは別に、認められるべきものです。³⁵ 神が私たちに与えてくださった真理を祝いましょう！

イエスの生涯をよりよく理解するために、1世紀のパレスチナのユダヤ人が結婚と家族について何を信じていたかを考えることは非常に役立ちます。そして、彼らはメシアが結婚して子供を持つことを具体的に期待していたのでしょうか？これを開かれた心で探求してみましょう！

一般的に言って、1世紀のユダヤ社会において、結婚は非常に重要なことであり、男性にとって強く期待されることでした。⁴⁴ この時期に発展していたラビの教えは、結婚が宗教的な義務であることを強調することがよくありました。なぜでしょうか？主に子供をもうけ、家系を存続させ、ユダヤ人を維持するためです。⁴⁴ 男性が10代後半から20代前半で結婚することは一般的でした。⁴⁴ 一部のラビは、結婚するまで男性は真に完全な男性ではないとさえ教えていました！ 44

しかし、独身（結婚しないこと）は、1世紀のユダヤ教において全く前例がない、あるいは非難されるものではありませんでした。結婚の一般的なルールには例外がありました：

• エッセネ派： これはイエスの時代に生きていたユダヤ教のグループです。彼らは敬虔な宗教的実践で知られており、その一部は死海文書に記されています。エッセネ派の特定の共同体は、儀式の純潔への献身の一環として、また終末やメシアの到来を期待していたために、独身を実践していたと考えられています。⁴⁶ これは、宗教的な理由で選ばれた独身のライフスタイルが、当時のユダヤ人にとって認められた選択肢であったことを示しています。
• 預言者の独身： 旧約聖書の預言者の中には、エリヤやエレミヤのように未婚であったという伝統もありました。⁴⁶ 彼らの独身は、預言者としての仕事の過酷さに関連しているか、あるいは彼らのメッセージに関連する象徴的な行為として見なされることがよくありました。イエスの前に現れた洗礼者ヨハネも、荒野で独身生活を送っていたようです。⁴⁶
• 研究のためのラビの例外： 後のラビの著作でさえ、独身のまれな例外を認めていました。例えば、ベン・アザイ師は、トーラーの研究に完全に専念するために未婚のままであったと伝えられています。⁴⁹

メシアの期待について：1世紀のユダヤ人は多様な希望を持っていました。一般的な考えは、ダビデ王の子孫であるメシアの到来を期待することでした。⁵⁰ このダビデ的なメシアは、偉大な指導者、つまりイスラエルの王国を回復し、外国の支配（当時はローマの支配）から人々を解放し、必要に応じてエルサレムの神殿を再建し、正義、平和、そして神の知識が広く行き渡る時代をもたらす王であると期待されていました。⁵⁰ 神がダビデと結んだ契約には、彼の「種」または子孫を通じて永遠の王朝を約束することが含まれていました（サムエル記下7:11-16）。⁵³ この継続する王朝の約束は、メシアである王が結婚し、家系を存続させるために子供をもうけることを自然に示唆するでしょう。

しかし、王という役割には家族や世継ぎを持つことが含まれることが多い一方で、メシアに関する具体的な預言は、彼が家族を持つかどうかということよりも、彼の行動や人格（知恵と正義をもって統治することなど）、そして彼の王国の性質に焦点を当てていました。 必ず 「メシアは妻と息子を持つだろう」と具体的に述べる預言は、彼のダビデの血統やイスラエルを回復する役割に関する預言と同じようには存在しませんでした。また、1世紀のユダヤ教のメシア期待は多様であったことを覚えておくことも重要です。勝利を収める王としてのメシア（ダビデの子メシア）に焦点を当てるものもあれば、苦しむ人物（ヨセフの子メシア）について語るものもありました。⁵¹ これらの伝統的なユダヤ教の期待のどれも、キリスト教徒が理解するイエスの人物像や働き、特に罪の贖いとしての彼の死と復活と完全に一致するものはありませんでした。⁵⁵

したがって、社会では結婚が規範であったものの、エッセネ派や洗礼者ヨハネのような人物など、ユダヤ教の中に独身の個人やグループが存在していたことは、もしイエスが独身であることを選んだとしても、それが全く前例のないことではなく、彼の文化的文脈において理解不可能ではなかったことを意味します。これは、イエスが 必ず 当時のユダヤ人男性であったという理由だけで結婚していたはずだという議論に反するものです。⁴³

永続的な王朝を築くダビデ王というメシアの期待は、その血統の物理的な継続のために結婚と子供を暗示するかもしれません。しかし、イエスはご自身の王国について「この世のものではない」と語られました（ヨハネ18:36）。⁵⁶ なんということでしょう！これはすべてを変え、「王朝」の理解を純粋に物理的で世襲的なものから、霊的なものへとシフトさせます。新約聖書は、教会をキリストの霊的な「花嫁」として、信者を彼への信仰を通じた神の子供として提示し、新しい霊的な家族を形成しています。したがって、メシア預言の「王朝的」な部分は、イエスが物理的な子供を持つことではなく、信者の共同体を通じて霊的に成就されるものとして理解できます。神には常に、より大きな計画があるのですね。

キリスト教的な心と理解から見ると、イエスが結婚せず、子供を持たなかった理由には、いくつかの美しく相互に関連した理由があります。これらの理由は、イエスの唯一無二の存在、神聖な使命、そして彼が確立するために来た神の国の本質と深く結びついています。この知恵に心を開いてみましょう！

• 目的の単一性とひたむきな献身： この地上におけるイエスの生涯は、神の御心を果たし、救いという驚くべき業を成し遂げることに完全に捧げられていました。⁹考えてみてください。結婚や子育てに伴う責任や深い愛情は、自然と関心や優先順位を分散させてしまうものです。イエスの独身生活は、彼が自身の素晴らしい使命に、完全に、そして気を散らすことなく集中することを可能にしました。⁹使徒パウロは後に、コリント人への手紙第一7章32-35節でまさにこの原則について語り、独身者は主のこと、いかに主を喜ばせるかに心を配ることができるが、既婚者は世のこと、いかに配偶者を喜ばせるかにも心を配らなければならないと述べています。⁹
• 遍歴の生活と住居の欠如： イエスは、常に旅をし、宣教を行うという非常に過酷な生活を送っており、多くの場合、家と呼べる恒久的な場所はありませんでした。イエス自身、「狐には穴があり、空の鳥には巣がある。しかし、人の子には枕する所もない」（マタイ8:20、ルカ9:58）と言われました。⁹このような移動が多く、物質的に質素な生活様式では、妻や子供を養い、守ることは、通常の方法では不可能ではないにしても、極めて困難だったでしょう。⁹
• 犠牲的な死の自覚： 福音書は、イエスが全人類の罪のために苦しみ、犠牲の死を遂げるために来たことを知っていたことを示しています（例えば、マルコ8:31を参照）。⁵⁶もし彼が結婚して子供をもうけていたなら、彼は意図的に未亡人と父なし子を残すことを選んだことになり、彼らに深い悲しみと苦難を与えることになっていたでしょう。それは彼が予見し、間違いなく避けたいと願った状況です。⁵⁶
• 地上の王国と王朝問題の回避： もしイエスが結婚して子供を持っていたら、人々は彼の王国を地上のものと誤解し、彼の子供たちが王位継承者と見なされる可能性が容易にありました。⁵⁶これは政治的な問題や、次に誰が統治するかという議論を引き起こし、彼が宣言した神の国の霊的な性質から人々の注意をそらしてしまったかもしれません（ヨハネ18:36）。
• 霊的な花嫁としての教会： これは、イエスの独身生活に対する非常に強力な神学的な理由です。それは、教会との唯一無二の関係です。新約聖書、特にパウロの著作（エペソ5:25-32など）では、教会はキリストの花嫁として描かれています。⁵⁶イエスの独身生活は、彼が自分自身を、民とのこの霊的で永遠の結婚のために完全に取っておいたものと見なすことができます。人間の結婚は、この霊的な結びつきの強力な意味を曇らせたり、弱めたりしたかもしれません。⁵⁶
• 天の国のための独身の模範： イエス様ご自身も、より高い目的のために独身を選ぶ人々についてこう語られました。「母胎のときから独身者として生まれた者もいれば、人から独身者にされた者もいる。また、天の国のために自ら進んで独身者になった者もいる。これを受け入れることができる者は受け入れなさい」（マタイによる福音書19章12節）。³³ イエス様ご自身の独身の生涯は、この献身的な状態の究極の模範として理解することができます。これはすべての信徒への命令ではなく、神に専心して仕えるための特別な召命なのです。³³
• 復活の命の先取り： イエス様は、来るべき世の復活の時には、人々は「めとることも嫁ぐこともなく、天にいる天使のようになる」（マタイによる福音書22章30節）と教えられました。¹¹ 地上でのイエス様の独身の生涯は、この究極の現実と、神との関係が何よりも重要となる神の永遠の王国の新しい秩序を指し示す美しいしるしと見なすことができます。⁵⁷

つまり、イエスの独身生活は、キリスト教の伝統において単に結婚していないということだけとして見られているわけではありません。それは、彼のアイデンティティと贖いの業に深く結びついた、前向きで意味のある選択として見られています。それは神の国を確立することへの比類のない集中を可能にし、キリストと信者が神の驚くべき霊的な家族の一員となる究極の結びつきを予示していたのです。¹¹

「新しいアダム」（コリント人への手紙第一15:45）としてのイエスという考えは、この理解にさらなる素晴らしい層を加えています。⁶⁵最初のアダムとエバの結婚は、人類の肉体的な誕生をもたらしました。新しいアダムであるイエス・キリストは、その犠牲的な死（十字架上の刺された脇腹から流れた血と水は、教会に霊的な誕生を与える洗礼と聖餐の象徴と見なされることが多いことを思い出してください 65）と、教会との霊的な「結婚」を通して、霊的な子供たち、つまり信仰によって神の家族に生まれた私たち信者を生み出します！この光に照らせば、イエスの肉体的な独身生活は、この新しい創造と彼が確立するために来た新しい家族の霊的な性質を強調しています。結婚と子供を非常に重視した文化の中で彼が独身を選んだことは、彼が宣言した王国がいかに急進的であったか、つまり霊的な優先順位と神への献身が、深く根付いた文化的規範よりも優先され得ることを示しています。⁴⁴（ヘブル人への手紙に記述されているような）偉大な大祭司としてのイエスの役割も、彼の独身生活と完全に一致しており、神への完全な献身と、神と人類の間の架け橋としての彼の唯一無二の業を示しています。⁴⁸彼の独身生活は、彼の自己無化（ケノーシス）と、新しい契約を確立するために他の地上の絆から解放された、彼自身の完全な捧げ物の一部と見なすことができます。神の計画は素晴らしいと思いませんか？

歴史的および聖書的なすべての良い兆候はイエスが子供を持たなかったことを示していますが、「もし彼が子供を持っていたら？」と問いかけることは有益な考えです。これについて考えることは、彼の驚くべき性質と神聖な使命に関する私たちの核心的なキリスト教の信念をさらに明確にするのに役立ちます。

イエスは完全に人間であったため、結婚して子供を持つこともできたはずだと言う人もいるかもしれません。それらは人間にとって自然なことだからです。²⁹その観点から見れば、結婚して子供を持つことは神が創造された良いことであり、イエスが結婚したとしてもそれ自体が罪ではなかったでしょう。²⁹もしイエスが子供をもうけていたとしても、その子供たちは完全に人間であったはずです。彼らは「半神」や部分的に神聖な存在ではなかったでしょう。²⁹神の子としてのイエスの神聖な性質は彼固有のものであり、受肉、つまり神が人となった結果です。神性は、目の色のように遺伝子を通して受け継がれるものではありません。²⁹したがって、イエスの子供たちは彼の人間性を継承し、他のすべての人類と同じように、救いを必要として生まれたはずです。²⁹

しかし、イエスが妻と子供を持っていたという考えは、彼の使命と彼が何者であるかについて、非常に大きな神学的な疑問を投げかけます：

• キリストの使命と献身への影響： 主要な考えは、地上の家族はイエスの集中と献身を分散させていただろうということです。⁶福音書は、彼が父の御心を行い、神の国をもたらすことに完全にコミットしている姿を描いています。⁶夫であり父であるという責任は、当然のことながら、彼の唯一無二の世界を変える使命の要求と競合していたでしょう。この忠誠心が分散しているという描写は、彼の単一で全力を尽くす献身という新約聖書のイメージとはあまり一致しません。
• 唯一無二の花嫁としての教会： キリスト教神学では、教会をキリストの花嫁として語り、キリストは教会のためにご自身の命を捧げました（エペソ5:25-32）。⁶もしイエスに地上の妻がいたなら、この深い霊的な比喩を少し混乱させたり、その力や排他性を弱めたりする可能性があります。彼の独身生活は、教会唯一の花婿としての彼の役割に完全に適合していると見なされています。
• キリスト教の教えと伝統の信頼性： もしイエスが 実際に 子供を持っていたことが発見され、その事実が何らかの形で教会によって二千年間見過ごされていたか、隠されていたとしたらどうでしょう！それは多くの人々に、他の非常に重要な信念に関するキリスト教の伝統や聖書の解釈がいかに信頼できるかを疑問視させることにつながる可能性があります。⁶それは、教会がイエスに関する真実を積極的に隠してきたという理論を、人気のある物語が主張するように、より信憑性があるように見せるかもしれません。⁶

イエスが結婚していたと証明されても、彼が完全に神であり完全に人であるという核心的な理解や、私たちの救い主であるという能力が根本的に変わることはないだろうと示唆する神学者もいますが 29、最大の神学的な揺さぶりは、おそらく彼の唯一無二の、すべてを消費する使命と、教会との排他的な配偶関係の物語に対するものになるでしょう。彼の生涯が明らかにされた目的とこれほど完璧に適合しているという事実は、疑問視されることになるでしょう。

この「もしイエスが子供を持っていたら」という考えは、イエスの神聖な性質と人間的な性質がどのように理解されているかをより明確に理解するのにも役立ちます。それは、451年にカルケドン公会議で公式化された、「混同されることなく、変化することなく、分割されることなく、分離されることなく、二つの性質を持つ」という、一人の人格における真のキリスト教の教えを補強するものです。³⁰子供を持つことは人間的な行為です。したがって、子供がいればそれは人間であり、神聖ではありません。これは、神の子の受肉が一度限りの繰り返しのきかない出来事であり、神性を伝える新しい方法ではないことを強調するだけです。²⁹

イエスが結婚しておらず、子供もいなかったという伝統的なキリスト教の信念は、聖書と初期教会の伝統の首尾一貫した沈黙に基づいています。それは主に、人間として結婚が不可能だったと私たちが考えているからではありません。むしろ、彼の独身生活は、彼の唯一無二の存在、比類のない使命、そして人類の贖い主および教会の花婿としての役割に深く適合していると見なされています。「もし教会がこのことについて間違っていたら、他に何が間違っているのか？」という懸念は、これが単なる伝記的な詳細ではないことを示しています。それは、何世紀にもわたってキリスト教の信念を形作ってきた情報源と伝統に対する私たちの信頼に関わっています。⁶神が明らかにされた真理をしっかりと守りましょう！

イエスに子供がいたかどうかという問いは、私たちキリスト教徒にとって単なる歴史的なパズル以上のものです。それは私たちの信仰の核心に触れ、私たちの主であり救い主であるイエス・キリストを私たちがどのように理解するかに触れています。なぜこれがそれほど重要なのかを見てみましょう。

• イエスの唯一無二の性質と使命の理解： イエスの家族生活に関する真実を知ることは、彼が何者であり、私たちのために何をしに来たのかを理解することに直接つながっています。⁶私たちの心に平和を満たす伝統的な見解は、彼の独身生活が神の子としての彼の唯一無二の使命の重要な部分であったというものです。それは彼が父の御心に完全に献身し、彼の霊的な家族である教会を確立することを可能にしました。⁹もし彼に地上の家族がいたなら、それは彼の優先順位と、彼の驚くべき業の本質そのものを変えてしまう可能性があります。
• 聖書の権威と十分性： 私たちキリスト教徒のほとんどにとって、聖書は神の霊感を受けた権威ある言葉です。それは、特に救いに関して、私たちの信仰と生活に必要なすべてを与えてくれます。⁴聖書はイエスが妻や子供を持っていたことについて沈黙しており、書かれていることに付け加えないように警告さえしているため（ヨハネの黙示録22:18）、後の非聖書的または推測的な情報源に基づいたそのような主張を受け入れることは、私たちの貴重な聖書の権威と完全性を損なうように感じられるかもしれません。⁴
• 真理における信仰の基盤： 私たちのキリスト教信仰は、真理、つまり聖書で明らかにされ、信頼できる歴史的証人によって裏付けられた真理の上に築かれるべきものです。⁷だからこそ、私たち信者が、十分に裏付けられた教えと、信頼できる証拠のない考えや理論との違いを知ることが非常に重要なのです。⁹これは、特に誤情報が容易に広まる今日、私たちが慎重な識別力を用いる必要があることを意味します。⁵
• キリストの模範とキリスト教の召命： イエスの生涯は、すべての従う者にとって美しい模範です。彼の独身生活を含む彼の選択には、深い神学的な意味があります。結婚はほとんどの人にとって良い聖なる道として祝われますが、イエスの独身生活は、それが充足を見つけたり神に仕えたりする唯一の方法ではないことを示しています。彼の生涯は、犠牲的な愛、神の国への単一の献身、そして天の国のために独身を守ることを含む、異なる召命の価値というテーマを実証しています（マタイ19:12）。¹¹彼の独身生活を理解することは、結婚と独身の両方を神のために生きる有効で名誉ある方法として捉える私たちのキリスト教的な理解を豊かにします。
• キリスト理解（キリスト論）への影響： 私たちが話してきたように、イエスが子供を持つことは彼の神聖な性質と人間的な性質と矛盾しないと主張する人もいるかもしれませんが 29、伝統的なキリスト教の理解では、彼の独身生活は贖い主、大祭司、そして教会の花婿としての彼の唯一無二の役割に深く適合しています。⁶地上の家族を導入することは、彼が何者であり、何をしたかというこれらの確立された神学的な理解といくらかの緊張を生み出す可能性があります。
• 誤情報への対抗と信仰の擁護： イエスに関するあらゆる種類の主張がなされ、そのいくつかが歴史的なキリスト教の教えに反する世界において、明確で証拠に基づいた答えを持つことは、私たちキリスト教徒が信仰をより深く理解するのに役立ちます。それは、私たちがそれを自信を持って正確に他の人々と分かち合うのに役立ちます。

イエスが子供を持っていたという問いは、彼のアイデンティティの核心に触れています。彼は、その主な遺産が肉体的な家系という観点から見られるかもしれない地上の人物だったのでしょうか？それとも、彼の主要で永遠の重要性は、彼の神聖な子としての身分、十字架上での贖いの業、栄光ある復活、そして教会に対する継続的な霊的な頭としての役割にあるのでしょうか？キリスト教の伝統と聖書は圧倒的に後者であると言っています、友よ！56彼の「子孫」は霊的なもの、つまり信仰を通して神の家族に生まれた私たち全員であると理解されています（ヨハネ1:12-13）。

私たちキリスト教徒の読者にとって、この議論は単なる学問的な演習ではありません。それは私たちの霊的な幸福に関することでもあります。それは、私たちの信仰と神との関係の中心であるイエスについて、明確で聖書に基づいた理解を持ち続けることです。⁶推測的な物語は混乱や心配を引き起こす可能性があります。聖書と歴史的なキリスト教の教えに基づいた明確で論理的な答えを提供することは、私たち信者がこれらの主張を乗り越えるのを助け、イエスに対する伝統的な理解への自信を強めます。⁷それは、私たちの信仰が推測の移ろいやすい砂の上ではなく、堅い岩の上に築かれていることを確認するものです。イエスの独身生活という伝統的な見解は、他の多くの核心的なキリスト教の信念、つまり彼の唯一無二の使命、花嫁としての教会、彼の王国の性質、そして献身的な生活のための彼の模範と非常に美しく調和しています。地上の家族を導入することは、人間にとって不可能ではありませんが、この確立された神学的な絵と摩擦のポイントを生み出し、彼の生涯と業がどのように理解されているかについて大きな調整を必要とするでしょう。神が与えてくださる明晰さを喜びましょう！

聖書の記述、初期の教父たちの教え、そして歴史的証拠の性質を注意深く調べた後、主流のキリスト教の学問と伝統が到達した一貫した結論は、イエス・キリストは結婚しておらず、子供もいなかったということです。²それは私たちの心に平和をもたらす真理です！イエスの生涯の主要な情報源である新約聖書には、妻や子供についての言及はありません。この沈黙は、彼が他の家族の側面や従う者たちの家族について提供するすべての詳細を考慮すると、非常に重大なものです。 どのように 彼が他の家族の側面や従う者たちの家族について提供する詳細を考慮すると、非常に重大なものです。

イエスが結婚していた、多くの場合マグダラのマリアと結婚し、子供がいたと示唆する理論を耳にすることがあるかもしれません。それらは、グノーシス派の福音書のように、ずっと後に書かれたテキストに頼る傾向があります。そして、私たちがこれまで見てきたように、これらのテキストは、イエスの地上の生涯に関する詳細については歴史的に信頼できるとは見なされていません。²これらの理論の多くは、フィクションの本や、賢明な学者が検証すると成り立たない歴史として提示された主張によって人気を博しています。

私たちの貴重な正典である福音書に示され、何世紀にもわたるキリスト教の信仰を通して理解されているイエスの生涯は、彼の神聖な使命への単一で途切れることのない献身の生涯でした。その使命とは何だったのでしょうか？父なる神を明らかにし、神の国の到来を説き、全人類の罪のために犠牲として命を捧げ、栄光ある復活を通して死を克服することです！最も深く、最も永続的な意味での彼の「家族」は教会です。それは、信仰を通して神の子となり、彼の素晴らしい家族の一員となった私たち全員のことです（マタイ12:48-50、ヨハネ1:12-13）。¹

私たちのキリスト教の焦点は、イエス・キリスト、すなわちその御人格、教え、贖いの死、そして栄光ある復活にしっかりと置かれています。これらは聖書が明確に証しする真理であり、推測に基づく隠された家族の物語などではなく、私たちのキリスト教の希望と救いの基盤です。イエス様の独身は、その完全な人間性の否定としてではなく、神の使命と、彼を信じるすべての人々との霊的な関係の唯一無二の包括的な性質を力強く肯定するものとして理解されます。イエス様の生涯は、父なる神の御心と人類の贖いに対する揺るぎない献身を示しており、それこそが全世界にとっての命と希望の真の源なのです。今日、この素晴らしい真理を共に祝いましょう！