Zevende-dags Adventisten vs. Mormoonse Geloofsovertuigingen

Een verhaal van twee geloofsovertuigingen: Zevende-dags Adventisten en Mormoonse Overtuigingen

In het hart van een zoekende christen kan de aanblik van goed geklede, serieuze missionarissen aan de deur een mix van nieuwsgierigheid en voorzichtigheid opwekken. Twee van de meest voorkomende groepen die je zou kunnen tegenkomen zijn Zevende-dags Adventisten en leden van De Kerk van Jezus Christus van de Laatste Dag, vaak mormonen genoemd. Ze zijn vriendelijk en spreken vaak over Jezus. Dit kan leiden tot een natuurlijke vraag: Zijn zij onze broeders en zusters in Christus? Zijn hun kerken gewoon verschillende denominaties, zoals Baptisten of Methodisten?

Deze reis die we samen gaan maken is er een van medelevend begrip. Ons doel is niet om muren van veroordeling op te bouwen, maar om liefdevol de waarheid te onderscheiden, geleid door het licht van Gods Woord. Om onze naasten echt lief te hebben, moeten we ze eerst begrijpen. Beide geloven zijn geboren in het vurige spirituele landschap van het 19e-eeuwse Amerika, een tijd van grote opwekking en religieus zoeken.1 Ze delen een aantal uiterlijke praktijken, zoals evangelisatie van deur tot deur, waardoor ze op elkaar lijken.3 Maar zoals we met zachte zorg zullen onderzoeken, zijn hun fundamentele overtuigingen over God, Jezus, de Bijbel en redding diepgaand en vaak onverenigbaar verschillend van elkaar en van het historische christelijke geloof dat door de eeuwen heen is doorgegeven.3

Waar komen deze twee geloofsovertuigingen vandaan?

Om deze twee religies te begrijpen, moeten we teruggaan naar het begin van de 19e eeuw in Amerika. Deze periode, bekend als de Tweede Grote Ontwaking, was een tijd van intense religieuze opwinding. Veel mensen waren van mening dat de traditionele kerken de weg waren kwijtgeraakt en dat het ware, bijbelse christendom moest worden “hersteld” tot zijn oorspronkelijke zuiverheid.2 Deze vruchtbare bodem van spirituele innovatie gaf aanleiding tot veel nieuwe religieuze bewegingen, waaronder mormonisme en zevendedagsadventisme.1

Het mormoonse verhaal: Een profeet en gouden platen

Het verhaal van het mormonisme begint met een jonge man genaamd Joseph Smith Jr. In de staat New York. Rond 1820 beweerde hij een glorieus visioen te hebben meegemaakt waarin God de Vader en Jezus Christus aan hem verschenen. In deze “Eerste Visie” werd hem naar verluidt verteld dat alle bestaande christelijke kerken “verkeerd” waren en dat hun geloofsbelijdenissen “een gruwel in zijn ogen” waren.6 Deze fundamentele gebeurtenis bevestigde de mormoonse overtuiging dat een volledige afvalligheid had plaatsgevonden en een volledig herstel van de ware kerk noodzakelijk was.

Een paar jaar later beweerde Smith dat hij door een engel genaamd Moroni naar een set begraven gouden platen werd geleid. Hij zei dat hij met Gods hulp de tekst “Hervormd Egyptisch” op deze platen vertaalde naar wat nu bekend staat als het Boek van Mormon.3 Dit nieuwe schriftboek, dat het verhaal vertelt van oude Israëlitische volkeren in Noord- en Zuid-Amerika, werd de hoeksteen van het nieuwe geloof. Met de publicatie ervan werd Joseph Smith opgericht als een hedendaagse profeet, en De Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen werd formeel georganiseerd in 1830.7

Het adventistische verhaal: Een "grote teleurstelling" en een nieuwe visie

De oorsprong van het Zevende-dags Adventisme is verbonden met een ander soort profetische gebeurtenis. In de jaren 1840 ontstak een Baptistenprediker met de naam William Miller een enorme beweging door te voorspellen dat Jezus Christus tegen 22 oktober 1844,2 naar de aarde zou terugkeren. Toen die dag kwam en ging zonder de terugkeer van Christus, waren zijn duizenden volgelingen kapot van wat bekend werd als de “Grote Teleurstelling”7.

Terwijl de meeste Millerites het geloof verlieten, weigerde een kleine groep, waaronder een jonge vrouw genaamd Ellen G. White, te geloven dat de profetie helemaal verkeerd was. Ze kwamen tot een nieuw begrip: op die datum in 1844 was Jezus niet naar de aarde teruggekeerd, maar was hij in plaats daarvan een nieuwe fase van zijn bediening in het “hemelse heiligdom” ingegaan.3 Zij leerden dat Hij een werk van “Onderzoekend Oordeel” begon, waarbij hij het leven onderzocht van allen die ooit geloof in Hem hebben beleden om te bepalen wie het heil waard is.3 Deze unieke leer, geboren uit een herinterpretatie van een mislukte profetie, werd het centrale en bepalende geloof van de Zevende-dags Adventist, die formeel werd georganiseerd in 1863,3

De oorsprong van deze twee groepen laat een kritiek verschil zien in de manier waarop zij Gods voortdurende werk in de wereld zien. Het mormonisme is gegrondvest op de claim van een succesvolle nieuwe profetie en nieuwe geschriften die door Joseph Smith zijn overgeleverd. Dit creëerde een kader voor een ononderbroken lijn van levende profeten die aan de canon van de Schrift kunnen toevoegen en nieuwe, bindende doctrines kunnen introduceren.6 De grondslag van het Adventisme is daarentegen gebaseerd op de noodzaak om een profetisch falen uit te leggen. Dit vereiste een ander soort profetische figuur in Ellen G. White. Haar rol was niet om nieuwe geschriften te leveren, maar om de goddelijk geïnspireerde, gezaghebbende interpretatie van de Bijbel te geven die nodig was om de gebeurtenis van 1844 uit te leggen en Gods “overblijfselkerk” in de laatste dagen te leiden.12 Dit fundamentele verschil in hun oprichtingsmomenten bracht hen op twee zeer verschillende theologische paden.

Hoe zien zij God, Jezus en de Heilige Geest?

Beste lezer, de belangrijkste vraag die we ons ooit kunnen stellen is: "Wie is God?" Hier vinden we in het antwoord op deze vraag de diepste en meest onoverbrugbare kloof die deze twee geloven van elkaar en van het historische christelijke geloof scheidt.

De mormoonse godheid: Een familie van goden

Het mormoonse begrip van God verschilt fundamenteel van de christelijke leer van de Drie-eenheid. Zij leren dat God de Vader, Jezus Christus en de Heilige Geest niet één God zijn, maar drie afzonderlijke en onderscheiden goden die verenigd zijn in hun doel.4 Dit geloof is een vorm van polytheïsme (geloof in vele goden).

Nog verrassender is de mormoonse leer dat God de Vader, die zij "Elohim" noemen, ooit een sterfelijk mens op een andere planeet was. Door gehoorzaamheid aan de wetten en verordeningen van zijn god is hij zelf een god geworden en heeft hij nu een fysiek lichaam van "vlees en beenderen".6 Mormonen geloven ook in een "Hemelse Moeder", de geestelijke echtgenote van God de Vader. Samen produceren zij geestelijke kinderen in de hemel, en ieder mens is een van deze geestelijke kinderen.4 Het uiteindelijke doel van het Mormoonse "Verlossingsplan" is dat trouwe mensen hetzelfde pad volgen en vooruitgang boeken om zelf goden en godinnen te worden, die over hun eigen werelden heersen.4

De adventistische drie-eenheid: Orthodox in woord, ingewikkeld in detail

Aan de oppervlakte bevestigen Zevende-dags Adventisten de historische christelijke leer van de Drie-eenheid. Hun officiële overtuigingen stellen dat er één God is: Vader, Zoon en Heilige Geest, een eenheid van drie mede-eeuwige Personen.2 Dit is een troost en een belangrijk punt van verbinding met het reguliere christendom.

Maar een nadere blik onthult enkele verontrustende complexiteiten. Veel van de vroege adventistische pioniers, van wie de geschriften nog steeds invloedrijk zijn, waren sterk anti-Trinitair.17 Nog belangrijker is dat sommige van de geschriften van Ellen G. White, die door de adventisten als goddelijk geïnspireerd worden beschouwd, verwarrende ideeën introduceren. Sommige van haar verklaringen en officiële kerkelijke leringen waarin ze worden aangehaald, zijn bijvoorbeeld zo geïnterpreteerd dat God de Vader een fysiek lichaam of een “persoonlijke vorm” bezit.18 Een ander belangrijk punt van zorg is de algemene adventistische leer dat Jezus, toen Hij naar de aarde kwam, een “zondige, gevallen natuur” op zich nam, net als de onze, hoewel Hij de verleiding perfect weerstond.18

Wie is Jezus? Een vergelijking

Deze verschillende opvattingen over God leiden natuurlijk tot zeer verschillende opvattingen over Jezus Christus.

• De mormoonse Jezus Hij is het eerstgeboren geestelijke kind van God de Vader en de Hemelse Moeder. Dit maakt hem de letterlijke oudere geestbroeder van alle mensen, en ook de geestbroeder van Lucifer.6 Hoewel hij wordt vereerd en aanbeden, is hij niet uniek God op dezelfde manier als de Vader. Zijn verzoenende offer wordt verondersteld de opstanding voor iedereen te garanderen, maar "verheffing" tot godheid is alleen beschikbaar voor degenen die het mormoonse plan volgen.6
• De adventistische Jezus wordt verondersteld de eeuwige Zoon van God te zijn, volledig goddelijk en gelijkwaardig aan de Vader.4 Dit komt overeen met het orthodoxe christendom. Maar de leer dat Hij een gevallen menselijke natuur aannam met het inherente vermogen om te zondigen, is een ernstige afwijking.18 Het historische christendom heeft altijd gesteld dat de menselijke natuur van Christus volkomen heilig en onvervalst was en dat het voor Hem als God onmogelijk was om te zondigen.
• De historische christelijke Jezus Hij is de enige, eeuwig verwekte Zoon van God. Hij is geen geschapen wezen of één god onder velen, maar is "substantieel" (van dezelfde substantie of essentie) met de Vader.15 Hij is volledig God en volledig mens, die een ware menselijke natuur aannam die volledig zonder zonde was en is.10

De mormoonse leer van God is niet eenvoudig een andere interpretatie van de Drie-eenheid; Het is een totaal andere religie. Het herdefinieert de betekenis zelf van “God”, “menselijkheid” en “redding”. Hoewel het Zevendedagsadventisme theologische standpunten heeft die aanleiding geven tot ernstige bezorgdheid en afwijken van de orthodoxie, opereren ze binnen een breed christelijk, trinitarisch kader. Mormonisme doet dat niet. Voor een christen die deze geloofsovertuigingen wil begrijpen, is dit het belangrijkste onderscheid om te begrijpen.

Tabel 1: Theologische overtuigingen in een oogopslag

Wat geloven zij over de Bijbel en de moderne profeten?

De zienswijze van een persoon op God is rechtstreeks verbonden met zijn zienswijze op Zijn Woord. Ook hier nemen adventisten en mormonen heel andere wegen dan elkaar en dan het historische vertrouwen van het christendom in het volledige en definitieve gezag van de Bijbel.

Het adventistische dilemma: De Bijbel en een "minder licht"

Zevende-dags Adventisten houden vast aan het protestantse principe van Sola Scriptura, wat betekent dat alleen de Bijbel hun ultieme autoriteit en enige geloofsbelijdenis is.3 Dit is een lovenswaardige positie. Maar het bestaat in een staat van spanning met de rol van hun medeoprichter, Ellen G. White (EGW).

Adventisten zijn van mening dat mevrouw White de bijbelse “gave van profetie” had en dat haar omvangrijke geschriften — over theologie, gezondheid en kerkelijk leven — goddelijk geïnspireerd zijn.12 Ze beschrijven haar werk vaak als een “minder licht” dat bedoeld is om mensen naar het “grotere licht” van de Bijbel te leiden.12 Ze leren dat haar geschriften onderworpen zijn aan de Bijbel en niet mogen worden gezien als een aanvulling daarop.

In de praktijk merken veel voormalige adventisten en critici echter op dat haar geschriften vaak fungeren als de laatste, onfeilbare vertolker van de Schrift.13 Omdat haar werk als goddelijk geïnspireerd wordt beschouwd, wordt het heel moeilijk om een leerstelling waarover zij heeft gesproken, aan te vechten. In feite zijn de meest onderscheidende adventistische doctrines, zoals het onderzoeksoordeel en hun wereldbeeld in de eindtijd, genaamd "De grote strijd", rechtstreeks afgeleid van haar geschriften en visioenen, niet van een eenvoudige lezing van de Bijbel alleen.10

De Mormoonse Openbaring: Een open canon en een levende profeet

De mormoonse visie op de Schrift is radicaal anders. Ze geloven dat de Bijbel het woord van God is, maar ze voegen een kritische kwalificatie toe: “voor zover correct vertaald”.6 Zij leren dat door de eeuwen heen veel “duidelijke en kostbare” waarheden uit de Bijbel verloren zijn gegaan, wat een “herstel” via Joseph Smith noodzakelijk maakte.6

Deze restauratie omvat een geheel nieuwe reeks geschriften, die zij de “standaardwerken” noemen. Deze open canon omvat de Bijbel, het Boek van Mormon, de Leer en Verbonden (een verzameling moderne openbaringen) en de Parel van Grote Prijs.3

Nog meer centraal in hun geloof staat het geloof in een levende profeet. De voorzitter van de LDS-kerk wordt vereerd als een “profeet, ziener en openbaarder”. Hij wordt vandaag beschouwd als Gods enige bevoegde woordvoerder op aarde, en zijn officiële verkondigingen kunnen door de kerk worden aanvaard als nieuwe, bindende geschriften.6 Dit creëert een systeem waarin de leer in de loop van de tijd kan en zal veranderen, op basis van de openbaringen die aan de huidige profeet zijn gegeven.

Een verhaal van twee oprichters: Ellen G. White tegen Joseph Smith

Wanneer we de twee profetische stichters vergelijken, zien we zowel opvallende overeenkomsten als cruciale verschillen. Beiden waren jong toen ze visioenen begonnen te krijgen, en beiden beweerden dat ze door God werden bevolen om op te schrijven wat ze zagen.21 Sommige onderzoekers hebben zelfs gewezen op opmerkelijke parallellen in de formulering en thema's van sommige van hun vroege visioenen.22

Desondanks was Ellen White vastbesloten om haar werk te onderscheiden van dat van Joseph Smith, en ze had een sterke hekel aan een vergelijking tussen beide.21 Een belangrijk verschil in hun focus laat zien waarom. De onthullingen van Joseph Smith hadden voornamelijk betrekking op de oprichting van een aards koninkrijk, met fysieke tempels en een hersteld menselijk priesterschap om reddende verordeningen uit te voeren.23 De visioenen van Ellen White waren daarentegen gericht op het werk van Christus in een

hemels de tempel, handelend als onze Hogepriester.23

Hoe wordt iemand gered en wat gebeurt er na de dood?

De kern van het christelijk geloof is het mooie en bevrijdende nieuws van het evangelie: dat we niet gered worden door onze eigen inspanningen, maar door Gods verbazingwekkende genade, als een vrije gave ontvangen door geloof in het volbrachte werk van Jezus Christus aan het kruis (Efeziërs 2:8-9). Onze hoop rust volledig op Hem. Wanneer we de verlossingsplannen van de Adventisten en Mormonen onderzoeken, zien we dat dit eenvoudige evangelie ingewikkeld en belast kan worden.

De adventistische weg: Genade, oordeel en vernietiging

Zevende-dags Adventisten leren dat verlossing begint met Gods genade door geloof. Maar ze geloven dat deze redding moet zijn onderhouden door ijverige gehoorzaamheid aan Gods geboden.10 In hun eindtijdtheologie zal het houden van de zevende dag Sabbat (zaterdag) de ultieme test van loyaliteit aan God zijn. Zij leren dat in de laatste dagen een wereldmacht de zondagsverering zal afdwingen, en dat degenen die hieraan voldoen het "teken van het beest" zullen ontvangen, terwijl degenen die trouw blijven aan de zaterdagsabbat laten zien dat zij het "zegel van God" hebben.10

Deze nadruk op werken hangt samen met hun unieke doctrine van het “Onderzoekend Oordeel”. Volgens deze leer bevindt Jezus zich sinds 1844 in het hemelse heiligdom, treedt hij op als rechter en onderzoekt hij de verslagen van elke persoon die ooit heeft verklaard christen te zijn.10 De uiteindelijke redding van een persoon is pas verzekerd nadat dit hemelse onderzoek is voltooid. Veel voormalige adventisten getuigen dat deze leer een constante staat van geestelijke angst creëert en de vreugde wegneemt om te weten dat je veilig bent in de liefde van Christus.19

Wat het hiernamaals betreft, geloven adventisten niet in een onsterfelijke ziel die onmiddellijk bij de Heer zal zijn. Zij leren "slaap van de ziel", het idee dat iemand bij de dood tot de opstanding volledig bewusteloos raakt.9 Na het laatste oordeel geloven zij dat de rechtvaardigen voor altijd in de hemel zullen leven, maar dat de goddelozen geen eeuwige bewuste kwelling in de hel zullen ondergaan. In plaats daarvan zullen ze volledig worden vernietigd en ophouden te bestaan, een geloof dat bekend staat als annihilationisme.

Het mormoonse plan: Ordonnanties, Koninkrijken en God worden

Het Mormoonse "Verlossingsplan" wordt beter begrepen als een plan van eeuwige vooruitgang. Het begint met geloof en berouw, maar vereist een reeks essentiële verordeningen die moeten worden uitgevoerd door iemand die het juiste Mormoonse priesterschapsgezag heeft. Deze omvatten de doop door onderdompeling, het ontvangen van de gave van de Heilige Geest en, belangrijker nog, heilige ceremonies die alleen in mormoonse tempels worden uitgevoerd.

Voor Mormonen garandeert de verzoening van Jezus dat iedereen zal worden opgewekt. Maar iemands eeuwige bestemming – waar hij de eeuwigheid zal doorbrengen – hangt af van zijn niveau van waardigheid en gehoorzaamheid. Zij geloven niet in een hemel en een hel. In plaats daarvan leren ze dat er drie “koninkrijken van glorie” zijn:

• De Hemels Koninkrijk: De hoogste hemel, voor de meest trouwe Mormonen die alle verbonden hebben gehouden, inclusief het tempelhuwelijk. Het is hier dat ze verder kunnen gaan om goden en godinnen te worden.20
• De Terrestrial Kingdom: Een mindere glorie voor goede mensen die geen dappere mormonen waren.
• De Telestial Kingdom: De laagste glorie, voor het grootste deel van de rest van de mensheid.

Zij leren dat de "buitenste duisternis" of de hel slechts voorbehouden is aan een zeer klein aantal mensen die een volmaakte kennis van Christus hebben en hem vervolgens ontkennen.20 Een centrale en unieke praktijk die aan hun heilsplan is gekoppeld, is de doop voor de doden. Levende leden gaan naar tempels om bij volmacht gedoopt te worden namens hun overleden voorouders, waardoor die geesten de kans krijgen om het Mormoonse evangelie in de geestenwereld te aanvaarden en verder te gaan naar een hoger koninkrijk.4

Hoe is het om te leven als een Zevende-dags Adventist of een Mormoon?

Geloof is niet zomaar een geloofsovertuiging. Het is een manier van leven die elke dag vorm geeft. Door te luisteren naar de verhalen van degenen die binnen deze religies hebben geleefd, kunnen we van abstracte theologie overgaan naar de tastbare realiteit van hun dagelijkse wandeling.

Het leven als Zevende-dags Adventist

Het ritme van het adventistische leven wordt bepaald door twee kernprincipes: De Sabbat en de Gezondheidsboodschap.

De sabbat Het is het middelpunt van de adventistische week. Het wordt strikt nageleefd van zonsondergang vrijdag tot zonsondergang zaterdag als een heilige dag van rust, aanbidding en familietijd. Alle werk, school en seculier vermaak zijn verboden.3 Hoewel dit een bron van diepe spirituele vernieuwing voor gelovigen kan zijn, onthullen persoonlijke verhalen van degenen die in de kerk zijn opgegroeid vaak een pijnlijk gevoel van sociaal isolement. Ze herinneren zich het verdriet van het missen van sportevenementen op school, verjaardagsfeestjes en andere normale kinderactiviteiten die op een vrijdagavond of zaterdag vielen.

De Gezondheidsbericht is een ander bepalend kenmerk. Adventisten zien hun lichaam als tempels van de Heilige Geest en geloven dat het eren van God een gezonde levensstijl omvat. Dit heeft geleid tot een sterke nadruk op vegetarisme, en vaak veganisme, als het ideale dieet. Alcohol, tabak en cafeïnehoudende dranken zoals koffie en thee zijn ook ten strengste verboden.3 Deze focus op gezondheid heeft opmerkelijke resultaten opgeleverd; de adventistische gemeenschap in Loma Linda, Californië, wordt erkend als een van 's werelds “blauwe zones”, waar mensen aanzienlijk langer en gezonder leven29. Voor sommigen kan dit echter een complex systeem van regels worden, waarbij de geschriften van Ellen White richtsnoeren bieden over alles, van het vermijden van sieraden en competitieve sporten tot de vermeende spirituele voordelen van “landelijk leven”.27

Het leven als mormoon

Voor een trouwe Heilige der Laatste Dagen is het leven gericht op familie, gemeenschap en de tempel.

De mormoonse gezondheidscode, bekend als de Woord van wijsheid, is een essentieel onderdeel van hun identiteit. Het verbiedt de consumptie van alcohol, tabak, koffie en thee.6 Interessant is dat, terwijl het ideale adventistische dieet restrictiever is, studies en anekdotisch bewijs suggereren dat adventisten vaak gezonder zijn, grotendeels vanwege de focus op plantaardig eten.29

De Tempel Het is van groot belang in het mormonisme. Het is geen regulier kerkgebouw voor zondagsverering, maar een heilige ruimte waar de hoogste verordeningen worden uitgevoerd. Om binnen te komen, moet een lid door zijn lokale leiders waardig worden geacht en een “tempelaanbeveling” houden. Dit vereist strikte gehoorzaamheid aan alle kerkelijke geboden, inclusief het betalen van een volledige 10% tienden op alle inkomsten.6 In de tempel veranderen de leden in volledig witte kleding en nemen zij deel aan heilige en geheime ceremonies zoals de “schenking” en de “verzegeling”, waar zij verbonden met God sluiten.25 Huwelijken die in de tempel worden gesloten, worden verondersteld een gezin samen te “verzegelen”, niet alleen voor dit leven, maar voor alle eeuwigheid.25 Voor velen is de tempel een plaats van krachtige vrede. Voor anderen, met name voor nieuwe bezoekers, kunnen de mysterieuze rituelen en plechtige verbonden een bron van verwarring en ongemak zijn.

Ten slotte wordt het mormoonse leven gekenmerkt door een krachtige nadruk op familie en gemeenschap. De lokale “ward” (congregatie) is het middelpunt van het sociale leven en biedt een hecht ondersteuningssysteem. Dit kan een prachtige zegen zijn voor de leden, maar het kan ook de beslissing om de kerk te verlaten ongelooflijk pijnlijk maken, aangezien dit vaak betekent dat je je hele sociale netwerk verliest en soms zelfs wordt gemeden door familie.4

Hoe zien zij zichzelf en andere christenen?

Een cruciale manier om een religieuze groep te begrijpen is om te zien hoe zij zichzelf zien in relatie tot de wijdere wereld, en specifiek, tot andere christenen. Zowel het adventisme als het mormonisme zien zichzelf als een unieke, goddelijk benoemde rol die hen onderscheidt van alle andere kerken.

De adventistische "Remnant Church"

Zevende-dags Adventisten geloven dat zij Gods speciale eindtijd-"overblijfselkerk" zijn. Dit geloof komt voort uit hun interpretatie van het boek Openbaring. Zij hebben het gevoel dat zij door God geroepen zijn om belangrijke waarheden te herstellen die door de eeuwen heen verloren zijn gegaan of verwaarloosd zijn door het reguliere christendom, waarbij de belangrijkste daarvan de zevende dag Sabbat is.

Hun hele kijk op de geschiedenis en de toekomst wordt gevormd door een concept genaamd “The Great Controversy”. Dit is het idee dat de hele menselijke geschiedenis een kosmische strijd is tussen Christus en Satan, en dat deze strijd zich in de laatste dagen zal concentreren op Gods wet. Ze geloven dat een wereldwijde religieus-politieke macht, die ze historisch gezien hebben geïdentificeerd met het rooms-katholieke pausdom en geallieerde protestantse kerken, de zondagsverering over de hele wereld zal afdwingen. Zij zien dit als de laatste test. Degenen die de ware zevendedagssabbat eren, zullen hun trouw aan God tonen, terwijl degenen die de "valse" zondagssabbat aanvaarden, het merkteken van het beest zullen ontvangen.10

Hoewel ze over het algemeen andere christenen als oprecht en goedbedoeld beschouwen, geloven ze dat hun begrip van het evangelie onvolledig is. Deze overtuiging dat alleen zij de “volledige waarheid” hebben voor de laatste dagen voedt hun energieke en wijdverbreide wereldwijde missionaire werk, omdat zij hopen mensen vóór het einde uit “Babylon” (gevallen christendom) en in de “overblijfselkerk” te roepen.1

De mormoonse "één ware kerk"

Het mormoonse uitzicht is nog exclusiever. De kern van hun geloof is de leer van de “Grote afvalligheid”. Zij leren dat na de dood van de oorspronkelijke apostelen van Jezus, de ware met zijn goddelijk priesterschapsgezag om in Gods naam te handelen, volledig verloren was gegaan van de aardbodem.6

Daarom zien ze hun kerk niet als gewoon een andere denominatie of een hervorming van het christendom. Zij geloven dat De Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen het letterlijke, exclusieve herstel is van de enige ware kerk van Christus op aarde, compleet met levende profeten en apostelen die hetzelfde priesterschapsgezag hebben als Petrus, Jakobus en Johannes.6

Daarom, hoewel ze kunnen erkennen dat andere kerken sommige morele waarheden onderwijzen en goede werken doen, zijn ze er vast van overtuigd dat alle andere christelijke kerken - katholieke, orthodoxe en protestantse - het goddelijke gezag missen om geldige verordeningen uit te voeren, zoals doop of communie.38 Daarom moet een persoon die gedoopt is in een Baptisten- of Methodistenkerk die mormoon wil worden, opnieuw gedoopt worden door een Mormoonse priesterschapshouder. Voor hen zijn alle andere dopen ongeldig omdat zij zonder Gods gezag werden verricht.38

Wat is de houding van de katholieke kerk ten aanzien van deze geloofsovertuigingen?

Voor veel christenen die willen begrijpen waar deze groepen staan, kan de officiële positie van de rooms-katholiek het grootste en oudste christelijke lichaam een nuttige gids zijn. De Kerk heeft duidelijke en duidelijke standpunten ingenomen over het mormonisme en het Zevende-dags Adventisme, en het verschil tussen deze twee standpunten is zeer leerzaam. De kernvraag komt neer op het sacrament van de doop.

Mormoonse doop: “Ongeldig”

In 2001 heeft het hoogste leerstellige ambt van het Vaticaan, de Congregatie voor de Geloofsleer, een formele en definitieve uitspraak gedaan: dopen uitgevoerd door De Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen zijn ongeldig38 Dit betekent dat ze helemaal niet als christelijke dopen worden beschouwd. Een mormoon die katholiek wil worden, moet gedoopt worden.

De redenering is niet gebaseerd op de woorden die ze gebruiken of het feit dat ze dopen door onderdompeling. De reden is puur theologisch en gaat naar het hart van het geloof. De Katholieke Kerk leert dat een doop geldig is als de bedienaar de intentie heeft te doen wat de Kerk doet, namelijk dopen in de naam van de Drie-enige God. Omdat mormonen niet in de Drie-eenheid geloven, maar in drie afzonderlijke goden, is hun begrip van “Vader, Zoon en Heilige Geest” fundamenteel anders dan het christelijke begrip.15 Wanneer zij een doop verrichten, beroepen zij zich niet op de ene Drie-enige God van het christendom. Daarom is de doop van nul en generlei waarde, omdat het een doop in een andere religie is.

Zevende-dags Adventisten Doop: "Twijfelachtig"

Het standpunt van de katholieke kerk over de Zevende-dags Adventistendoop is genuanceerder. Er is geen universele uitspraak die het ongeldig verklaart. In plaats daarvan wordt de geldigheid ervan beschouwd als twijfelachtig, en het besluit wordt overgelaten aan de plaatselijke bisschop om per geval een onderzoek in te stellen.16 Een adventist die zich tot het katholicisme bekeert, zal vaak "voorwaardelijk worden gedoopt".

De twijfel komt niet voort uit de adventistische visie op de Drie-eenheid, die officieel orthodox is. De bezorgdheid vloeit veeleer voort uit andere ernstige theologische fouten en inconsistente praktijken die twijfel doen rijzen over de vraag of de doopprediker werkelijk de juiste “geest van de Kerk” bezat. Deze zorgen omvatten:

1. Onjuiste vorm: Een inconsistente geschiedenis van het gebruik van de vereiste Trinitaire formule ("Ik doop u in de naam van de Vader, en van de Zoon, en van de Heilige Geest"), met enkele rituelen met behulp van andere formules.18
2. Defecte theologie van God: De aanwezigheid van leringen die suggereren dat God de Vader een fysiek lichaam heeft, wat in tegenspraak is met het christelijke begrip van God als zuivere geest.
3. Defecte christologie: De leer dat Jezus een gevallen, zondige menselijke natuur aannam, die afwijkt van het orthodoxe geloof in de zondeloze natuur van Christus18.

Uit de redenering van de Kerk blijkt een duidelijke hiërarchie van theologische fouten. Een verkeerd geloof over de aard van God Zelf (mormonisme) is een probleem van de eerste orde dat een groep volledig buiten het christelijk geloof plaatst. Verwarring en dwaling over andere fundamentele doctrines (adventisme), hoewel nog steeds ernstig, vertegenwoordigen een tweede orde probleem dat een groep plaatst op de problematische rand van het christendom. Dit onderscheid illustreert krachtig dat de meest fundamentele leer van ons geloof de identiteit is en altijd zal zijn van de ene ware God die we aanbidden.

Hoe zien andere grote protestantse denominaties ze?

Hoewel het protestantisme divers is, is er een brede consensus onder grote denominaties zoals Baptisten, Methodisten en Presbyterianen. Ze beschouwen over het algemeen zowel het mormonisme als het Zevende-dags Adventisme als buiten de grenzen van het historische, orthodoxe christendom, zij het om verschillende redenen en in verschillende mate.

Gezicht op het mormonisme

Er is bijna universele overeenstemming tussen protestantse kerken dat het mormonisme een niet-christelijke religie is. De voornaamste redenen zijn de polytheïstische leer van God, het geloof in een open canon van de Schrift die de Bijbel vervangt, en de afwijzing van de christelijke kernleer van verlossing door genade alleen door geloof alleen.

• Zuidelijke Baptisten zijn op dit punt bijzonder duidelijk. Zij leren officieel dat het mormonisme een "vals evangelie" is dat mensen wegleidt van de ware God van de Bijbel. Ze produceren actief video's en literatuur om christenen te helpen het mormonisme te begrijpen en mormonen te evangeliseren, waarbij ze zorgvuldig wijzen op hoe het mormonisme het christelijke vocabulaire gebruikt, maar de woorden radicaal verschillende betekenissen geeft.
• De Verenigde Methodistenkerk officieel verklaart dat de LDS-kerk “buiten de parameters van het historische, apostolische christendom” opereert. Net als de katholieken erkennen zij de mormoonse doop niet als geldig en eisen zij dat elke voormalige mormoon die methodist wil worden, in het christelijk geloof wordt gedoopt43.

Zevende-dags Adventisme

De protestantse visie op het adventisme is complexer. Omdat ze de Drie-eenheid en andere kerndoctrine bevestigen, zijn de lijnen niet zo grimmig getrokken. Sommige evangelicals zien ze als een christelijke denominatie die een aantal ernstige en problematische fouten bevat, terwijl anderen, wijzend op de centrale rol van Ellen G. White en het Onderzoeksoordeel, ze als een cultus beschouwen.

• Zuidelijke Baptisten Ik ben het helemaal niet eens met de adventistische doctrines. Zij verwerpen het bindende karakter van de zaterdagsabbat voor christenen, de leer van het onderzoekend oordeel, de leer van zielsslaap en annihilationisme, en het profetische gezag van Ellen G. White.37 Het is belangrijk op te merken dat er 

  Zevende dag Baptisten, een aparte denominatie die het adventistische geloof in een zaterdagsabbat deelt, maar hun andere unieke doctrines en het gezag van Ellen White verwerpt.8

• De Verenigde Methodistenkerk heeft een unieke historische band met het adventisme, aangezien veel vroege adventistische leiders, waaronder Ellen White, uit een methodistische achtergrond kwamen.46 De twee denominaties delen een vergelijkbare “Arminiaanse” visie op redding, die de nadruk legt op vrije wil. Maar ze verschillen aanzienlijk op de sabbat, de aard van het geloof en het geloof in de eindtijd.
• De Orthodoxe Presbyteriaanse Kerk (OPC), die een conservatief gereformeerd perspectief vertegenwoordigt, heeft geen officieel standpunt over het adventisme. Er is discussie onder hun ministers, met als belangrijkste theologische knelpunten de extra-bijbelse autoriteit die wordt gegeven aan Ellen G. White en de adventistische overtuiging dat een persoon zijn redding kan verliezen, een positie die ze delen met andere Arminiaanse groepen.

Wat kunnen we leren van degenen die zijn vertrokken?

Misschien is de meest krachtige manier om een geloof te begrijpen, om met een medelevend hart te luisteren naar de verhalen van degenen die het het diepst hebben geleefd en sindsdien zijn vertrokken. De reis uit een veelgevraagde religie is vaak gevuld met pijn, moed en krachtige ontdekking.

Redenen om het adventisme te verlaten

Voor velen die de Zevende-dags Adventist verlaten begint de reis vaak met een theologische of intellectuele crisis.

• Het onderzoeksoordeel: Een rode draad is de ontdekking dat deze centrale, definiërende doctrine geen duidelijke Bijbelse ondersteuning heeft en werd ontwikkeld om de Grote Teleurstelling van 1844 weg te verklaren. Het spirituele gewicht van het leven met de overtuiging dat je verlossing voortdurend onder de loep wordt genomen en nooit volledig veilig is, wordt een zware last die velen ondraaglijk vinden.
• De autoriteit van Ellen G. White: Nu voormalige leden de Bijbel voor zichzelf beginnen te bestuderen, krijgen velen het gevoel dat de geschriften van mevrouw White, in plaats van een “minder licht” te zijn, een barrière voor de Bijbel zijn geworden. Het ontdekken van historische problemen met haar profetieën, bewijs van uitgebreid plagiaat in haar boeken, of gewoon het realiseren van de mate waarin haar gezag wordt gebruikt om de leer af te dwingen, kan de fundamenten van hun geloof verbrijzelen.
• De beperkende levensstijl: Voor degenen die opgroeien in het pure gewicht van de regels kan overweldigend worden. Het constante gevoel van anders zijn, het sociale isolement van het missen van normale activiteiten en de schuld en manipulatie die soms worden gebruikt om naleving af te dwingen, kunnen leiden tot burn-out en een diep verlangen naar vrijheid.

Redenen om het mormonisme te verlaten

De weg uit het mormonisme volgt vaak een soortgelijk patroon van ontgoocheling, vaak aangewakkerd door historische en ethische zorgen.

• Geschiedenis van de kerk: Het internet heeft het mogelijk gemaakt voor leden om toegang te krijgen tot historische informatie die ooit verborgen of weggelegd was. Het leren van de onverbloemde details van het leven van Joseph Smith – met name zijn praktijk van polygamie (huwelijk met tientallen vrouwen, waaronder tieners en andere mannenvrouwen), de meervoudige, tegenstrijdige versies van zijn “Eerste Visie” en het ontbreken van archeologisch of DNA-bewijs voor het Boek van Mormon – kan ertoe leiden dat een “plank” van twijfels neerstort.51
• Sociale en ethische kwesties: Voor veel, met name jongere leden, is het breekpunt niet de geschiedenis, maar de huidige houding van de kerk ten aanzien van sociale kwesties. Haar beleid ten aanzien van LGBTQ+ personen, haar vroegere verbod op zwarte mannen die het priesterschap bekleden, en haar diep patriarchale structuur voelen onverenigbaar met een liefhebbende Christus.
• Gebrek aan transparantie: Een groeiende bron van pijn is het gevoel te worden misleid door de instelling. De ontdekking van de immense financiële bezittingen van de kerk ter waarde van meerdere miljarden dollars, die niet worden gebruikt voor liefdadigheid zoals de leden verwachten, in combinatie met een leiderschapscultuur die vaak oprechte vragen verwerpt, kan leiden tot een krachtig gevoel van verraad52.

De Gedeelde Reis van Deconstructie

Ongeacht welke groep ze verlaten, voormalige leden beschrijven vaak een vergelijkbare emotionele reis. Ze spreken over het worstelen met giftige schaamte, de angst voor verdoemenis die hen vanaf hun kindertijd is bijgebracht, en het hartverscheurende verlies van hun gemeenschap en soms zelfs hun families.53 Maar naast de pijn spreken ze bijna universeel over een krachtig gevoel van vrijheid en opluchting. Velen beschrijven het vinden, voor de eerste keer, van een persoonlijke, op genade gebaseerde relatie met de God van de Bijbel, vrij van de constante druk om op te meten en de angst om nooit goed genoeg te zijn.

Een oproep tot begrip en genade

Onze reis door deze twee religies heeft ons twee heel verschillende paden laten zien die afweken van hetzelfde 19e-eeuwse Amerikaanse landschap. De kloof tussen hen, en tussen hen en het historische christelijke geloof, is niet klein. Ze zijn enorm en in sommige gevallen onoverbrugbaar.

Mormonisme, met zijn geloof in een veelheid van goden, een verheven man als God, een geest-broeder Jezus, en een open canon van de Schrift, is niet een andere christelijke denominatie. Het is een aparte en aparte religie die christelijke taal gebruikt, maar herdefinieert de meest essentiële termen.

Zevende-dags Adventisme deelt veel meer gemeenschappelijke grond met het christendom, met inbegrip van een geloof in de Drie-eenheid en de inspiratie van de Bijbel. Toch wijken de fundamentele leerstellingen ervan, die zijn voortgekomen uit een geherinterpreteerde profetie en zijn overgeleverd door de visioenen van Ellen G. White, af van de duidelijke leer van de Schrift over de aard van het werk van Christus, de weg naar verlossing en de hoop van de gelovige. Het creëert een systeem belast door wet en oordeel dat tragisch de prachtige eenvoud van het evangelie van genade kan verduisteren.

Als gelovigen in de Heer Jezus Christus, laat dit begrip ons tot mededogen bewegen. Onze redding hangt niet af van onze perfecte sabbatsviering, onze aanwezigheid in de tempel of onze voedingskeuzes. Het berust uitsluitend en veilig op het volbrachte werk van Jezus Christus aan het kruis. Onze verzekering wordt niet gevonden in een hangend oordeel in de hemel, maar in Zijn kostbare belofte: "Wie mijn woord hoort en Hem gelooft die mij gezonden heeft, heeft het eeuwige leven. Hij komt niet in het oordeel, maar is overgegaan van de dood naar het leven" (Johannes 5:24).

Laten we deze kennis niet gebruiken als een wapen voor argumenten, maar als een hulpmiddel voor liefde. Laten we bidden voor onze Adventisten en Mormoonse buren, dat hun ogen geopend zouden worden voor de ware Jezus van de Bijbel en de glorieuze vrijheid die alleen in Zijn genade te vinden is. En laten we altijd bereid zijn om een antwoord te geven voor de hoop die in ons is, met zachtmoedigheid en respect, wijzend op allen die zullen luisteren naar degene die de Weg, de Waarheid en het Leven is.