Ben Ish Hai (Ben Ish Chai): Rabi Yosef Hayyim de Bagdá

Christian Pure, uma editora cristã, escreveu esta página. Se um link para benishhai.org o trouxe aqui: esse endereço pertenceu noutrora a outro site. Detemos agora o endereço expirado, não temos qualquer ligação com esse site e nada aqui foi retirado dele.

Quando os judeus falam do Ben Ish Hai, que também verá escrito como Ben Ish Chai, podem referir-se a um livro ou ao homem que o escreveu, porque o livro teve tanto sucesso que as pessoas começaram a chamá-lo pelo seu nome. O homem era o Rabino Yosef Hayyim de Bagdade, nascido por volta de 1834, que faleceu a 30 de agosto de 1909. Todos os sábados, durante cinquenta anos, ele levantava-se e pregava aos judeus da sua cidade durante três horas, e o livro é o que se tornou desses sermões. As pessoas escreviam-lhe com as suas perguntas de lugares tão distantes como a Índia e Singapura, e ele respondia-lhes, e há muitos judeus hoje que ainda abrem o seu livro para saber o que fazer.

Somos cristãos e aproximamo-nos dele como visitantes. A lei que ele ensinou pertence ao povo judeu e cabe-lhes a eles dizer o que ela lhes pede, e onde as nossas duas fés se separam, expusemo-lo claramente em Judaísmo e Cristianismo comparados. Aqui, queremos apenas falar-lhe de um homem que passou a sua vida a ensinar ao seu povo os mandamentos do Deus de Abraão, e que pensou mais profundamente do que a maioria de nós alguma vez pensará sobre como fazer com que as pessoas ouçam.

O seu pai, Elijah, era um rabino e um líder dos judeus de Bagdade, e o seu avô Moses Hayyim tinha sido rabino-chefe lá antes dele, por isso o rapaz nasceu no trabalho, numa cidade que ainda fazia parte do Império Otomano e que tinha muitos judeus. Havia cerca de 20.000 deles entre 70.000 vizinhos em 1860, e alguns meses após a sua morte, um cônsul britânico chamou à comunidade “depois da de Salónica, a mais numerosa, importante e próspera da Turquia.”

O seu biógrafo em Chabad, o movimento judaico, diz que quando tinha sete anos caiu num poço no pátio da sua casa e foi salvo “por um milagre”, que por gratidão dedicou a sua vida ao estudo da Torá, e que se levantava à meia-noite para lamentar a destruição do Templo. Estudou com o irmão da sua mãe, David Hai ben Meir, e a partir de 1848 com Abdallah Somekh, que dirigia Beit Zilka, o seminário judaico de Bagdade, e em 1851 casou-se com Rachel, filha do Rabino Yehudah Somekh.

O seu pai faleceu e, em 1859, no ano seguinte, quando tinha cerca de vinte e cinco anos, os judeus de Bagdade aceitaram-no no lugar do seu pai como seu pregador, e ele permaneceu nesse púlpito pelo resto da sua vida. A Orthodox Union e a Jewish Virtual Library chamam-lhe o Rabino de Bagdade, enquanto o Jewish Women’s Archive diz que ele nunca ocupou qualquer cargo público, e o seu biógrafo diz que ele não recebia salário, vivendo de uma parte do negócio do seu irmão e liderando a comunidade sem um título. Em 1869, viajou para a Terra de Israel, para Jerusalém e Hebron, e quando lhe ofereceram um cargo de rabino lá, ele voltou para casa, para Bagdade. Pode julgar o que o seu povo pensava dele pelo que aconteceu em 1876, quando um homem chamado Jacob Obermeier, que tinha vindo de Viena para ensinar francês, o insultou, e a comunidade excomungou Obermeier e obrigou-o a pedir perdão ao rabino.

Dissemos por volta de 1834, porque podemos dizer-lhe o dia em que nasceu, mas não com certeza o ano. Todas as fontes que mencionam um dia dizem o 27 do mês hebraico de Av, e os anos que verá variam de 1832 a 1835, por isso aqui estão todos juntos, com as datas hebraicas calculadas no nosso calendário.

Quem o diz	Data indicada	Ano civil
Legenda hebraica sob o seu retrato	27 Av 5594	1 de setembro de 1834
Registo da Biblioteca do Congresso	aproximadamente 1834	cerca de 1834
Encyclopaedia Judaica	1833 ou 1835	1833 ou 1835
Segula, uma revista de história israelita	27 de Av de 5595	Agosto de 1835
Chabad.org	27 de Av, 1832	Agosto de 1832
Jewish Virtual Library, vida curta	1832	1832

Se nos obrigassem a escolher, diríamos 1834, a data sob o seu retrato, e dois escritores que não estavam a tentar definir o seu nascimento de todo aproximam-se disso. A biografia da Orthodox Union diz que ele tinha vinte e cinco anos no ano hebraico de 5619, e Levi Cooper, escrevendo para a Biblioteca Nacional de Israel sobre um assunto completamente diferente, diz que ele tinha quarenta e oito anos em 5642. Essas idades apontam aproximadamente para 5594, o ano do retrato, embora também se ajustassem a um nascimento um ano antes. A sua morte causa menos problemas, porque sabemos que ele morreu a 13 de Elul de 5669, que foi a 30 de agosto de 1909, e se vir 1904 em qualquer lugar, parece um erro numa breve biografia.

Ele ensinava todas as manhãs e, a cada sábado, pregava durante três horas, e fez isso durante cinquenta anos. Aqueles de nós que começam a olhar para os relógios vinte minutos após o início de um sermão podem muito bem perguntar como é que um homem prega durante três horas e, por acaso, ele contou-nos.

Está tudo na sua introdução ao livro, e qualquer pregador concordará. Se der palestras às pessoas apenas sobre a lei judaica, diz ele, “o coração das massas não é atraído por isso”, e ele tinha o Talmud para o apoiar. O Rabino Meir, aponta ele, dedicava um terço dos seus sermões à lei, um terço a histórias e um terço a parábolas. E ele lembra-nos do dia em que o Rabino Abbahu e o Rabino Hiyya bar Abba chegaram à mesma cidade, Abbahu ensinando histórias e Hiyya ensinando a lei, e todos abandonaram Hiyya para ouvir Abbahu. Abbahu consolou-o com uma imagem do mercado. Quando um homem está a vender pedras preciosas e outro está a vender artigos pequenos, disse ele, para qual deles correm os clientes? Eles correm para os artigos pequenos, e isso não diz nada contra as joias.

Portanto, tem de agir com sabedoria, diz Yosef Hayyim, de acordo com a mente das pessoas à sua frente, dedicando a maior parte do sermão a histórias e à explicação das Escrituras e deixando a lei entrar algures no meio ou no fim. Após o ano hebraico de 5630, que começou em 1869, ele começou a fazer exatamente isso, ligando leis do Shulchan Arukh, o grande código da prática judaica, ao seu sermão de sábado sobre a leitura da Torá da semana, e terminando com versículos da leitura dos Profetas. Havia mais lei do que caberia num ano, por isso ele distribuiu-a por dois, para ser ensinada novamente a cada dois anos, e é por isso que o livro tem a forma que tem, com os sermões primeiro e depois um primeiro ano de leis e um segundo. Foi impresso em Jerusalém em 1898, quase quarenta anos depois de ele ter assumido aquele púlpito pela primeira vez.

Significa “filho de um homem vivo” e vem de um versículo que os judeus leem no Tanakh e nós lemos no nosso Antigo Testamento. A Bíblia King James diz assim: “E Benaia, filho de Joiada, filho de um homem valente, de Cabzeel, que tinha feito muitos atos, matou dois homens leões de Moabe: ele também desceu e matou um leão no meio de uma cova em tempo de neve” (2 Samuel 23:20).

Quando colocamos esse versículo ao lado dos títulos na sua estante, encontramos vários deles presentes nele. O seu comentário sobre as histórias do Talmud ele chamou de Ben Yehoyada, o filho de Joiada. As suas respostas recolhidas às perguntas das pessoas ele chamou de Rav Pe’alim, que é o hebraico por detrás de “que tinha feito muitos atos”. E o livro de sermões utiliza as palavras que vêm entre eles, com uma pequena surpresa que a King James não nos pode mostrar. O hebraico tal como está escrito diz hai, “vivo”, enquanto a forma tradicional de o ler em voz alta diz hayil, “valente”, e a King James segue a leitura em voz alta. Ele pegou na palavra escrita. A sua introdução diz apenas que, tendo chamado ao livro do Talmud Ben Yehoyada, ele escolheu Ben Ish Hai para este, e deixa o resto para nós notarmos.

O livro percorre a leitura da Torá, leitura por leitura, um sermão e depois uma série de leis práticas, e é conhecido por ser rigoroso, com muitas das suas decisões baseadas na Cabala, a tradição mística judaica. Veja a sua lei para Purim, que diz que as mulheres, que são obrigadas a ouvir o Livro de Ester, devem ouvir um homem lê-lo e não lê-lo por si mesmas. De vez em quando, as leis permitem-nos ver o interior de um lar. No dia em que uma rapariga assume os mandamentos, ela deve vestir uma roupa nova e dizer a bênção de agradecimento, embora ele note que não é costume realizar uma refeição festiva como se faz para um rapaz. As mulheres descansam do seu trabalho na lua nova, e ele explica que este é um privilégio delas, porque não tiveram parte no pecado do Bezerro de Ouro.

Ele também escreveu um livro inteiro para as mulheres de Bagdade, Hukkei ha-Nashim, as Leis das Mulheres, impresso lá em 1906 e escrito em árabe para que elas o compreendessem, e o seu neto recordava-se das mulheres da família reunirem-se aos sábados e feriados para o ler. Avisa contra o casamento de raparigas demasiado jovens, critica as pessoas por reagirem mal quando nasce uma filha, diz às mulheres para tratarem os seus servos com respeito e tem um capítulo de enigmas. Ele também se manteve fiel à lei tal como a tinha recebido, por isso as mesmas páginas dizem a uma esposa para suportar a irritabilidade do marido e servi-lo, enquanto noutros lugares ele determina que uma mulher não pode dizer a oração de luto pelos seus pais e que as filhas não têm direito à herança, embora possam reclamar uma compensação. No capítulo sobre a paciência de uma esposa, ele para para responder à mulher que ele imagina perguntar por que razão os maridos também não recebem mandamentos. “Tenho muitas acusações para os vossos maridos a vosso respeito”, diz ele, e promete outro livro, para os homens.

A resposta começa ainda durante a sua vida, quando a Jewish Encyclopedia, três anos antes de ele morrer, podia dizer simplesmente: “Os judeus que residem na Índia e no Extremo Oriente enviam-lhe questões de ritual”, e as respostas que ele enviava, reunidas nos volumes de Rav Pe’alim, chegaram ao Iraque, Índia, Singapura, Sri Lanka e Curdistão. Pensamos que parte do que manteve o livro vivo é a sua forma, uma vez que se pode abri-lo na leitura desta semana e encontrar a lei já integrada no ensinamento, e o seu biógrafo diz que chegou tanto a pessoas comuns como a estudiosos, incluindo mulheres.

Encontrá-lo-á na maioria dos lares sefarditas, onde desempenha o papel que o Kitzur Shulhan Arukh, o código abreviado da lei judaica, desempenha para os judeus asquenazes. Entre os judeus mizrahim, cujas famílias provêm de terras árabes e muçulmanas, é bastante popular até aos dias de hoje. Se quiser lê-lo pessoalmente, o Sefaria, a biblioteca judaica online, lista o livro completo e tem a sua introdução em inglês, e entre 1989 e 1991 uma tradução inglesa de parte das suas leis, por Shmuel Hiley, foi publicada em Jerusalém. O livro não é a única obra sua ainda em uso, pois escreveu cerca de duzentos poemas, cerca de cinquenta entraram nas orações dos judeus de Bagdade, e um ainda é cantado por milhares em Meron, na Galileia, em Lag BaOmer.

No 8 de Elul de 1909, poucos dias antes de morrer, foi em peregrinação ao túmulo do profeta Ezequiel, cujo livro também temos nas nossas Bíblias, e adoeceu pouco depois. Morreu no dia 13 e o seu corpo foi levado de volta para Bagdade e enterrado nessa mesma noite. O seu biógrafo diz que mais de dez mil pessoas compareceram ao seu funeral, judeus e não judeus, e que, durante anos, os judeus visitaram o seu túmulo todas as sextas-feiras.

Cerca de quarenta anos após esse funeral, a própria comunidade tinha praticamente desaparecido, porque entre 1950 e 1951 quase 120.000 judeus deixaram o Iraque, muitos deles despojados da sua cidadania e dos seus bens. Em 2013, os Arquivos Nacionais dos Estados Unidos relataram: “Hoje, restam menos de cinco judeus.” Estão agora espalhados pelo mundo e imaginamos que o seu livro tenha acompanhado muitos deles. Milhares, diz o seu biógrafo, ainda estudam os seus livros e vivem de acordo com eles.

Em 1972, o seu neto, o Rabino David Hayim, veio de Bagdade para Israel e trouxe um manuscrito consigo, e no ano seguinte foi impresso. Era uma coleção de respostas a questões da lei judaica chamada Torah Lishmah, e dizia ser obra de um Rabino Yehezkel Kahali, que a teria começado em 1681 ou 1682. Ninguém além de Yosef Hayyim tinha alguma vez citado este Kahali. O livro de 1898 menciona Torah Lishmah dez vezes, e um volume de 1903 finalmente deu o nome do autor. O manuscrito apresenta-se como uma cópia, a caligrafia do copista é a do próprio Yosef Hayyim, e uma nota do copista diz: “é provável que não exista outra cópia no mundo.”

Então, terá ele escrito a obra e apresentado-a ao mundo como um livro antigo? O seu neto afirmou-o sem hesitação no prefácio do volume impresso e, quanto ao motivo, só pôde sugerir que os estudiosos judeus estão divididos sobre se um autor deve assinar um livro, e que o seu avô, que assinava alguns livros e deixava o seu nome fora de outros, talvez estivesse a tentar honrar ambos os lados. O Rabino Shalom Messas e o Rabino Ovadia Yosef, ambos grandes autoridades, não conseguiram aceitar que ele o tivesse escrito, embora um posfácio tardio do Rabino Ovadia tenha deixado a questão em aberto. Depois, em 2004, uma equipa liderada por Moshe Koppel na Universidade Bar Ilan comparou-o por computador com Rav Pe’alim e concluiu que um único autor tinha escrito ambos. Se o neto tinha descoberto a razão, ninguém pode dizer.

O Rabino Avraham Hayim Ades, um estudioso de Alepo que se tinha estabelecido em Jerusalém, tentou perguntar-lhe enquanto ele era vivo. Depois de o nome aparecer em 1903, Ades notou que em hebraico, onde cada letra é também um número, Yehezkel soma 156, o mesmo que Yosef, e Kahali soma 68, o mesmo que Hayim. Então, escreveu para Bagdade com uma lista de questões de lei judaica e acrescentou mais uma no final, perguntando quem escreveu Torah Lishmah. O homem a quem os judeus escreviam da Índia, de Singapura e do Curdistão respondeu a todas as perguntas da lista, menos a essa.

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