Бен Иш Хай: раввин Йосеф Хаим из Багдада

Christian Pure, христианское издательство, написало эту страницу. Если вы попали сюда по ссылке с benishhai.org: этот адрес когда-то принадлежал другому сайту. Сейчас мы владеем этим просроченным адресом, мы не связаны с тем сайтом, и здесь нет ничего, взятого оттуда.

Когда евреи говорят о «Бен Иш Хай», написание которого вы также можете встретить как «Бен Иш Хай» (Ben Ish Chai), они могут иметь в виду книгу или человека, который её написал, потому что книга стала настолько популярной, что люди стали называть его по её названию. Этим человеком был раввин Йосеф Хаим из Багдада, родившийся около 1834 года и скончавшийся 30 августа 1909 года. Каждую субботу в течение пятидесяти лет он вставал и проповедовал евреям своего города в течение трех часов, и книга стала воплощением этих проповедей. Люди писали ему со своими вопросами даже из Индии и Сингапура, он отвечал им, и сегодня многие евреи до сих пор открывают его книгу, чтобы узнать, как поступить.

Мы христиане и приходим к нему как посетители. Закон, которому он учил, принадлежит еврейскому народу, и им решать, чего он от них требует, и там, где наши две веры расходятся, мы ясно изложили это в Сравнение иудаизма и христианства. Здесь мы лишь хотим рассказать вам о человеке, который посвятил свою жизнь обучению своего народа заповедям Бога Авраама и который размышлял о том, как заставить людей слушать, глубже, чем большинство из нас когда-либо будет.

Его отец, Элиягу, был раввином и лидером багдадских евреев, а его дед Моше Хаим был там главным раввином до него, поэтому мальчик родился в этой среде, в городе, который все еще был частью Османской империи и где проживало множество евреев. В 1860 году их было около 20 000 среди 70 000 соседей, а через несколько месяцев после его смерти британский консул назвал эту общину «после общины Салоник, самой многочисленной, важной и процветающей в Турции».

Его биограф из Хабада, еврейского движения, говорит, что в семь лет он упал в яму во дворе своего дома и был спасен «чудом», что из благодарности он посвятил свою жизнь изучению Торы и что он вставал в полночь, чтобы оплакивать разрушение Храма. Он учился у брата своей матери, Давида Хая бен Меира, а с 1848 года — у Абдаллы Сомеха, который возглавлял Бейт Зилка, еврейскую семинарию Багдада, и в 1851 году он женился на Рахель, дочери раввина Иегуды Сомеха.

Его отец умер, и в 1859 году, год спустя, когда ему было около двадцати пяти лет, багдадские евреи приняли его на место отца в качестве своего проповедника, и он оставался на этой кафедре до конца своей жизни. Orthodox Union и Jewish Virtual Library называют его раввином Багдада, в то время как Jewish Women’s Archive утверждает, что он никогда не занимал никакой государственной должности, а его биограф пишет, что он не получал зарплаты, жил на долю от бизнеса своего брата и руководил общиной без титула. В 1869 году он совершил поездку на Землю Израиля, в Иерусалим и Хеврон, и когда ему предложили там должность раввина, он вернулся домой в Багдад. Вы можете судить о том, что его народ думал о нем, по тому, что произошло в 1876 году, когда человек по имени Якоб Обермейер, приехавший из Вены преподавать французский язык, оскорбил его, и община отлучила Обермейера и заставила его просить прощения у раввина.

Мы сказали «около 1834 года», потому что можем назвать день его рождения, но не год с уверенностью. Каждый источник, указывающий день, называет 27-е число еврейского месяца ав, а годы, которые вы увидите, варьируются от 1832 до 1835, поэтому здесь они все вместе, с еврейскими датами, пересчитанными по нашему календарю.

Кто это утверждает	Указанная дата	Гражданский год
Еврейская подпись под его портретом	27 ава 5594	1 сентября 1834 г.
Запись Библиотеки Конгресса	примерно 1834 г.	около 1834 г.
Encyclopaedia Judaica	1833 или 1835 гг.	1833 или 1835 гг.
Segula, израильский исторический журнал	27 ава 5595 г.	август 1835 г.
Chabad.org	27 ава 1832 г.	август 1832 г.
Jewish Virtual Library, краткая биография	1832	1832

Если бы нас заставили выбирать, мы бы назвали 1834 год — дату под его портретом, к которой склоняются и двое авторов, вовсе не пытавшихся установить точную дату его рождения. В биографии от Orthodox Union говорится, что ему было двадцать пять лет в еврейском 5619 году, а Леви Купер, писавший для Национальной библиотеки Израиля совсем о другом, утверждает, что в 5642 году ему было сорок восемь. Эти цифры примерно указывают на 5594 год, год создания портрета, хотя они могли бы соответствовать и рождению на год раньше. С датой смерти меньше проблем, так как мы знаем, что он скончался 13 элула 5669 года, что соответствует 30 августа 1909 года, а если где-то встречается 1904 год, то это выглядит как опечатка в одной из кратких биографий.

Он преподавал каждое утро, а каждую субботу проповедовал в течение трех часов, и так продолжалось пятьдесят лет. Те из нас, кто начинает поглядывать на часы через двадцать минут после начала проповеди, вполне могут задаться вопросом, как человек может проповедовать три часа, и, как оказалось, он сам нам об этом рассказал.

Все это есть в его предисловии к книге, и любой проповедник согласно кивнет. Если вы читаете людям лекции только об иудейском законе, говорит он, «сердце масс не тянется к этому», и у него был Талмуд, чтобы подтвердить свои слова. Рабби Меир, отмечает он, уделял треть своих проповедей закону, треть — историям и треть — притчам. И он напоминает нам о том дне, когда рабби Аббаху и рабби Хия бар Абба пришли в один и тот же город: Аббаху учил историям, а Хия — закону, и все ушли от Хии, чтобы послушать Аббаху. Аббаху утешил его примером с рынка. Когда один человек продает драгоценные камни, а другой — мелкий товар, сказал он, к кому бегут покупатели? Они бегут к мелкому товару, и это ничего не говорит против драгоценностей.

Поэтому нужно действовать мудро, говорит Йосеф Хаим, сообразуясь с умами людей перед вами, посвящая большую часть проповеди историям и объяснению Писания, а закон вплетая где-то в середине или в конце. После еврейского 5630 года, который начался в 1869 году, он начал делать именно это, связывая законы из «Шулхан Арух», великого свода еврейской практики, со своей субботней проповедью по недельной главе Торы и заканчивая стихами из чтения Пророков. Законов было больше, чем можно было уместить в один год, поэтому он распределил их на два, чтобы повторять цикл каждые два года, и именно поэтому книга имеет такую структуру: сначала проповеди, затем первый год законов и второй. Она была напечатана в Иерусалиме в 1898 году, почти через сорок лет после того, как он впервые занял эту кафедру.

Это означает «сын живого человека» и происходит из стиха, который евреи читают в Танахе, а мы читаем в нашем Ветхом Завете. В Библии короля Якова это звучит так: «И Ванея, сын Иодая, сына мужа храброго, из Кавцеила, много сделавший, поразил двух сыновей Ариила Моавитских; он сошел и убил льва в рву в снежное время» (2-я Царств 23:20).

Когда мы сопоставляем этот стих с названиями на его полке, мы находим, что несколько из них отражены в нем. Свой комментарий к историям Талмуда он назвал Бен Иехояда, сын Иодая. Свои собранные ответы на вопросы людей он назвал Рав Пеалим, что на иврите означает «много сделавший». А книга проповедей берет слова, которые стоят между ними, с небольшим сюрпризом, который Библия короля Якова не может нам показать. На иврите написано хай, «живой», в то время как традиционный способ чтения вслух говорит хаиль, «храбрый», и Библия короля Якова следует чтению вслух. Он взял написанное слово. В его предисловии сказано лишь то, что, назвав книгу по Талмуду «Бен Иехояда», он выбрал «Бен Иш Хай» для этой, оставив остальное нам для размышления.

Книга идет по главам Торы, проповедь за проповедью, а затем ряд практических законов, и она известна своей строгостью, причем многие из ее постановлений опираются на Каббалу, еврейскую мистическую традицию. Возьмем его закон о Пуриме, который гласит, что женщины, обязанные слушать Книгу Эсфирь, должны слушать, как ее читает мужчина, а не читать ее сами. Время от времени законы позволяют нам заглянуть в домашний быт. В день, когда девочка принимает заповеди, она должна надеть новую одежду и произнести благословение благодарения, хотя он отмечает, что не принято устраивать праздничную трапезу, как для мальчика. Женщины отдыхают от работы в новолуние, и он объясняет, что это их привилегия, потому что они не участвовали в грехе Золотого тельца.

Он также написал целую книгу для женщин Багдада, Хуккей ха-Нашим, «Законы женщин», напечатанную там в 1906 году и написанную на арабском языке, чтобы они могли ее понять, и его внук вспоминал, как женщины семьи собирались по субботам и праздникам, чтобы читать ее. Она предостерегает от слишком раннего замужества, упрекает людей за плохую реакцию на рождение дочери, велит женщинам относиться к своим слугам с уважением, и в ней есть глава с загадками. Он также придерживался закона в том виде, в каком получил его, поэтому на тех же страницах жене предписывается терпеть раздражительность мужа и служить ему, в то время как в другом месте он постановляет, что женщина не может читать поминальную молитву по своим родителям и что дочери не имеют права наследования, хотя могут требовать компенсацию. В главе о терпении жены он останавливается, чтобы ответить женщине, которую он представляет себе спрашивающей, почему мужьям не даны такие же заповеди. «У меня много поручений для ваших мужей относительно вас», — говорит он и обещает другую книгу, для мужчин.

Ответ начинается еще при его жизни, когда «Еврейская энциклопедия» за три года до его смерти могла просто констатировать: «Евреи, проживающие в Индии и на Дальнем Востоке, обращаются к нему с вопросами ритуала», и ответы, которые он посылал, собранные в томах Рав Пеалим, отправился в Ирак, Индию, Сингапур, Шри-Ланку и Курдистан. Мы полагаем, что отчасти книга сохраняет свою актуальность благодаря своей структуре: можно открыть её на чтении текущей недели и найти закон, уже заложенный в учение, а его биограф отмечает, что она была доступна как простым людям, так и учёным, включая женщин.

Вы найдёте её в большинстве сефардских домов, где она выполняет ту же роль, что и «Кицур Шульхан Арух» — краткий свод еврейского закона — для ашкеназских евреев. Среди евреев-мизрахи, чьи семьи происходят из арабских и мусульманских стран, она довольно популярна и по сей день. Если вы хотите прочитать её самостоятельно, Sefaria, еврейская онлайн-библиотека, содержит полный текст книги и его введение на английском языке, а в период с 1989 по 1991 год в Иерусалиме был опубликован английский перевод части её законов, выполненный Шмуэлем Хайли. Эта книга — не единственное его произведение, которое до сих пор используется, поскольку он написал около двухсот стихотворений, около пятидесяти из которых вошли в молитвенники багдадских евреев, а одно до сих пор поют тысячи людей на горе Мерон в Галилее во время Лаг ба-Омер.

8-го элула 1909 года, за несколько дней до смерти, он отправился в паломничество к гробнице пророка Иезекииля, чья книга также есть в наших Библиях, и вскоре после этого заболел. Он скончался 13-го числа, его тело было доставлено обратно в Багдад и похоронено в ту же ночь. Его биограф пишет, что на его похороны пришли более десяти тысяч человек, как евреев, так и неевреев, и что в течение многих лет после этого евреи приходили на его могилу каждую пятницу.

Спустя сорок лет после тех похорон община практически исчезла, так как в период с 1950 по 1951 год Ирак покинули почти 120 000 евреев, многие из которых были лишены гражданства и имущества. В 2013 году Национальный архив США сообщил: «Сегодня осталось менее пяти евреев». Сейчас они рассеяны по всему миру, и мы полагаем, что его книга отправилась вместе со многими из них. Тысячи людей, по словам его биографа, до сих пор изучают его книги и живут по ним.

В 1972 году его внук, раввин Давид Хаим, приехал из Багдада в Израиль, привез с собой рукопись, и в следующем году она была напечатана. Это был сборник ответов на вопросы еврейского закона под названием Тора Лишма, и в ней говорилось, что это работа раввина Йехезкеля Кахали, который начал её в 1681 или 1682 году. Никто, кроме Йосефа Хаима, никогда не ссылался на этого Кахали. В книге 1898 года он упоминается Тора Лишма десять раз, и в томе 1903 года наконец было указано имя автора. Рукопись представлена как копия, почерк переписчика принадлежит самому Йосефу Хаиму, а примечание переписчика гласит: «вероятно, в мире нет другой копии».

Так написал ли он её сам и представил миру как старинную книгу? Его внук без колебаний подтвердил это в своем предисловии к печатному изданию, а на вопрос «почему» мог лишь предположить, что среди еврейских учёных нет единого мнения о том, должен ли автор ставить своё имя на книге, и что его дед, который подписывал одни книги и не указывал своего имени на других, возможно, пытался угодить обеим сторонам. Раввин Шалом Мессас и раввин Овадья Йосеф, оба великие авторитеты, не могли принять, что он написал её, хотя позднее послесловие раввина Овадьи оставило этот вопрос открытым. Затем, в 2004 году, группа под руководством Моше Коппеля из Университета Бар-Илан сравнила её с помощью компьютера с Рав Пеалим и пришла к выводу, что оба текста написал один автор. Нашел ли внук истинную причину, никто не может сказать.

Раввин Авраам Хаим Адес, учёный из Алеппо, поселившийся в Иерусалиме, действительно пытался спросить его об этом при жизни. После того как имя появилось в 1903 году, Адес заметил, что на иврите, где каждая буква также является числом, Йехезкель в сумме дает 156, столько же, сколько Йосеф, а Кахали — 68, столько же, сколько Хаим. Поэтому он написал в Багдад список вопросов по еврейскому закону и добавил в конце ещё один, спрашивая, кто написал Тора Лишма. Человек, которому евреи писали из Индии, Сингапура и Курдистана, ответил на все вопросы из списка, кроме этого.

---

• Тора против Библии: в чем разница?
• Праздновал ли Иисус Хануку?
• Что такое день субботний?