Ben Ish Hai (Ben Ish Chai) : Rabbin Yosef Hayyim de Bagdad

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Lorsque les Juifs parlent du Ben Ish Hai, que vous verrez aussi orthographié Ben Ish Chai, ils peuvent désigner un livre ou l'homme qui l'a écrit, car le livre a eu un tel succès que les gens ont pris l'habitude de l'appeler par son nom. L'homme était le rabbin Yosef Hayyim de Bagdad, né vers 1834, décédé le 30 août 1909. Chaque sabbat pendant cinquante ans, il se levait et prêchait aux Juifs de sa ville pendant trois heures, et le livre est ce que ces sermons sont devenus. Les gens lui écrivaient avec leurs questions depuis des endroits aussi éloignés que l'Inde et Singapour, et il leur répondait, et il y a beaucoup de Juifs aujourd'hui qui ouvrent encore son livre pour savoir quoi faire.

Nous sommes chrétiens, et nous venons à lui en tant que visiteurs. La loi qu'il a enseignée appartient au peuple juif et c'est à eux de dire ce qu'elle leur demande, et là où nos deux fois divergent, nous l'avons exposé clairement dans Comparaison entre judaïsme et christianisme. Ici, nous voulons seulement vous parler d'un homme qui a passé sa vie à enseigner à son peuple les commandements du Dieu d'Abraham, et qui avait réfléchi plus intensément que la plupart d'entre nous ne le feront jamais sur la manière d'amener les gens à écouter.

Son père, Élie, était rabbin et dirigeant des Juifs de Bagdad, et son grand-père Moïse Hayyim avait été grand rabbin là-bas avant lui, donc le garçon est né dans cette vocation, dans une ville qui faisait encore partie de l'Empire ottoman et qui comptait un grand nombre de Juifs. Il y en avait environ 20 000 parmi 70 000 voisins en 1860, et quelques mois après sa mort, un consul britannique a qualifié la communauté de « après celle de Salonique, la plus nombreuse, importante et prospère de Turquie ».

Son biographe chez Chabad, le mouvement juif, raconte qu'à l'âge de sept ans, il est tombé dans une fosse dans la cour de sa maison et a été sauvé « par un miracle », qu'en signe de gratitude il a consacré sa vie à l'étude de la Torah, et qu'il se levait à minuit pour pleurer la destruction du Temple. Il a étudié avec le frère de sa mère, David Hai ben Meir, et à partir de 1848 avec Abdallah Somekh, qui dirigeait Beit Zilka, le séminaire juif de Bagdad, et en 1851 il a épousé Rachel, la fille du rabbin Yehudah Somekh.

Son père est décédé, et en 1859, l'année suivante, alors qu'il avait environ vingt-cinq ans, les Juifs de Bagdad l'ont accepté à la place de son père comme prédicateur, et il est resté à ce poste pour le reste de sa vie. L'Orthodox Union et la Jewish Virtual Library l'appellent le Rabbin de Bagdad, tandis que les Archives des femmes juives disent qu'il n'a jamais occupé de poste public, et son biographe indique qu'il ne percevait aucun salaire, vivant d'une part dans l'entreprise de son frère et dirigeant la communauté sans titre. En 1869, il a voyagé en Terre d'Israël, à Jérusalem et Hébron, et lorsqu'ils lui ont offert un poste de rabbin là-bas, il est rentré à Bagdad. Vous pouvez juger de ce que son peuple pensait de lui par ce qui s'est passé en 1876, lorsqu'un homme nommé Jacob Obermeier, venu de Vienne pour enseigner le français, l'a insulté, et que la communauté a excommunié Obermeier et l'a contraint à demander pardon au rabbin.

Nous avons dit vers 1834, car nous pouvons vous donner le jour de sa naissance mais pas l'année avec certitude. Chaque source qui nomme un jour indique le 27 du mois hébraïque d'Av, et les années que vous verrez vont de 1832 à 1835, les voici donc toutes ensemble, avec les dates hébraïques converties selon notre calendrier.

Qui le dit	Date indiquée	Année civile
Légende hébraïque sous son portrait	27 Av 5594	1er septembre 1834
Notice de la Bibliothèque du Congrès	vers 1834	environ 1834
Encyclopaedia Judaica	1833 ou 1835	1833 ou 1835
Segula, un magazine d'histoire israélien	27 Av 5595	août 1835
Chabad.org	27 Av, 1832	août 1832
Jewish Virtual Library, courte biographie	1832	1832

Si nous devions choisir, nous dirions 1834, la date figurant sous son portrait, et deux auteurs qui ne cherchaient pas du tout à déterminer sa date de naissance arrivent à un résultat proche. La biographie de l'Orthodox Union indique qu'il avait vingt-cinq ans en l'an hébraïque 5619, et Levi Cooper, écrivant pour la Bibliothèque nationale d'Israël sur un tout autre sujet, affirme qu'il avait quarante-huit ans en 5642. Ces âges pointent approximativement vers 5594, l'année du portrait, bien qu'ils pourraient tout aussi bien correspondre à une naissance un an plus tôt. Sa mort pose moins de problèmes, car nous savons qu'il est décédé le 13 Eloul 5669, soit le 30 août 1909, et si vous voyez 1904 quelque part, cela ressemble à une erreur dans une courte biographie.

Il enseignait chaque matin, prêchait pendant trois heures chaque sabbat, et ce, pendant cinquante ans. Ceux d'entre nous qui commencent à regarder leur montre vingt minutes après le début d'un sermon peuvent légitimement se demander comment un homme peut prêcher pendant trois heures, et il se trouve qu'il nous l'a expliqué.

Tout est dans son introduction au livre, et tout prédicateur acquiescera. Si vous ne faites que donner des cours sur la loi juive, dit-il, « le cœur des masses n'est pas attiré par cela », et il s'appuyait sur le Talmud pour le justifier. Rabbi Meir, souligne-t-il, consacrait un tiers de ses sermons à la loi, un tiers aux histoires et un tiers aux paraboles. Et il nous rappelle le jour où Rabbi Abbahu et Rabbi Hiyya bar Abba sont arrivés dans la même ville, Abbahu enseignant des histoires et Hiyya enseignant la loi ; tout le monde a quitté Hiyya pour aller écouter Abbahu. Abbahu l'a réconforté avec une image du marché. Lorsqu'un homme vend des pierres précieuses et qu'un autre vend de la petite mercerie, dit-il, vers lequel les clients courent-ils ? Ils courent vers la petite mercerie, et cela ne dit rien contre les bijoux.

Il faut donc agir avec sagesse, dit Yosef Hayyim, en fonction de l'esprit des gens qui vous font face, en consacrant la majeure partie du sermon aux histoires et à l'explication des Écritures, et en laissant la loi intervenir quelque part au milieu ou à la fin. Après l'année hébraïque 5630, qui a commencé en 1869, il a commencé à faire exactement cela, en liant les lois du Choulhan Aroukh, le grand code de la pratique juive, à son sermon du sabbat sur la lecture de la Torah de la semaine, et en terminant par des versets de la lecture des Prophètes. Il y avait plus de lois qu'il n'en fallait pour une année, alors il les a réparties sur deux ans, pour être enseignées à nouveau tous les deux ans, et c'est pourquoi le livre a cette forme, avec les sermons d'abord, puis une première année de lois et une seconde. Il a été imprimé à Jérusalem en 1898, près de quarante ans après qu'il ait occupé cette chaire pour la première fois.

Cela signifie « fils d'un homme vivant », et cela provient d'un verset que les Juifs lisent dans le Tanakh et que nous lisons dans notre Ancien Testament. La Bible du roi Jacques le traduit ainsi : « Et Benaïa, fils de Jehojada, fils d'un homme vaillant, de Kabtseel, qui avait accompli de nombreux actes, tua deux hommes lions de Moab : il descendit aussi et tua un lion au milieu d'une fosse en temps de neige » (2 Samuel 23:20).

Lorsque nous comparons ce verset aux titres sur son étagère, nous en trouvons plusieurs qui y figurent. Son commentaire sur les histoires du Talmud, il l'a appelé Ben Yehoyada, le fils de Jehojada. Ses réponses recueillies aux questions des gens, il les a appelées Rav Pe’alim, qui est l'hébreu derrière « qui avait accompli de nombreux actes ». Et le livre de sermons reprend les mots qui se trouvent entre les deux, avec une petite surprise que la version du roi Jacques ne peut nous montrer. L'hébreu tel qu'il est écrit dit hai, « vivant », tandis que la manière traditionnelle de le lire à haute voix dit hayil, « vaillant », et la version du roi Jacques suit la lecture à haute voix. Il a pris le mot écrit. Son introduction dit seulement qu'ayant appelé le livre du Talmud Ben Yehoyada, il a choisi Ben Ish Hai pour celui-ci, et il nous laisse le soin de remarquer le reste.

Le livre suit la lecture de la Torah lecture après lecture, un sermon puis une série de lois pratiques, et il est connu pour être strict, nombre de ses décisions reposant sur la Kabbale, la tradition mystique juive. Prenez sa loi pour Pourim, qui stipule que les femmes, qui sont obligées d'écouter le Livre d'Esther, doivent l'entendre lire par un homme et ne pas le lire elles-mêmes. De temps en temps, les lois nous permettent de voir à l'intérieur d'un foyer. Le jour où une fille prend sur elle les commandements, elle doit porter un nouveau vêtement et prononcer la bénédiction d'action de grâces, bien qu'il note qu'il n'est pas d'usage d'organiser un repas de fête comme on le fait pour un garçon. Les femmes se reposent de leur travail à la nouvelle lune, et il explique qu'il s'agit d'un privilège qui leur est accordé, car elles n'ont pas pris part au péché du Veau d'or.

Il a également écrit un livre entier pour les femmes de Bagdad, Hukkei ha-Nashim, les Lois des femmes, imprimé là-bas en 1906 et écrit en arabe afin qu'elles puissent le comprendre, et son petit-fils se souvenait que les femmes de la famille se réunissaient les jours de sabbat et de fête pour le lire. Il met en garde contre le mariage des filles trop jeunes, il réprimande les gens qui réagissent mal à la naissance d'une fille, il dit aux femmes de traiter leurs serviteurs avec respect, et il contient un chapitre d'énigmes. Il s'en tenait également à la loi telle qu'il l'avait reçue, de sorte que les mêmes pages disent à une épouse de supporter l'irritabilité de son mari et de le servir, tandis qu'ailleurs il statue qu'une femme ne peut pas dire la prière du deuil pour ses parents et que les filles n'ont aucun droit d'héritage, bien qu'elles puissent réclamer une compensation. Dans le chapitre sur la patience de l'épouse, il s'arrête pour répondre à la femme qu'il imagine demander pourquoi les maris ne reçoivent pas aussi des commandements. « J'ai beaucoup de reproches à faire à vos maris à votre sujet », dit-il, et il promet un autre livre, pour les hommes.

La réponse commence de son vivant, lorsque la Jewish Encyclopedia, trois ans avant sa mort, pouvait simplement dire : « Les Juifs résidant en Inde et en Extrême-Orient lui soumettent des questions de rituel », et les réponses qu'il envoyait, rassemblées dans les volumes de Rav Pe’alim, parvenaient en Irak, en Inde, à Singapour, au Sri Lanka et au Kurdistan. Nous pensons qu'une partie de ce qui a permis au livre de perdurer réside dans sa forme, car on peut l'ouvrir à la lecture de la semaine et trouver la loi déjà intégrée dans l'enseignement, et son biographe affirme qu'il atteignait aussi bien les gens ordinaires que les érudits, y compris les femmes.

Vous le trouverez dans la plupart des foyers séfarades, où il remplit le rôle que le Kitzur Choulhan Aroukh, le code abrégé de la loi juive, joue pour les Juifs ashkénazes. Parmi les Juifs mizrahim, dont les familles sont originaires des terres arabes et musulmanes, il est assez populaire encore aujourd'hui. Si vous souhaitez le lire vous-même, Sefaria, la bibliothèque juive en ligne, répertorie l'ouvrage complet et propose son introduction en anglais, et entre 1989 et 1991, une traduction anglaise d'une partie de ses lois, par Shmuel Hiley, a été publiée à Jérusalem. Ce livre n'est pas le seul de ses écrits encore utilisé, car il a composé environ deux cents poèmes, dont une cinquantaine ont été intégrés aux prières des Juifs de Bagdad, et l'un d'eux est encore chanté par des milliers de personnes à Meron, en Galilée, lors de Lag BaOmer.

Le 8 Eloul 1909, quelques jours avant sa mort, il s'est rendu en pèlerinage sur la tombe du prophète Ézéchiel, dont le livre figure également dans nos Bibles, et il est tombé malade peu après. Il est décédé le 13, et son corps a été ramené à Bagdad et enterré la nuit même. Son biographe raconte que plus de dix mille personnes ont assisté à ses funérailles, Juifs et non-Juifs confondus, et que pendant des années, les Juifs se sont rendus sur sa tombe chaque vendredi.

Environ quarante ans après ces funérailles, la communauté elle-même avait presque disparu, car entre 1950 et 1951, près de 120 000 Juifs ont quitté l'Irak, beaucoup d'entre eux ayant été dépouillés de leur citoyenneté et de leurs biens. En 2013, les Archives nationales des États-Unis ont rapporté : « Aujourd'hui, il reste moins de cinq Juifs. » Ils sont désormais dispersés dans le monde entier, et nous imaginons que son livre a accompagné beaucoup d'entre eux. Des milliers, selon son biographe, étudient encore ses livres et vivent selon leurs préceptes.

En 1972, son petit-fils, le rabbin David Hayim, est venu de Bagdad en Israël et a apporté un manuscrit avec lui, qui fut imprimé l'année suivante. Il s'agissait d'un recueil de réponses à des questions de loi juive intitulé Torah Lishmah, et il était présenté comme l'œuvre d'un rabbin Yehezkel Kahali, qui l'aurait commencé en 1681 ou 1682. Personne d'autre que Yosef Hayyim n'avait jamais cité ce Kahali. Le livre de 1898 mentionne Torah Lishmah dix fois, et un volume de 1903 a finalement donné le nom de l'auteur. Le manuscrit se présente comme une copie, l'écriture du copiste est celle de Yosef Hayyim lui-même, et une note du copiste indique : « il est probable qu'il n'existe aucune autre copie au monde. »

L'avait-il donc écrit lui-même pour le présenter au monde comme un livre ancien ? Son petit-fils l'a affirmé sans hésitation dans sa préface au volume imprimé, et quant à la raison, il a seulement suggéré que les érudits juifs sont divisés sur la question de savoir si un auteur doit apposer son nom sur un livre, et que son grand-père, qui signait certains livres et laissait son nom en dehors d'autres, cherchait peut-être à honorer les deux points de vue. Le rabbin Shalom Messas et le rabbin Ovadia Yosef, tous deux de grandes autorités, ne pouvaient accepter qu'il en soit l'auteur, bien qu'un post-scriptum tardif du rabbin Ovadia ait laissé la question ouverte. Puis, en 2004, une équipe dirigée par Moshe Koppel à l'Université Bar-Ilan l'a comparé par ordinateur avec Rav Pe’alim et a conclu qu'un seul auteur avait écrit les deux. Si le petit-fils avait trouvé la raison, personne ne peut le dire.

Le rabbin Avraham Hayim Ades, un érudit d'Alep installé à Jérusalem, a essayé de lui poser la question de son vivant. Après l'apparition du nom en 1903, Ades a remarqué qu'en hébreu, où chaque lettre est aussi un nombre, Yehezkel totalise 156, tout comme Yosef, et Kahali 68, tout comme Hayim. Il a donc écrit à Bagdad avec une liste de questions de loi juive et en a ajouté une dernière à la fin, demandant qui avait écrit Torah Lishmah. L'homme à qui les Juifs écrivaient depuis l'Inde, Singapour et le Kurdistan a répondu à toutes les questions de la liste, sauf à celle-là.

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