Tzitzit : que signifient les franges d'un châle de prière juif ?

Les tzitzit sont les franges nouées que Dieu a ordonné à Israël de porter aux coins de leurs vêtements, afin qu'à chaque fois qu'ils les regardent, ils se souviennent de ses commandements (Nombres 15:37–41 ; Deutéronome 22:12). Les Juifs les portent aujourd'hui sur le châle de prière appelé tallit et sur un petit vêtement à quatre coins, le tallit katan, qui se porte sous la chemise. Vous verrez aussi le mot orthographié tzitzis, et l'entendrez prononcé tseet-tseet ou TSIT-sis.

Quelques fils au coin d'un vêtement sont une petite chose à commander, et la raison que Dieu donne est que quelqu'un vaquant à ses occupations quotidiennes pourrait les apercevoir. Les anciens enseignants juifs ont beaucoup réfléchi à ce regard, et une ligne du Midrash sur les Psaumes l'élève jusqu'à Dieu. Lorsque Israël est enveloppé dans ses châles de prière, dit-il, le peuple devrait se sentir « comme si la gloire de la Présence [divine] était sur lui », car l'Écriture ne dit pas « Afin que vous les regardiez », en parlant des franges, « mais Afin que vous Le regardiez Lui ».

Le commandement arrive juste après le retour des explorateurs de la terre promise, alors que le peuple a cru ceux qui disaient qu'elle ne pouvait être prise et que Dieu a condamné toute cette génération à mourir dans le désert. « Parle aux enfants d'Israël », dit le Seigneur à Moïse, « et dis-leur qu'ils se fassent des franges aux bords de leurs vêtements, dans toutes leurs générations, et qu'ils mettent un cordon bleu sur la frange des bords » (Nombres 15:38). Le verset suivant dit à quoi sert la frange, « afin que vous la regardiez, et que vous vous souveniez de tous les commandements du Seigneur, et que vous les fassiez ; et que vous ne suiviez pas les désirs de votre cœur et de vos yeux, pour vous laisser entraîner à l'infidélité » (Nombres 15:39).

Rachi, dans son commentaire sur la Torah, a remarqué que le verbe derrière « ne cherchez pas » est celui utilisé pour ces mêmes éclaireurs lorsqu'ils sont revenus de l'exploration du pays. Ce qu'il dit ensuite pourrait s'appliquer à n'importe lequel d'entre nous : « Le cœur et les yeux sont les “espions” du corps — ils agissent comme ses agents pour pécher : l'œil voit, le cœur convoite et le corps commet le péché. » Dieu a donc donné à son peuple autre chose à regarder, attaché au coin de leurs vêtements, et il leur indique où ce regard est censé mener : « Afin que vous vous souveniez, et que vous fassiez tous mes commandements, et que vous soyez saints pour votre Dieu » (Nombres 15:40).

Moïse le répète dans le Deutéronome en moins de mots : « Tu te feras des franges aux quatre coins de ton vêtement, dont tu te couvriras » (Deutéronome 22:12). Le passage des Nombres est le troisième paragraphe de la prière appelée le Shema, et lorsqu'il arrive, My Jewish Learning explique que vous pouvez voir des gens rassembler les franges dans leur main gauche et les embrasser.

Comme le décrit Chabad.org, quatre fils passent par un trou à chaque coin et sont bouclés, de sorte que huit cordons pendent, et « une série de doubles nœuds et de bobinages » réunit les premiers centimètres en un seul cordon. Les fils sont presque toujours en laine blanche, et ils doivent être noués sur le vêtement, donc un gland tout fait qui est cousu ou clipsé ne compte pas.

Ce qui pend là peut aussi être compté, car en hébreu chaque lettre est aussi un nombre, un calcul appelé guématrie. Rachi fait la somme sur le même verset, où les lettres du mot totalisent six cents, « et il y a huit fils et cinq nœuds dans les franges, de sorte que vous avez six cent treize, ce qui est aussi le nombre des commandements de la Torah. » Ramban, dans son propre commentaire sur le passage, ne l'a pas accepté : « Mais je ne comprends pas cela, puisque le mot “tzitzit” dans la Torah est écrit sans yod, donc sa guématrie n'est que de 590. » La somme ne fonctionne que pour le mot épelé avec cette lettre supplémentaire, comme Rachi l'écrit et comme Chabad et My Jewish Learning le comptent encore aujourd'hui.

My Jewish Learning donne également un modèle pour les enroulements qui produit une seconde somme, dans laquelle le long fil fait le tour des autres 7 fois, puis 8, puis 11, puis 13, entre les cinq nœuds. Sept, huit et onze font 26, la valeur du nom de Dieu à quatre lettres, et treize est la valeur de ehad, « un », le dernier mot de la première ligne du Shema. Ainsi, les franges déclarent aussi, selon ses mots, « la doctrine centrale du judaïsme, que le Seigneur est un. »

Resh Lakish, l'un des sages du Talmud, a fait son propre calcul sur une ligne du prophète Zacharie : « dix hommes de toutes les langues des nations saisiront, saisiront le pan de celui qui est juif » (Zacharie 8:23). L'hébreu pour ce pan est un coin du vêtement, il a donc compté soixante-dix langues, dix hommes et quatre coins, et est arrivé à 2 800 serviteurs pour chaque Juif qui respecte le commandement, comme le rapporte l'Encyclopédie juive de 1906.

Les tzitzit sont les franges, et le tallit est le vêtement qui les porte. Une frange doit pendre d'un coin, elle a donc besoin d'un vêtement qui en possède quatre, et deux de ces vêtements en portent aujourd'hui. Lors de la prière, il y a le grand tallit, le châle que les gens drapent autour d'eux, et avant de le mettre, il est d'usage de dire une bénédiction qui se termine par : « nous a commandé de nous envelopper de tzitzit. » Tout au long de la journée, il y a le tallit katan, le « petit tallit », aussi appelé arba kanfot, « quatre coins », qui se porte sous une chemise. Certains de ceux qui portent celui-ci laissent les franges pendre là où tout le monde peut les voir, et d'autres les rentrent à l'intérieur.

La Torah demande « un cordon bleu » parmi le blanc, et le mot hébreu pour ce bleu est tekhelet. Ramban a dit que le véritable rappel réside dans ce fil, et il souligne la réponse que donne le Talmud lorsque Rabbi Meir demande pourquoi il devrait être bleu : « cette couleur ressemble à la mer, la mer ressemble au ciel, et le ciel ressemble au “Trône de Gloire” », ainsi l'œil passe d'un fil au trône de Dieu.

La teinture provenait d'une créature marine appelée le chilazon, et l'Encyclopédie juive indique qu'elle était rare même à l'époque de la Mishna, le code rabbinique ancien. C'est pourquoi la Mishna permet à une frange de respecter le commandement sans elle : « L'absence de fils bleu ciel [tekhelet] n'empêche pas l'accomplissement de la mitsva des franges rituelles avec les fils blancs. »

Lors de la conquête arabe de 639, écrit le rabbin Rashi Simon de Kesher, le secret de la teinture fut totalement perdu. Environ douze cents ans plus tard, dans les années 1850, le Rebbe de Radzyn partit à la recherche de la créature et conclut qu'il s'agissait d'une sorte de calmar, et des milliers de ses disciples se mirent à porter son bleu, comme certains le font encore. Puis, en 1913, le rabbin Yitzchok Isaac Herzog découvrit que de la limaille de fer entrait dans la composition de cette teinture et la déclara impropre. Poursuivant ses recherches, il apprit qu'un zoologiste français avait trouvé un mollusque, Murex trunculus, qui pouvait produire une teinture bleue, et d'autres Juifs portent désormais le bleu qui en est issu. Vous le remarquerez dans de nombreuses synagogues le matin, explique le rabbin Simon, mais la plupart des Juifs n'en portent toujours pas, « car nous n'avons pas de tradition authentique remontant à l'époque des Sages sur la créature aquatique exacte à utiliser ».

En 2013, le Dr Naama Sukenik, chercheuse à l'Autorité des antiquités d'Israël, a signalé la découverte de tissus bleu ciel dans la région de la mer Morte, datant de l'époque de Bar Kokhba, qu'elle a qualifiée de « preuve définitive à la fois d'un commerce de tissus colorés et d'un strict respect du commandement biblique du tekhelet dans l'Israël antique ». Si vous souhaitez suivre la trace de cette couleur dans le reste de l'Écriture, nous l'avons rassemblée sur Ce que le bleu signifie dans la Bible, et notre page sur l'indigo explique pourquoi cette teinture est une tout autre affaire.

Les hommes portent traditionnellement le tallit lors de l'office du matin, et dans certaines congrégations orthodoxes, seuls les hommes mariés le font, tandis que dans les synagogues non orthodoxes, indique My Jewish Learning, de nombreuses femmes en portent également un. La question de savoir si les femmes doivent le porter est ancienne dans le Talmud, où les rabbins enseignent que « tous sont obligés par les lois des tsitsit », les femmes y compris, et le rabbin Shimon répond que les femmes en sont exemptées car il s'agit d'un commandement « limité dans le temps ». Sa réponse est celle qui a été acceptée par les codes de la loi juive.

Ainsi, une femme qui souhaitait porter un tallit s'entendait dire qu'elle n'y était pas obligée, qu'elle le pouvait, et certains lui conseillaient de ne pas le faire. Maïmonide a déclaré qu'elle pouvait s'en envelopper « sans bénédiction ». Le Rema, un rabbin du XVIe siècle, a affirmé que si elle souhaitait également prononcer la bénédiction, « c'est leur prérogative ». Il a ensuite averti que cela « a l'apparence de l'arrogance religieuse, et par conséquent, elles ne devraient pas porter de tsitsit ». Écrivant en 2018, le rabbin Jay Kelman a déclaré qu'il était rare qu'une synagogue orthodoxe tolère une femme en tallit, et il comprend l'avertissement du Rema comme « la grande exigence de la halakha selon laquelle nous ne devons pas utiliser les mitsvot pour afficher notre piété aux autres ; ce qui s'applique également aux hommes et aux femmes ». La halakha est la loi juive et les mitsvot sont ses commandements. Une frange a été donnée pour les propres yeux de celui qui la porte, et il dit qu'elle ne doit pas être utilisée pour attirer ceux des autres.

Le rabbin David Golinkin, qui a présidé pendant vingt ans le comité juridique des rabbins massorti, ou conservateurs, en Israël, a écrit en 2001 qu'« il est tout à fait permis aux femmes juives de porter un tallit » et que cette coutume « devient de plus en plus courante parmi les femmes orthodoxes, conservatrices et réformées ».

Il fut un temps où les Juifs réformés ne portaient pas du tout le tallit. Leur plateforme de Pittsburgh de 1885 qualifiait une telle tenue d'« apte à entraver plutôt qu'à favoriser l'élévation spirituelle moderne », et la plupart de leurs livres de prières ont supprimé le passage des Nombres. Aujourd'hui, écrit la rabbin Lisa Grushcow, beaucoup de gens en portent un dans la plupart des synagogues réformées, et une membre de sa propre congrégation, âgée de 95 ans, lui a confié ce qu'elle ressentait : « Nous étions des réformés corrects. Maintenant, quand je viens, je vois des gens porter un tallit. » Dans les synagogues réformées, explique la rabbin, « le port du tallit est également ouvert aux femmes et aux hommes, et n'est jamais quelque chose que nous rendrions obligatoire ». Elle souligne également que kanaf, le mot pour « coins » dans le verset, signifie plus souvent « aile », de sorte que la personne enveloppée dans un tallit est enveloppée, pourrait-on dire, dans des ailes.

La Bible du roi Jacques utilise « ourlet » ou « bordure » à cinq reprises, et derrière ces cinq occurrences se cache un seul mot grec, kraspedon. Le lexique de Thayer le donne comme le mot du Nouveau Testament pour l'hébreu tsitsit, « un petit appendice pendant au bord du manteau ou de la cape, fait de laine torsadée ». Le commandement de Nombres 15 a été donné à tous les enfants d'Israël et Jésus était juif, il aurait donc porté la frange qu'il prescrit, et la frange dans les Évangiles est probablement celle-là, bien que les Évangiles ne le disent pas explicitement. La question de savoir s'il portait également un châle de prière est une question distincte, que nous abordons dans Jésus portait-il un châle de prière ?

L'un des cinq est un avertissement, et après ce que le rabbin Kelman nous a dit, cela vous semblera familier. Jésus dit aux foules et à ses disciples d'observer ce que les scribes et les pharisiens enseignent depuis la chaire de Moïse, puis il dit à propos de leur conduite : « ils font toutes leurs actions pour être vus des hommes : ils portent de larges phylactères, et ils élargissent les bordures de leurs vêtements » (Matthieu 23:2–5). La faute qu'il trouve réside dans le fait de le faire pour être vu, la même faute que le rabbin Kelman nomme au sein du judaïsme. Cela atteint ceux d'entre nous qui portent une croix sur une chaîne tout aussi sûrement, et aucun d'entre nous ne devrait lire ce verset comme s'il concernait quelqu'un d'autre.

Dans les quatre autres, les gens cherchent à l'atteindre, et Marc dit que partout où Jésus allait dans ce pays, « on apportait les malades dans les rues, et on le priait de leur permettre seulement de toucher le bord de son vêtement : et tous ceux qui le touchèrent furent guéris » (Marc 6:56 ; voir aussi Matthieu 14:36).

Une femme souffrait d'une perte de sang depuis douze ans et, comme le dit Luc, « avait dépensé tout son bien pour les médecins » (Luc 8:43). La Loi de Moïse dit qu'une femme ayant un flux de sang comme le sien « sera impure » aussi longtemps qu'il durera (Lévitique 15:25), et à propos d'une femme dans cet état, il est dit : « quiconque la touchera sera impur jusqu'au soir » (Lévitique 15:19). Douze ans, c'est long à vivre sous ces paroles. Ni Matthieu ni Luc ne les mentionnent ou n'opposent Jésus à elles, mais elle « s'approcha par derrière, et toucha le bord de son vêtement : car elle disait en elle-même : Si je puis seulement toucher son vêtement, je serai guérie » (Matthieu 9:20–21), et « à l'instant même, la perte de sang s'arrêta » (Luc 8:44).

Luc nous dit que lorsqu'elle « vit qu'elle n'était pas cachée, elle vint toute tremblante » (Luc 8:47), et Matthieu nous dit que Jésus « se retourna, et quand il la vit » lui parla (Matthieu 9:22). Si c'était la frange de Nombres 15, comme c'était probablement le cas, alors elle a cherché à atteindre la chose même que Dieu avait dit à Israël de regarder, et Jésus s'est retourné et l'a regardée. Ce qu'il lui a dit était : « Prends courage, ma fille, ta foi t'a guérie ; va en paix » (Luc 8:48).

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