O vinho na Bíblia: O que o vinho representa? Alegria, o sangue de Cristo e o juízo

Na Bíblia, o vinho significa alegria e bênção acima de tudo, e também representa a aliança selada no sangue de Cristo e o juízo, que os profetas descrevem como um cálice de vinho que os ímpios devem beber. As mesmas Escrituras que louvam o “vinho que alegra o coração do homem” (Salmo 104:15) também advertem que “o vinho é escarnecedor” (Provérbios 20:1).

A maioria desses significados reúne-se à volta de uma mesa. O vinho encheu as talhas de água num casamento em Caná, Jesus levantou o cálice na Última Ceia e, ali, prometeu bebê-lo novamente “novo convosco no reino de meu Pai” (Mateus 26:29). Sempre que tomamos o cálice, estamos a olhar para essa refeição.

O que o vinho representa	Passagem Chave	Na versão King James
Alegria e a bênção de Deus	Psalm 104:15	“vinho que alegra o coração do homem”
A aliança e o sangue de Cristo	Mateus 26:28	“este é o meu sangue da nova aliança”
juízo de Deus	Jeremiah 25:15	“o cálice do vinho desta ira”
O banquete que virá	Isaiah 25:6	“um banquete de vinhos sobre as borras”
Um aviso	Provérbios 20:1	“O vinho é escarnecedor”

O Salmo 104 louva a Deus pela erva que Ele faz crescer para o gado e pelo alimento que Ele faz sair da terra, e nomeia o vinho entre esses dons, ao lado do azeite e do pão: “o vinho que alegra o coração do homem, e o azeite que faz brilhar o seu rosto, e o pão que fortalece o coração do homem” (Salmo 104:15). Portanto, o salmo diz que o vinho é dado para a alegria, e Eclesiastes diz o mesmo: “Vai, pois, come com alegria o teu pão e bebe com coração contente o teu vinho, pois Deus já se agrada das tuas obras” (Eclesiastes 9:7).

Quando o favor de Deus repousava sobre alguém, isso mostrava-se na abundância de vinho. Quando Isaac abençoou Jacob, pediu a Deus que lhe desse “do orvalho do céu, e da gordura da terra, e abundância de trigo e de vinho” (Génesis 27:28); trigo, no inglês da versão King James, significa cereal. Moisés prometeu que Deus abençoaria “o teu trigo, e o teu vinho, e o teu azeite” na terra que Ele tinha prometido aos seus pais (Deuteronómio 7:13), e ali o cereal, o vinho e o azeite estão juntos como a colheita de uma terra que Deus abençoou. O azeite e o vinho também eram remédios: o Bom Samaritano ligou as feridas do homem ferido, “deitando nelas azeite e vinho” (Lucas 10:34).

Parte desse vinho era devolvido a Deus. Com o cordeiro oferecido todas as manhãs ia “a quarta parte de um him de vinho para libação”, e o cordeiro da tarde tinha o mesmo (Êxodo 29:39–41).

Os profetas usaram a mesma imagem para o dia em que Deus restaura o seu povo. Amós previu uma colheita tão abundante que “os montes destilarão vinho doce”, quando os exilados “plantarão vinhas e beberão o vinho delas” (Amós 9:13–14). Isaías prometeu um banquete para todas as nações: “o Senhor dos Exércitos dará neste monte a todos os povos um banquete de coisas gordas, um banquete de vinhos puros” (Isaías 25:6).

O vinho representa o Seu sangue porque Jesus assim o disse sobre o cálice na Última Ceia: “E, tomando o cálice, e dando graças, deu-lho, dizendo: Bebei dele todos; Porque isto é o meu sangue, o sangue do novo testamento, que é derramado por muitos, para remissão dos pecados” (Mateus 26:27–28). Marcos e Lucas registam as mesmas palavras na sua própria forma, e Paulo transmite-as à igreja em Corinto: “este cálice é o novo testamento no meu sangue: fazei isto, todas as vezes que o beberdes, em memória de mim” (1 Coríntios 11:25).

A palavra testamento aqui significa aliança. Quando Deus fez a Sua aliança com Israel, Moisés tomou o sangue do sacrifício, “aspergiu-o sobre o povo e disse: Eis aqui o sangue da aliança que o Senhor tem feito convosco” (Êxodo 24:8). A Carta aos Hebreus cita-o dizendo “Este é o sangue do testamento” (Hebreus 9:20), chama a Jesus “o mediador de uma nova aliança” (Hebreus 9:15) e cita a promessa de Jeremias de “uma nova aliança com a casa de Israel” (Jeremias 31:31; Hebreus 8:8). O cálice liga a morte de Jesus a essa aliança: a primeira foi selada com o sangue de sacrifícios, a nova com o Seu próprio.

Muito antes da Última Ceia, a Escritura falava do vinho como sangue. A bênção de Jacob sobre Judá descreve um homem que “lavou a sua veste no vinho, e a sua capa no sangue das uvas” (Génesis 49:11), e o Cântico de Moisés recorda a Israel: “bebeste o puro sangue da uva” (Deuteronómio 32:14).

Jesus também voltou o cálice para o futuro: “não beberei deste fruto da videira, desde agora até àquele dia em que o beba de novo convosco no reino de meu Pai” (Mateus 26:29). Portanto, o cálice olha para trás, para a sua morte, e para a frente, para uma refeição no reino. Paulo mantém ambos numa só frase: “todas as vezes que comerdes este pão e beberdes este cálice, anunciais a morte do Senhor, até que venha” (1 Coríntios 11:26).

O cálice da ira de Deus é a imagem que os profetas usam para o juízo, no qual Deus entrega aos culpados um cálice de vinho e eles bebem até cambalear. Deus disse a Jeremias: “Toma da minha mão este cálice do vinho da furor, e fá-lo beber a todas as nações às quais eu te enviar. E beberão, e estremecerão, e enlouquecerão, por causa da espada que eu enviarei entre elas” (Jeremias 25:15–16). Um salmo coloca o cálice na própria mão de Deus: “Porque na mão do Senhor há um cálice, e o vinho é tinto; está cheio de mistura... mas todos os ímpios da terra o sorverão e beberão as suas borras” (Salmo 75:8).

Jerusalém também bebeu desse cálice, e ainda assim Deus podia retirar o cálice. Isaías clama a Jerusalém, “que da mão do Senhor bebeste o cálice da sua furor”, e depois dá a promessa de Deus: “Eis que da tua mão tirei o cálice de atordoamento... nunca mais o beberás” (Isaías 51:17, 22).

No último livro da Bíblia, estas imagens reúnem-se. Quem adora a besta “beberá do vinho da ira de Deus, que se deitou, não misturado, no cálice da sua indignação” (Apocalipse 14:10), e um anjo lança “a vide da terra” no “grande lagar da ira de Deus” (Apocalipse 14:19).

No Getsémani, Jesus falou do Seu próprio sofrimento como um cálice: “Meu Pai, se é possível, passe de mim este cálice; todavia, não seja como eu quero, mas como tu queres” (Mateus 26:39). Quando Pedro desembainhou a espada na Sua prisão, Jesus disse-lhe: “o cálice que o Pai me deu, não o beberei?” (João 18:11). Os Evangelhos não lhe chamam o cálice da ira; na sua narrativa, é o sofrimento e a morte que O esperavam.

A Bíblia não usa o vinho como nome de uma cor, por isso não dá significado a vinho-tinto ou borgonha como tonalidade. Onde menciona a cor do próprio vinho, o vinho é tinto, e a passagem dá significado a esse vermelho. No salmo do juízo, “o vinho é tinto” no cálice do Senhor (Salmo 75:8). Em Provérbios, é um perigo: “Não olhes para o vinho quando se mostra vermelho, quando dá a sua cor no copo” (Provérbios 23:31). Em Isaías, aquele que diz “eu sozinho pisei o lagar” vem de Edom “vermelho nas tuas vestes”, as suas vestes “como as daquele que pisa no lagar” (Isaías 63:1–3).

Num casamento em Caná da Galileia, Jesus transformou água em vinho, e foi o Seu primeiro milagre. O vinho tinha acabado, e a Sua mãe disse-Lhe: “Não têm vinho” (João 2:3). Ele mandou os servos encher “seis talhas de pedra, que ali estavam para a purificação dos judeus” com água, e o que eles tiraram e levaram ao mestre-sala era vinho (João 2:6–9). Não sabendo de onde vinha, o mestre-sala disse ao noivo: “Todo o homem põe primeiro o vinho bom e, quando já têm bebido bem, então o inferior; mas tu guardaste até agora o bom vinho” (João 2:10).

João não explica o milagre, mas diz-nos o que ele fez: “Jesus principiou assim os seus sinais em Caná da Galileia, e manifestou a sua glória; e os seus discípulos creram nele” (João 2:11). A Igreja Católica lê-o juntamente com a Eucaristia. O seu Catecismo diz: “O sinal da água transformada em vinho em Caná anuncia já a Hora da glorificação de Jesus. Manifesta o cumprimento do banquete das núpcias no Reino do Pai, onde os fiéis beberão o vinho novo que se tornou o Sangue de Cristo.” Há mais sobre o porquê de Jesus ter escolhido este milagre em água em vinho.

A Última Ceia foi uma refeição de Páscoa: os discípulos perguntaram a Jesus onde Ele queria “comer a páscoa”, e “prepararam a páscoa” (Mateus 26:17–19). Lucas menciona dois cálices na Última Ceia, um antes do pão e “o cálice depois da ceia” (Lucas 22:17–20). A lei judaica também dá ao vinho o seu lugar na Páscoa: a Mishná, compilada por volta de 200 d.C., diz àqueles que distribuem caridade para não darem nem à pessoa mais pobre menos de “quatro cálices de vinho para a refeição festiva da noite de Páscoa” (Pesachim 10:1).

Paulo chama ao cálice cristão “o cálice de bênção que abençoamos” e pergunta: “não é a comunhão do sangue de Cristo?” (1 Coríntios 10:16). No século III, Cipriano, bispo de Cartago, escreveu contra aqueles que ofereciam apenas água no cálice e explicou por que o vinho e a água pertencem juntos nele: “na água entende-se o povo, mas no vinho mostra-se o sangue de Cristo.”

Cristãos católicos, ortodoxos, luteranos, presbiterianos, anglicanos e batistas tomam o cálice a partir das palavras de Jesus na Última Ceia, “isto é o meu sangue”, mas divergem sobre o que o cálice se torna, e cada um diz isso com as suas próprias palavras.

Igreja	O que é o cálice	Onde isso é dito
católica	O vinho torna-se o sangue de Cristo (transubstanciação)	Catecismo 1376
Ortodoxo	O verdadeiro sangue de Cristo, misticamente presente	Igreja Ortodoxa na América
Luterana	O verdadeiro sangue de Cristo “sob o pão e o vinho”	Pequeno Catecismo
A vida devocional	O sangue de Cristo presente à fé “espiritualmente”	Confissão de Westminster 29
Anglicana	“uma participação do Sangue de Cristo”	Artigo 28
Batista	Um “ato simbólico” em memória da sua morte	Fé e Mensagem Batista

A Igreja Católica ensina que “no coração da celebração eucarística estão o pão e o vinho que, pelas palavras de Cristo e pela invocação do Espírito Santo, se tornam o Corpo e o Sangue de Cristo.” O seu Catecismo cita o Concílio de Trento: “pela consagração do pão e do vinho opera-se a mudança... de toda a substância do vinho na substância do seu sangue. Esta mudança, a santa Igreja Católica chamou, de modo conveniente e apropriado, transubstanciação.”

A Igreja Ortodoxa ministra a Comunhão “sob ambas as espécies — pão e vinho”. A Igreja Ortodoxa na América descreve-a como “a presença real de Cristo, o Seu verdadeiro Corpo e Sangue misticamente presentes no pão e no vinho que são oferecidos ao Pai em seu nome e consagrados pelo divino Espírito de Deus.” Nega que os dons sejam “meros símbolos intelectuais ou psicológicos”, mas ainda assim chama-lhes mistérios e símbolos, porque no ensino ortodoxo o real e o simbólico não se opõem.

O Pequeno Catecismo de Lutero, no Livro de Concórdia Luterano, diz que o sacramento “é o verdadeiro corpo e sangue do nosso Senhor Jesus Cristo, sob o pão e o vinho, para nós, cristãos, comermos e bebermos, instituído pelo próprio Cristo.”

A Confissão de Westminster, o padrão das igrejas presbiterianas, ensina que os receptores dignos “recebem espiritualmente e alimentam-se de Cristo crucificado”, sendo o corpo e o sangue de Cristo “então, não corporal ou carnalmente, no, com ou sob o pão e o vinho; contudo, tão real, mas espiritualmente, presente para a fé dos crentes”.

Os Artigos de Religião da Igreja da Inglaterra ensinam que, para aqueles que “reta, dignamente e com fé” recebem a Ceia, “o Pão que partimos é uma participação do Corpo de Cristo; e, da mesma forma, o Cálice de Bênção é uma participação do Sangue de Cristo.”

A Fé e Mensagem Batista, a confissão de 2000 da Convenção Batista do Sul, chama à Ceia do Senhor “um ato simbólico de obediência pelo qual os membros da igreja, ao participarem do pão e do fruto da videira, memorializam a morte do Redentor e antecipam a Sua segunda vinda.” O seu “fruto da videira” é a própria expressão de Jesus na Última Ceia.

A Bíblia condena a embriaguez claramente e mais do que uma vez: “O vinho é escarnecedor, e a bebida forte, alvoroçadora; e todo aquele que neles errar não é sábio” (Provérbios 20:1). Provérbios pergunta: “Para quem são os ais? Para quem os pesares? Para quem as pelejas? ... Para quem os olhos vermelhos? Para os que se demoram perto do vinho... No fim, morderá como a cobra, e como o basilisco picará” (Provérbios 23:29–32). Isaías pronuncia um ai sobre aqueles que “se levantam cedo para seguir a bebida forte; e continuam até à noite, até que o vinho os inflama” (Isaías 5:11). Depois do dilúvio, Noé plantou uma vinha, “E bebeu do vinho, e embebedou-se; e descobriu-se dentro da sua tenda” (Génesis 9:20–21). Paulo nomeia “bebedices, glutonarias” entre as obras da carne (Gálatas 5:19–21) e diz aos Efésios: “não vos embriagueis com vinho, em que há contenda” (Efésios 5:18).

Portanto, a Escritura louva o vinho e condena a embriaguez. Se um cristão pode beber ou não é outra questão, e ela é respondida em beber álcool é pecado.

A Escritura não chama diretamente ao vinho um sinal do Espírito Santo, embora duas passagens coloquem o vinho e o Espírito lado a lado, e em ambas eles estão em contraste. A advertência de Paulo aos Efésios termina com o Espírito: “não vos embriagueis com vinho, em que há contenda, mas enchei-vos do Espírito” (Efésios 5:18).

A segunda passagem é o Pentecostes. Os apóstolos “foram todos cheios do Espírito Santo, e começaram a falar noutras línguas” (Atos 2:4), e alguns na multidão zombaram: “Estão cheios de mosto”. Pedro respondeu: “estes homens não estão embriagados, como vós pensais, sendo a terceira hora do dia. Mas isto é o que foi dito pelo profeta Joel... derramarei do meu Espírito sobre toda a carne” (Atos 2:13–17).

Em Caná, o mestre-sala disse ao noivo que ele tinha guardado o bom vinho “até agora” (João 2:10), e o maior banquete ainda está à nossa frente. Isaías prometeu-o no monte de Deus, onde “o Senhor dos Exércitos” fará “a todos os povos um banquete de coisas gordas, um banquete de vinhos puros” (Isaías 25:6), e Jesus disse aos Seus discípulos que beberia o cálice novo com eles “no reino de meu Pai” (Mateus 26:29).

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