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Japanese 是的，有些教会有。自1845年以来，圣公会一直有发誓的姐妹团体。路德宗和归正宗基督徒也创立了自己的姐妹会，主要在德国和瑞士，许多新教教会曾经也有由未婚女性组成的女执事团体。大多数浸信会、福音派和其他自由教会没有修女。
这些女性彼此称呼的词汇比她们任何修会都要古老。在致罗马人书的结尾，保罗称赞“我们的姊妹非比，她是坚革哩教会的执事”（罗马书16:1）。早在修道院或母院出现之前，献身于教会服务的女性就已经被称为姊妹了。
哪些新教教会有修女？
圣公会的修女最多。亨利八世在英国国教与罗马决裂时解散了宗教修会。其中恢复的第一个修女会是1845年3月26日在伦敦摄政公园成立的帕克村社区。十年内其他修女会相继成立，其中包括旺蒂奇的圣玛丽童贞女社区和东格林斯特德的圣玛格丽特协会。1848年，普里西拉·莉迪亚·塞隆响应埃克塞特主教亨利·菲尔波特的呼吁，帮助德文波特的穷人；从1856年起，她领导了至圣三一协会。在美国，1865年由哈丽特·斯塔尔·坎农在纽约创立的圣玛丽社区是美国本土最古老的圣公会修会。圣公会修会成员所发的誓愿通常包括传统的贫穷、贞洁和服从这三项。
路德宗也有一些。在宗教改革时期，吕内堡公国的六个修道院（包括吕内、埃布斯托夫、维恩豪森和伊森哈根）并未关闭，而是作为新教基金会保留下来，供贵族和主要城镇家庭的未婚女性居住；伊森哈根自那时起一直收容路德宗女性。后来又出现了新的团体。玛丽福音姐妹会是一个基于路德宗的修会，由克拉拉·施林克和埃里卡·马道斯（即巴西利亚母亲和马蒂里亚母亲）于1947年在达姆施塔特创立。巴伐利亚的卡斯特勒环社区在施万贝格遵循圣本笃规则；到2025年，该社区有38名姐妹在贫穷、贞洁和服从的誓愿下生活。从1996年到2011年，其姐妹们在埃尔福特的奥古斯丁修道院工作，那里 马丁·路德 曾作为修士居住过。
瑞士的归正宗教会有格朗尚，这是一个位于纳沙泰尔附近的新教姐妹团体。日内瓦·米歇利于1931年领导了其第一次静修，1952年她和首批七名姐妹宣誓；一年后，她们采用了泰泽规则。
新教也有修士。法国的泰泽社区由归正宗新教徒罗杰·舒茨修士于1940年创立，1949年复活节，其首批七名修士致力于“简朴、独身和共融”的生活。其修士现在来自天主教和新教教会。圣公会男子修会始于1866年的圣约翰福音传道者协会，即“考利神父”。
修女、姐妹和女执事之间有什么区别？
严格来说，修女属于隐修会并发出庄严誓愿，而姐妹则在简单誓愿下过积极的生活。在日常用语中，这两个词指代同一事物。
女执事是教会牧养和服务事工中的女性职分。现代新教的这一职分始于1836年，当时西奥多·弗利德纳和他的妻子弗里德里克在莱茵河畔的凯撒斯沃特开设了一所女执事母院。其女执事从事护理和教学工作，承诺服务五年，以换取食宿、制服和终身照料。弗洛伦斯·南丁格尔曾在1850年和1851年在此度过几个月。英国国教于1862年为第一位女执事伊丽莎白·费拉德颁发了执照。这个头衔可以追溯到菲比，保罗称她为“我们在坚革哩教会的姐妹菲比，是教会的用人”（罗马书16:1）；《英语标准译本》指出，“用人”也可以翻译为“女执事”。
新教修女可以结婚吗？
在属于独身修会期间不可以。传统圣公会团体和卡斯特勒环社区的姐妹们像天主教修女一样发守贞誓愿。女执事的情况则较为宽松。1895年，美国路德宗总会将女执事定义为“未婚女性”，而在女执事运动内部，对于终身誓愿是否禁止女执事结婚存在争议。
保罗赞扬了独身生活，但并未强求。他写道：“我对着没有嫁娶的和寡妇说，若他们常像我就好”，同时也承认“各人从神得自己的恩赐，一个是这样，一个是那样”（哥林多前书7:7–8）。
如何成为一名新教修女？
在随后的 英格兰教会, ，圣公会宗教生活项目描述了这些阶段。寻求者联系一个团体，可能会成为候选人，在修道院中进行“适应期”。随后的初学期“通常为2-3年，在此期间初学者穿着传统会服”。接下来是初愿，之后是终身誓愿。每个团体都有自己的条件。
为什么大多数新教教会没有修女？
宗教改革使许多修女离开了修道院。格里马附近宁布申的熙笃会修女卡塔琳娜·冯·博拉对改革运动产生了兴趣，并请求路德帮助。1523年4月4日，她和其他几名修女躲在莱昂哈德·科普的货车里的鱼桶中逃了出来，科普是一位向修道院运送鲱鱼的商人。1525年6月13日，她与马丁·路德结婚。除了吕内堡等少数路德宗基金会外，今天存在的新教女性团体大多成立于19世纪和20世纪。
有些女性像卡塔琳娜（Katharina）一样离开了修道院并结婚。三个世纪后，另一些女性发了誓愿并持守至今。保罗早已为这样的女性找到了称呼：“我们的姊妹非比，教会的执事”。
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