圣经中并没有所谓的“地狱七君”。该列表源于1589年,由一位撰写关于女巫审判的德国主教汇编而成,此后一直被当作圣经内容反复引用。
了解其来源比死记硬背更有价值。

该列表的实际来源
这种将恶魔与七宗罪一一对应的熟悉安排,是由特里尔的辅理主教彼得·宾斯菲尔德在1589年发表的一篇关于被告女巫供词的论文中提出的。
宾斯菲尔德并非在进行圣经注释。他是在进行系统化整理,而在那个时代和地区,这种系统化整理导致了人们遭受酷刑和处决。这一背景必须与该列表联系起来看待。
他的配对如下:路西法对应傲慢,玛门对应贪婪,阿斯蒙蒂斯对应色欲,利维坦对应嫉妒,别西卜对应暴食,撒旦对应愤怒,贝尔芬格对应懒惰。
七宗罪本身历史更悠久,但作为一组概念,它们同样不属于圣经。埃瓦格里乌斯·庞蒂库斯在四世纪列出了八种令人困扰的思想;约翰·卡西安(John Cassian)将其引入西方;教皇格列高利一世在590年左右将其缩减为七种。它们是牧灵心理学中有用的工具,但并非圣经给出的列表。

圣经对每个名字的真实记载
satan 是符合圣经的,且这个名字是一个头衔—— 控告者. 。在《约伯记》中,他出现在天上的众子中,并在做任何事之前都得到了许可。在福音书中,他是诱惑者,用约翰的话说,是 说谎者的父 (约翰福音 8:44)。
别西卜 在福音书中作为群众使用的一个名字出现: 这个人赶鬼,无非是靠着鬼王别西卜 (马太福音 12:24)。耶稣用“纷争的家”这一论点回应了这一指控。这个名字源于《列王纪下》1:2中提到的以革伦的非利士神巴力西卜(Baal-Zebub)。
lucifer 根本不是希伯来圣经中的名字。《以赛亚书》14:12称呼的是 明亮之星,早晨之子 ——而且该段落前两节明确指出,这是对巴比伦王的嘲讽。拉丁语《武加大译本》将该短语译为 lucifer, ,即“持光者”,后来这个词被解读为一个专有名词。
利维坦 是一种海怪,在《约伯记》第41章中有详细描述,作为上帝论证创造之狂野的一部分。它在圣经任何地方都不是恶魔。
玛门 是亚兰语中“财富”的意思。 你不能又侍奉神,又侍奉玛门(金钱) (马太福音 6:24)。这里将金钱拟人化了——将其视为一个对立的主人——这是一种修辞手法,而非恶魔学。
阿斯蒙蒂斯 出现在《多比传》中,该书收录于天主教和东正教圣经,但未收录于新教圣经。他在新约中并未出现。
贝尔芬格 是这七个中最奇怪的一个。它是对“巴力毗珥”(Baal-Peor)的误读,这是《民数记》第 25 章中提到的一个地方和当地神祇——那里的问题是以色列人参与了那里的崇拜,而非涉及某个具体的灵体。
所以这七个中:两个是圣经人物,两个是误读的词,一个是动物,一个是金钱,还有一个是地方。

圣经对邪恶的真实论述
这远没有那么系统化,而且要严肃得多。
这里没有等级制度,没有组织结构图,也没有排名的贵族。保罗提到 执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的 (以弗所书 6:12),却一个名字也没有点出,这本身就很有启发意义。
而他所要求的盔甲中没有任何名字、公式或技巧:真理、公义、和平的福音、信心、救恩、神的道和祷告(以弗所书 6:13-18)。
雅各在新约中就此主题给出了最简短的教导: 务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了。 (雅各书 4:7)——在此之前还有一句人们常忽略的从句, 故此,你们要顺服神.
新约中没有任何内容暗示知道恶魔的名字会有什么优势。当士基瓦的七个儿子试图将名字作为一种技巧来使用时,尝试的结果既糟糕又滑稽(使徒行传 19:13-16)。

为什么这些列表依然广为流传
因为图表比奥秘更容易掌握,而且给某物命名感觉就像是在掌控它。
这种本能由来已久,但圣经拒绝迎合它。当圣经触及邪恶时,它保持具体:正在做什么,正在爱什么,本周需要抵挡什么。骄傲、贪婪、淫乱、愤怒等等都值得认真对待。它们不需要各自的君王。

常见问题
地狱的七位君王在圣经中吗?
不在。这份名单是由彼得·宾斯菲尔德(Peter Binsfeld)于 1589 年编制的,将恶魔与七宗罪一一对应。
七宗罪在圣经里吗?
并非作为一个整体。埃瓦格里乌斯·庞蒂库斯(Evagrius Ponticus)在四世纪列出了八种思想,而大格列高利(Gregory the Great)在公元 590 年左右将其缩减为七种。
路西法是圣经中的名字吗?
不在。以赛亚书 14:12 将“明亮之星,早晨之子”作为对巴比伦王的嘲讽。拉丁语武加大译本中的 lucifer 后来被解读为一个专有名词。
利维坦是恶魔吗?
不是。约伯记 41 章将其描述为一种海中生物,是神关于创造之狂野论证的一部分。
知道恶魔的名字有帮助吗?
圣经没有理由认为有帮助。在使徒行传 19:13-16 中,试图将名字作为一种技巧来使用的尝试以惨败告终。
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