地獄の七人の王子は聖書には存在しない — 彼らは1589年の創作である

聖書には「地獄の七人の君主」など存在しません。このリストは1589年にドイツの司教が魔女裁判について記したものであり、それ以来、あたかも聖書の一部であるかのように繰り返されてきました。

その由来を知ることは、暗記することよりも価値があります。

リストの実際の由来

七つの大罪それぞれに悪魔を割り当てるというおなじみの構成は、トリーアの補佐司教ペーター・ビンスフェルトが1589年に出版した、魔女裁判の自白に関する論文の中で提示されたものです。

ビンスフェルトは聖書解釈を行っていたわけではありません。彼は、そのような体系化が人々の拷問や処刑につながっていた時代と場所において、体系化を行っていたのです。その背景こそが、このリストと共にあるべきものです。

彼の組み合わせは、ルシファーを傲慢、マモンを強欲、アスモデウスを色欲、レヴィアタンを嫉妬、ベルゼブブを暴食、サタンを憤怒、ベルフェゴールを怠惰としています。

七つの罪そのものはより古いものですが、セットとしては同様に聖書に基づいたものではありません。4世紀にエヴァグリウス・ポンティクスが8つの悩ましい思いを挙げ、ヨハネス・カッシアヌスがそれを西洋に伝え、590年頃にグレゴリウス1世が7つにまとめました。これらは牧会心理学として有用なものですが、聖書が提示するリストではありません。

各名称について聖書が実際に述べていること

サタン は聖書に登場し、その名前は称号です — 告発者. 。ヨブ記において彼は天の存在の中に現れ、何かを行う前に許可を与えられています。福音書において彼は誘惑者であり、ヨハネの言葉を借りれば、 偽り者であり、偽りの父 (ヨハネによる福音書8章44節)。

ベルゼブブ は、群衆が用いる名前として福音書に登場します： この男が悪霊を追い出しているのは、悪霊の頭ベルゼブブの力によるものだ (マタイによる福音書12章24節)。イエスは分裂した家についての議論を用いてこの非難に答えています。この名前は、列王記下1章2節に言及されているエクロンのペリシテ人の神、バアル・ゼブブに由来します。

ルシファー は、ヘブライ語聖書には全く存在しない名前です。イザヤ書14章12節は 明けの明星、曙の子 に呼びかけており、その2節前には、これがバビロンの王に対する嘲りであることが明記されています。ラテン語ウルガタ訳は、この句を ルシファー, （光をもたらす者）と訳し、後にこの言葉が固有名詞として読まれるようになりました。

レヴィアタン は海の怪物であり、ヨブ記41章で神が創造の荒々しさについて論じる中で詳しく描写されています。聖書のどこにも悪魔として扱われてはいません。

マモン は、富を意味するアラム語です。 神と富の両方に仕えることはできません (マタイによる福音書6章24節)。これは擬人化された表現であり、悪魔学ではなく、修辞的な手法としてライバルの主人として扱われています。

アスモデウス はトビト記に登場しますが、これはカトリックや正教会の聖書には含まれていますが、プロテスタントの聖書には含まれていません。彼は新約聖書には登場しません。

ベルフェゴール は7つの中で最も奇妙なものです。これは民数記25章に登場する場所であり地元の神であるバアル・ペオルが歪められたものであり、そこでの問題はイスラエルがその礼拝に関与したことであって、特定の霊の名前ではありません。

つまり、7つのうち、2つは聖書の人物、2つは読み間違えられた言葉、1つは動物、1つは富、そして1つは場所です。

悪について聖書が実際に述べていること

それはこれらよりもはるかに体系的ではなく、はるかに深刻なものです。

階層も組織図も、序列化された貴族も存在しません。パウロは次のように言及しています。 暗闇の世界の支配者、権威、力 (エフェソの信徒への手紙6章12節)。一人も名前を挙げていないこと自体が示唆に富んでいます。

そして彼が勧める武具には、名前も、公式も、技術も含まれていません。真理、正義、平和の福音、信仰、救い、神の言葉、そして祈りです (エフェソの信徒への手紙6章13-18節)。

ヤコブは、この主題について新約聖書の中で最も短い教えを提示しています。 悪魔に抵抗しなさい。そうすれば、悪魔はあなたたちから逃げ去ります。 (ヤコブの手紙4章7節) — その前には、人々が見落としがちな節があります。 ですから、神に従いなさい.

新約聖書のどこにも、悪魔の名前を知ることが何らかの利点をもたらすとは示唆されていません。スケワの7人の息子が名前を技術として使おうとしたとき、その試みはひどく、滑稽な失敗に終わりました (使徒言行録19章13-16節)。

なぜそれらのリストが人気を集めているのか

なぜなら、図表は神秘よりも理解しやすく、何かに名前を付けることはそれを管理しているように感じられるからです。

その本能は古く、聖書はそれを助長することを拒みます。聖書が悪に触れるときは常に具体的です。今週何が行われているか、何を愛しているか、何に抵抗する必要があるか。高慢、強欲、情欲、怒りなどは真剣に受け止める価値があります。それら一つ一つに君主が必要なわけではありません。

よくある質問

地獄の7人の君主は聖書に登場しますか？

いいえ。このリストは1589年にペーター・ビンスフェルトによってまとめられたもので、悪魔と7つの大罪を組み合わせたものです。

七つの大罪は聖書に書かれていますか？

セットとしては存在しません。エヴァグリオス・ポンティコスは4世紀に8つの思いを挙げ、グレゴリウス1世が590年頃にそれを7つに減らしました。

ルシファーという名前は聖書にありますか？

いいえ。イザヤ書14章12節は、バビロンの王に対する嘲りの中で「明けの明星、曙の子」に呼びかけています。ラテン語ウルガタ訳の ルシファー は、後に固有名詞として読まれるようになりました。

リヴァイアサンは悪魔ですか？

いいえ。ヨブ記41章では、創造の荒々しさについての神の議論の一部として、海の生き物として記述されています。

悪魔の名前を知ることは役に立ちますか？

聖書にはそう考える理由は何もありません。使徒言行録19章13-16節では、名前を技術として使おうとする試みはひどく失敗しています。