هل ذُكرت كلمة «دين» في الكتاب المقدس؟

بينما نستكشف هذا السؤال، يجب أن نقترب منه بسياق تاريخي وتمييز روحي. إن كلمة "دين" كما نفهمها اليوم لا تظهر في النصوص العبرية واليونانية الأصلية للكتاب المقدس بنفس الطريقة التي نستخدمها في اللغة الحديثة. لكن هذا لا يعني أن مفهوم الدين غائب عن الكتاب المقدس.

في العهد الجديد، وخاصة في نسخة الملك جيمس، نجد كلمة "دين" مستخدمة بضع مرات، بشكل رئيسي في سفر أعمال الرسل ورسالة يعقوب. على سبيل المثال، في أعمال الرسل 26: 5، يتحدث الرسول بولس عن "أدق مذهب في ديانتنا" عند الإشارة إلى ماضيه كفريسي (Vevyurko, 2024). وبالمثل، في يعقوب 1: 26-27، نقرأ عن "الديانة الطاهرة النقية عند الله" (Goldenberg, 2019).

لكن يجب أن نفهم أن هذه الترجمات هي تفسيرات لكلمات يونانية لا تتوافق بدقة مع مفهومنا الحديث للدين. الكلمات اليونانية المستخدمة في هذه المقاطع، مثل "thrÄ”skeia" (θρησκεία)، تشير بدقة أكبر إلى التعبيرات الخارجية للعبادة أو التقوى بدلاً من نظام منظم من المعتقدات (Vevyurko, 2024).

يجب أن أؤكد أن فهمنا الحديث للدين كفئة متميزة من النشاط البشري والمعتقد هو إلى حد كبير نتاج للفكر الغربي ما بعد عصر التنوير. العالم القديم، بما في ذلك الكتاب المقدس، لم يتصور بالضرورة "الدين" كمجال منفصل للحياة متميز عن الثقافة أو السياسة أو الوجود اليومي.

من الناحية النفسية، قد نقول إن ما نسميه الآن "الدين" كان متجذراً بعمق في النظرة العالمية لكتاب الكتاب المقدس وجمهورهم لدرجة أنهم لم يشعروا بالحاجة إلى تسميته كمفهوم منفصل. لم يكن إيمانهم مجزأً بل كان أسلوب حياة شاملاً.

لذلك، على الرغم من أن كلمة "دين" كما نفهمها اليوم قد لا تظهر في النصوص الكتابية الأصلية، إلا أن مفاهيم الإيمان والعبادة والعلاقة مع الإله هي بلا شك مركزية في السرد الكتابي. دعونا نتذكر أن جوهر إيماننا يتجاوز الفئات اللغوية والبنيات الثقافية. ما يهم أكثر ليس وجود أو غياب كلمة معينة، بل الواقع الحي لمحبة الله واستجابتنا لها.

على الرغم من أن الكتاب المقدس قد لا يستخدم مصطلح "دين" بالطريقة التي نفهمها اليوم، إلا أنه يقدم شبكة واسعة من الأفكار التي تشمل ما نسميه الآن ديناً. بينما نستكشف هذا المفهوم، دعونا نقترب منه بقلب مؤمن وعقل عالم.

في العهد القديم، غالباً ما يتم وصف ما قد نسميه "ديناً" من حيث علاقة العهد بين الله وشعبه. تتميز هذه العلاقة بالإيمان والطاعة والعبادة. يتحدث الكتاب المقدس العبري عن "عبادة الرب" (يشوع 24: 14)، و"السلوك في طرق الله" (تثنية 10: 12)، و"مخافة الرب" (أمثال 1: 7). هذه العبارات تلخص ما قد نسميه اليوم الممارسة الدينية والتعبد.

بالانتقال إلى العهد الجديد، نرى تحولاً في التركيز. غالباً ما انتقد يسوع الممارسات الدينية في عصره، ليس لإلغائها، بل للكشف عن غرضها الحقيقي. في متى 23، على سبيل المثال، ينتقد أولئك الذين يركزون على الشعائر الدينية الخارجية بينما يهملون "أثقل الناموس: الحق والرحمة والإيمان" (متى 23: 23) (Vevyurko, 2024).

الرسول بولس، في رسائله، يطور هذا الفهم بشكل أكبر. يتحدث عن الإيمان بالمسيح كعلاقة تحويلية بدلاً من مجرد الالتزام بالقواعد الدينية. في غلاطية 2: 20، يعبر عن ذلك بجمال: "مع المسيح صلبت، فأحيا لا أنا، بل المسيح يحيا فيّ".

ربما يأتي أحد أكثر الأوصاف صراحة لما قد نسميه "الدين الحقيقي" من رسالة يعقوب. في يعقوب 1: 27، نقرأ: "الديانة الطاهرة النقية عند الله الآب هي هذه: افتقاد اليتامى والأرامل في ضيقتهم، وحفظ الإنسان نفسه بلا دنس من العالم" (Goldenberg, 2019). يؤكد هذا المقطع أن الإيمان الأصيل يتم التعبير عنه من خلال العمل الرحيم والنزاهة الأخلاقية.

لقد لاحظت أن المفهوم الكتابي للدين يتجاوز المعتقد المعرفي أو الممارسة الطقسية. إنه يشمل تحولاً كلياً للشخص، مما يؤثر على العواطف والسلوك والعلاقات. إنه يتعلق بتجربة إيمانية معاشة تؤثر على كل جانب من جوانب كيان المرء.

تاريخياً، يجب أن نتذكر أن كتاب الكتاب المقدس كانوا يكتبون في سياق لم يكن فيه ما نسميه "ديناً" فئة منفصلة من الحياة، بل كان متشابكاً مع الثقافة والسياسة والوجود اليومي. لم يكن فهمهم للإيمان مجزأً بل كان شاملاً.

يصف الكتاب المقدس ما نسميه ديناً ليس كمجموعة من المعتقدات أو الممارسات، بل كعلاقة حية وديناميكية مع الله تحول المؤمن وتفيض في محبة الآخرين. إنه يتعلق بأسلوب حياة موجه نحو الإله، يتميز بالإيمان والمحبة والعمل الصالح.

في العهد القديم، نرى تمييزاً واضحاً بين عبادة إله إسرائيل الواحد الحقيقي والممارسات الوثنية للأمم المحيطة. الوصية الأولى، "لا يكن لك آلهة أخرى أمامي" (خروج 20: 3)، تضع النغمة لهذا التفاني الحصري. غالباً ما انتقد الأنبياء الإسرائيليين لتبنيهم الممارسات الدينية لجيرانهم، معتبرين ذلك خيانة لعهدهم مع الله (Vevyurko, 2024).

لكن الكتاب المقدس يسجل أيضاً حالات من الاحترام وحتى الحظوة الإلهية تجاه أفراد خارج الإيمان الإسرائيلي. تأمل قصة راعوث، المرأة الموآبية التي اعتنقت إله إسرائيل، أو كورش الفارسي، الذي يدعوه الله "مسيحه" في إشعياء 45: 1، على الرغم من كونه من أتباع الزرادشتية.

في العهد الجديد، يجلب يسوع المسيح منظوراً جديداً. بينما يؤكد دوره الفريد كطريق إلى الآب (يوحنا 14: 6)، فإنه يظهر أيضاً الرحمة لأولئك الذين هم خارج الإيمان اليهودي، مثل المرأة السامرية (يوحنا 4) وقائد المئة الروماني (متى 8: 5-13). إن مثله عن السامري الصالح (لوقا 10: 25-37) يتحدى الحدود الدينية الضيقة.

الرسول بولس، في خدمته للأمم، يتعامل مع وجهات نظر دينية مختلفة. في أعمال الرسل 17، نراه يخاطب الأثينيين، معترفاً بتدينهم ويستخدمه كنقطة انطلاق لإعلان الإنجيل (Vevyurko, 2024). إنه يدرك أن جميع الناس يبحثون عن الله، حتى لو لم يجدوه بعد (أعمال الرسل 17: 27).

يجب أن أشير إلى أن كتاب الكتاب المقدس كانوا يكتبون في سياق مختلف جداً عن مجتمعاتنا التعددية الحديثة. كان اهتمامهم الأساسي هو الحفاظ على الهوية المميزة لشعب الله وسط الثقافات المحيطة، بدلاً من تقديم نهج منهجي للتنوع الديني.

من الناحية النفسية، يمكننا أن نلاحظ أن الكتاب المقدس يعترف بالميل البشري العالمي نحو المتعالي. إنه يؤكد أن جميع الناس مخلوقون على صورة الله ولديهم إحساس فطري بالإله، حتى لو تم التعبير عنه من خلال أشكال دينية مختلفة.

لكن يجب أن نعترف أيضاً بأن الكتاب المقدس يحافظ على قناعة واضحة حول تفرد إعلان الله في المسيح. بينما يحترم صدق المعتقدات الأخرى، فإنه يدعو جميع الناس لإيجاد كمالهم النهائي فيه.

في سياقنا الحديث، يتحدانا هذا الشاهد الكتابي لتحقيق التوازن بين القناعة الراسخة في إيماننا والمشاركة المحترمة مع أصحاب المعتقدات المختلفة. نحن مدعوون للشهادة لمحبة المسيح مع الاعتراف بصورة الله في كل شخص، بغض النظر عن خلفيتهم الدينية. يتطلب هذا التوازن منا الاستماع وفهم وجهات النظر المختلفة، بما في ذلك كيف تشكل معتقدات معينة الهويات الفردية. على سبيل المثال، عند استكشاف معتقدات شهود يهوه موضحة, ، نكتسب نظرة ثاقبة لتفسير متميز للإيمان يؤكد على أهمية التبشير والمجتمع. إن تبني الحوار يعزز الاحترام المتبادل ويمكن أن يضيء أرضية مشتركة، مما يساعدنا على النمو بشكل جماعي في رحلاتنا الروحية. إن فهم المبادئ الأساسية داخل نظرة عامة على معتقدات شهود يهوه يمكن أن يعزز تقديرنا لالتزامهم بالتفسير الكتابي والمشاركة المجتمعية. من خلال الاعتراف بهذه المعتقدات المتميزة، فإننا نزرع بيئة يمكن أن تنشأ فيها مناقشات مثمرة، مما يؤدي إلى روابط أعمق وقيم مشتركة. في النهاية، يمكن لمثل هذه المشاركات أن تعلمنا أنه على الرغم من اختلافاتنا، فإننا نتشارك في إنسانية مشتركة تستحق الاعتراف والاحترام.

يتطرق هذا السؤال إلى جوهر إيماننا وكيف نفهمه فيما يتعلق بالمفهوم الأوسع للدين. بينما نستكشف هذا، دعونا نقترب منه بحماس الإيمان وتمييز البحث العلمي.

يجب أن ندرك أن مصطلح "المسيحية" لا يظهر في الكتاب المقدس نفسه. دُعي أتباع يسوع لأول مرة "مسيحيين" في أنطاكية (أعمال الرسل 11: 26)، لكن هذه كانت تسمية أطلقها الآخرون بدلاً من كونها تسمية ذاتية (Vevyurko, 2024). أشار المؤمنون الأوائل إلى إيمانهم بـ "الطريق" (أعمال الرسل 9: 2، 19: 9، 19: 23)، مؤكدين عليه كمسار حياة بدلاً من مجموعة من الممارسات الدينية.

في العهد الجديد، وخاصة في كتابات بولس، نرى توتراً بين ما قد نسميه "ديناً" والإيمان الجديد بالمسيح. غالباً ما يقارن بولس بين "أعمال الناموس" والإيمان بالمسيح (غلاطية 2: 16). يتحدث عن تحول يتجاوز الممارسة الدينية إلى خليقة جديدة في المسيح (2 كورنثوس 5: 17).

تحدى يسوع نفسه غالباً الهياكل الدينية في عصره، ليس لإلغائها، بل للكشف عن غرضها الحقيقي. انتقد أولئك الذين اتبعوا القواعد الدينية دون فهم روحها (متى 23: 23-28). أكدت تعاليمه على علاقة مباشرة وشخصية مع الله بدلاً من مجرد الالتزام بالممارسات الدينية.

تاريخياً، يجب أن نفهم أن أتباع يسوع الأوائل لم يروا أنفسهم يؤسسون ديناً جديداً. لقد فهموا إيمانهم على أنه تحقيق للنبوءات اليهودية واستمرار لعهد الله مع إسرائيل. فقط مع مرور الوقت طورت المسيحية هياكل وهويات دينية متميزة.

لقد لاحظت أن ما نسميه المسيحية في الكتاب المقدس يتم تقديمه كعلاقة تحويلية مع الله من خلال المسيح أكثر من كونه مجموعة من المعتقدات أو الممارسات الدينية. إنه يتعلق بطريقة جديدة للوجود، هوية جديدة في المسيح، بدلاً من تبني دين جديد.

لكن يجب أن نعترف أيضاً بأنه مع انتشار المسيحية وتطورها، اتخذت خصائص نربطها بالدين - العبادة الجماعية، المعتقدات المشتركة، القواعد الأخلاقية، والهياكل التنظيمية. هذه الجوانب، رغم أنها ليست جوهر الإيمان، كانت مهمة في تشكيل الهوية والممارسة المسيحية عبر التاريخ.

في سياقنا الحديث، تُصنف المسيحية كدين. ولكن ربما، نحن مدعوون لرؤيتها كشيء أكثر - إيمان حي، علاقة تحويلية، أسلوب حياة يتمحور حول المسيح. غالباً ما أؤكد أن إيماننا لا يتعلق في المقام الأول بالقواعد أو الطقوس، بل بلقاء شخص يسوع المسيح الذي يغير كل شيء.

دعونا، إذاً، لا نكتفِ بمجرد ممارسة دين، بل نسعى لعيش إيمان حي ومغير للحياة. لتكن مسيحيتنا ليست مجرد تسمية أو مجموعة من المعتقدات، بل علاقة ديناميكية مع الله الحي تحولنا من الداخل وتفيض في محبة الآخرين.

بهذه الطريقة، نكرم الرؤية الكتابية للإيمان كشيء يتجاوز ما يفهمه العالم عادة على أنه دين. نصبح شهادات حية للقوة التحويلية لمحبة المسيح، مجسدين إيماناً قديماً دائماً، ومع ذلك جديداً دائماً.

ربما يأتي البيان الأكثر صراحة حول الدين الحقيقي في الكتاب المقدس من رسالة يعقوب. في يعقوب 1: 27، نقرأ: "الديانة الطاهرة النقية عند الله الآب هي هذه: افتقاد اليتامى والأرامل في ضيقتهم، وحفظ الإنسان نفسه بلا دنس من العالم" (Goldenberg, 2019). يؤكد هذا المقطع القوي أن الدين الحقيقي لا يتعلق فقط بالمعتقدات أو الطقوس، بل بالعمل الرحيم والنزاهة الأخلاقية.

في جميع أنحاء الكتاب المقدس، نرى هذا الموضوع يتردد صداه. يلخص النبي ميخا بجمال ما يطلبه الله: "أن تصنع الحق، وتحب الرحمة، وتسلك متواضعاً مع إلهك" (ميخا 6: 8). هنا، يتم تصوير الدين الحقيقي كمزيج من السلوك الأخلاقي، والعلاقات الرحيمة، والسلوك المتواضع مع الله.

يسوع نفسه، عندما سُئل عن الوصية العظمى، أجاب بإجابة مزدوجة: أحب الله من كل قلبك ونفسك وعقلك، وأحب قريبك من منظور كتابي، هو في الأساس يتعلق بالمحبة - محبة الله ومحبة الآخرين.

في العهد القديم، نرى نقداً مستمراً للممارسات الدينية الفارغة. يعلن النبي إشعياء، متحدثاً باسم الله: "بغضت، رفضت أعيادكم، ولست ألتذ باعتكافكم... بل ليجر الحق كالمياه، والبر كجدول دائم" (عاموس 5: 21، 24). هذا يشير إلى أن الدين الحقيقي لا يتعلق بالعرض الخارجي، بل بقلب متوافق مع عدل الله وبره.

لقد لاحظت أن المفهوم الكتابي للدين الحقيقي ينطوي على تحول كلي للشخص. لا يتعلق الأمر فقط بتغيير معتقدات المرء أو سلوكياته، بل بإعادة توجيه أساسية لكيان المرء بالكامل نحو الله والآخرين. إنه ينطوي على أبعاد معرفية وعاطفية وسلوكية، مما يؤثر على كل جانب من جوانب حياة الشخص.

تاريخياً، يجب أن نتذكر أن كتاب الكتاب المقدس كانوا يكتبون في سياق لم يكن فيه الدين مجزأً بل كان مدمجاً في جميع جوانب الحياة. لم يكن فهمهم للدين الحقيقي يتعلق بالالتزام بمجموعة من المعتقدات أو الممارسات، بل بالعيش في علاقة صحيحة مع الله والآخرين في كل مجال من مجالات الحياة.

في سياقنا الحديث، يتحدانا هذا الفهم الكتابي للدين الحقيقي لتجاوز الإيمان المجزأ. إنه يدعونا إلى روحانية معاشة تتخلل كل جانب من جوانب وجودنا. الدين الحقيقي، وفقاً للكتاب المقدس، لا يتعلق بمجرد الممارسة الطقسية أو الموافقة الفكرية على العقائد. إنه يتعلق بعلاقة تحويلية مع الله تفيض في العمل الرحيم والحياة الأخلاقية.

في العهد القديم، نواجه العديد من الإشارات إلى الممارسات الوثنية لجيران إسرائيل. غالباً ما يتم ذكر عبادة البعل وعشتروت ومولك وإدانتها من قبل الأنبياء. لم تكن هذه "أديان" بالمعنى الحديث، بل مجموعات من الممارسات والمعتقدات الطقسية المرتبطة بآلهة معينة.

العهد الجديد، الذي يقع في سياق الإمبراطورية الرومانية، يشير إلى العديد من أنظمة المعتقدات. في أعمال الرسل 17، نجد بولس يتعامل مع الفلاسفة الأبيقوريين والرواقيين في أثينا. على الرغم من أن هذه كانت مدارس فلسفية بدلاً من أديان بحد ذاتها، إلا أنها تناولت أسئلة أساسية عن الوجود والأخلاق.

في نفس الفصل، يتحدث بولس عن "الإله المجهول" الذي يعبده الأثينيون، معترفاً بدوافعهم الدينية بينما يعيد توجيهها نحو الفهم المسيحي لله. يوضح هذا اللقاء المشهد الديني المعقد لعالم البحر الأبيض المتوسط القديم.

اليهودية، بالطبع، موجودة في جميع أنحاء الكتاب المقدس، على الرغم من أنها لا يشار إليها كـ "دين" بل كعلاقة عهد بين الله وإسرائيل. تنبثق المسيحية نفسها ضمن هذا السياق اليهودي، ليس في البداية كدين منفصل، بل كحركة تتمحور حول يسوع كمسيا.

يجب أن نتذكر أن اهتمام الكتاب المقدس الأساسي ليس فهرسة أو تحليل الأديان المختلفة، بل إعلان علاقة الله المحبة بالبشرية. تخدم الإشارات إلى أنظمة المعتقدات الأخرى في المقام الأول لمقارنتها بعبادة الله الواحد الحقيقي.

كثيراً ما انتقد يسوع بعض الممارسات الدينية في عصره، ليس لإلغائها، بل للكشف عن معناها الأعمق ودعوة الناس إلى إيمان أكثر صدقاً. ففي متى 23، على سبيل المثال، يوجه انتقاداً لاذعاً للكتبة والفريسيين بسبب ريائهم، قائلاً: «تُنقّون خارج الكأس والصحفة، وهما من داخل مملوءتان اختطافاً ودعارة» (متى 23: 25). هذا ليس رفضاً للممارسات الدينية، بل دعوة لتحول داخلي يتوافق مع الممارسات الخارجية.

في موعظته الشهيرة على الجبل، يعيد يسوع تفسير التعاليم الدينية التقليدية ويعمقها. فهو يقول: «لا تظنوا أني جئت لأنقض الناموس أو الأنبياء. ما جئت لأنقض بل لأكمل» (متى 5: 17). هنا، لا يتحدث يسوع عن الدين كنظام، بل عن التقليد الحي لإعلان الله لإسرائيل.

غالباً ما تتحدى أمثال يسوع المواقف الدينية التقليدية. فمثل السامري الصالح (لوقا 10: 25-37) ينتقد أولئك الذين يفضلون الطهارة الطقسية على الرحمة. ومثل الفريسي والعشار (لوقا 18: 9-14) يحذر من البر الذاتي في الممارسات الدينية.

ولعل الأهم من ذلك، عندما سُئل عن الوصية العظمى، أجاب يسوع بالتأكيد على محبة الله والقريب (مرقس 12: 28-31). وهذا يشير إلى أن جوهر ما قد نسميه "الدين" بالنسبة ليسوع لا يكمن في الطقوس أو العقائد، بل في علاقات المحبة - مع الله ومع بعضنا البعض.

في وقتنا الحاضر، وبينما نبحر في مشهد ديني معقد، ليتنا نستلهم من مثال يسوع أن ننظر إلى ما هو أبعد من الأشكال الخارجية لنصل إلى جوهر الإيمان - المحبة والرحمة والعدالة. فلنسعَ، في كل تعبيراتنا الدينية، إلى تجسيد روح تعاليم المسيح، ساعين دائماً للاقتراب من الله وخدمة إخوتنا البشر بمحبة صادقة.

تحدث يوستينوس الشهيد، في كتاباته في القرن الثاني، عن المسيحية باعتبارها "الفلسفة الحقيقية"، مؤكداً على أبعادها العقلانية والأخلاقية. فقد رأى الإيمان المسيحي كتحقيق لأفضل رؤى الفلسفة اليونانية، مع كونه متجذراً أيضاً في الوحي الإلهي (Attard, 2023).

من ناحية أخرى، طرح ترتليان سؤاله الشهير: "ما شأن أثينا بأورشليم؟" مؤكداً على تميز الإيمان المسيحي عن الفلسفة الوثنية. ومع ذلك، لم يكن ترتليان يتحدث عن "الأديان" بمفهومنا الحديث، بل عن مناهج مختلفة للوصول إلى الحقيقة والحكمة (Attard, 2023).

كثيراً ما استخدم آباء الكنيسة مصطلح "pietas" (التقوى) لوصف التكريس اللائق لله. وقد شمل هذا المفهوم الإيمان والعبادة والحياة الأخلاقية. بالنسبة لهم، لم تكن التقوى الحقيقية تتعلق بالطقوس الخارجية، بل بقلب وحياة متجددين (Malanyak, 2023).

مع توسع الكنيسة ومواجهتها لتحديات متنوعة، أكد الآباء بشكل متزايد على أهمية المعتقد والممارسة الأرثوذكسية. فعلى سبيل المثال، كتب إيريناوس بإسهاب ضد ما رآه تعاليم هرطقية، ساعياً إلى تحديد والدفاع عما فهمه على أنه الإيمان المسيحي الحقيقي (Bounds, 2012).

في الوقت نفسه، أكد العديد من الآباء، وخاصة في الشرق، على الجوانب الصوفية والتجريبية للحياة المسيحية. فبالنسبة لهم، كان هدف "الدين" المسيحي هو الاتحاد مع الله من خلال المسيح. يتضح هذا المنظور بشكل خاص في كتابات شخصيات مثل غريغوريوس النيصي وديونيسيوس الأريوباغي (Zaprometova, 2009, pp. 13–14, 2010, pp. 1–19).

في وقتنا الحاضر، وبينما نواجه تحديات وأسئلة جديدة، ليتنا نستلهم حكمة الآباء. ولنسعَ، مثلهم، إلى التعبير عن إيماننا بطرق تخاطب احتياجات وأسئلة عصرنا، مع الحفاظ دائماً على تركيزنا على المسيح الحي وقوة محبة الله المغيرّة.

في العهد القديم، يُفهم ما قد نطلق عليه "الدين" في المقام الأول على أنه علاقة العهد بين الله وإسرائيل. لا يُنظر إلى هذه العلاقة على أنها "دين" واحد من بين أديان كثيرة، بل كرباط فريد بين الخالق وشعبه المختار. الكلمة العبرية التي تُترجم غالباً إلى "دين" (דת, dat) لا تظهر إلا في أسفار لاحقة مثل سفر أستير، وتشير إلى القانون أو المرسوم أكثر مما تشير إلى ما نسميه ديناً اليوم (Susila & Risvan, 2022).

يُقابل العهد القديم في كثير من الأحيان بين عبادة يهوه وممارسات الأمم المحيطة، ليس باعتبارها "أديانًا" مختلفة، بل كإخلاص أو خيانة للإله الواحد الحق. وغالبًا ما ينتقد الأنبياء ليس "الدين الباطل"، بل عبادة الأوثان والظلم الاجتماعي باعتبارهما انتهاكًا للعهد (Andreev & Gasymov, 2024).

في العهد الجديد، نرى تحولًا في المنظور، متأثرًا بالسياق اليوناني الروماني والرسالة العالمية للإنجيل. وبينما لا يزال العهد الجديد متجذرًا في تقاليد العهد، فإنه يقدم الإيمان بالمسيح باعتباره يتجاوز الحدود العرقية والثقافية.

تظهر الكلمة اليونانية التي تُترجم غالبًا بـ "الدين" (θρησκεία, thrēskeia) بضع مرات فقط في العهد الجديد، ولا سيما في رسالة يعقوب 1: 26-27، حيث يتم تعريف "الدين الطاهر غير الدنس" من حيث السلوك الأخلاقي ورعاية الضعفاء (Reardon, 2022).

غالبًا ما يقارن بولس، في رسائله، بين الإيمان بالمسيح وبين كل من الالتزام بالشريعة اليهودية وعبادة الأوثان عند الأمم. ومع ذلك، فهو لا يقدم المسيحية كـ "دين" جديد، بل كتحقيق لوعود الله لإسرائيل والطريق الحقيقي للمصالحة مع الله لكل البشرية (Persig, 2022, pp. 21–34).

يصور سفر أعمال الرسل الحركة المسيحية المبكرة وهي تشق طريقها في علاقتها بكل من اليهودية والممارسات الدينية اليونانية الرومانية. وهذا يعكس وعيًا متزايدًا بالمسيحية ككيان متميز، ولكنه في الوقت نفسه متصل بإيمان إسرائيل (Hannan, 2023, pp. 502–509).

في عصرنا الحالي، وبينما نتفاعل مع أشخاص من مختلف الأديان والثقافات، ليتنا نستلهم من الشهادة الكتابية أن نظل راسخين في إيماننا بالمسيح، مع الانفتاح أيضًا على إدراك عمل الله خارج حدودنا المألوفة. ولنسعَ دائمًا، مثل كُتّاب الكتاب المقدس، لتمييز وإعلان حضور الله المحب وعمله في عالمنا.

في جميع أنحاء الكتاب المقدس، نرى تأكيدًا ثابتًا على أهمية الإيمان الصادق وطاعة مشيئة الله. وقد لخص النبي ميخا هذا بجمال في العهد القديم: "قد أخبرك أيها الإنسان ما هو صالح، وماذا يطلبه منك الرب إلا أن تصنع الحق وتحب الرحمة وتسلك متواضعًا مع إلهك" (ميخا 6: 8). يذكرنا هذا النص بأن "الدين" الحقيقي بمفهومه الكتابي لا يتعلق بالطقوس، بل بأسلوب حياة يتسم بالعدل والرحمة والتواضع (Nkabala, 2022).

في العهد الجديد، غالبًا ما ينتقد يسوع الممارسات الدينية المنفصلة عن المحبة الحقيقية لله والقريب. ففي متى 23، يحذر من الرياء والطقوس الجوفاء، داعيًا بدلاً من ذلك إلى إيمان يغير القلب. ومع ذلك، يؤكد يسوع أيضًا على قيمة الممارسات الدينية عندما تكون تعبيرًا عن إخلاص صادق، كما نرى في مشاركته الشخصية في الأعياد والعادات اليهودية (Sosteric, 2021).

يؤكد الرسول بولس، في رسائله، أن الخلاص يأتي بالإيمان بالمسيح، لا بالأعمال الدينية. لكنه يعلم أيضًا أن الإيمان الحقيقي سينتج حتمًا أعمالاً صالحة. ففي غلاطية 5: 6، يكتب أن ما يهم هو "الإيمان العامل بالمحبة" (Persig, 2022, pp. 21–34).

تقدم رسالة يعقوب ربما أوضح تعليم حول الممارسة الدينية في العهد الجديد. ينص يعقوب 1: 27 على ما يلي: "الديانة الطاهرة النقية عند الله الآب هي هذه: افتقاد اليتامى والأرامل في ضيقتهم، وحفظ الإنسان نفسه بلا دنس من العالم". يؤكد هذا النص أن الممارسة الدينية الأصيلة تتعلق أساسًا برعاية الآخرين والقداسة الشخصية (Lundmark, 2019, pp. 141–158).

بينما نتأمل في هذه التعاليم، لنتذكر أن الكتاب المقدس يدعونا إلى إيمان حي يشمل جميع جوانب حياتنا. فالأمر لا يتعلق باتباع مجموعة من القواعد، بل بتنمية علاقة عميقة مع الله تفيض محبةً للآخرين.

في سياقنا الحديث، حيث يمكن أن تعني "ممارسة الدين" أشياء كثيرة مختلفة، لنهتدِ بالتأكيد الكتابي على الإخلاص والمحبة والعدل. ولتكن ممارساتنا الدينية، أيًا كان شكلها، تعبيرًا دائمًا عن الإخلاص الصادق لله والرحمة تجاه إخواننا من البشر. ولنسعَ، في كل ما نقوم به، لتجسيد محبة المسيح المغيرّة في عالمنا.