Wird „Religion“ in der Bibel erwähnt?

Erscheint das Wort „Religion“ in der Bibel?

Wenn wir diese Frage untersuchen, müssen wir sie sowohl mit historischem Kontext als auch mit spiritueller Unterscheidung angehen. Das Wort „Religion“, wie wir es heute verstehen, kommt in den hebräischen und griechischen Originaltexten der Bibel nicht so vor, wie wir es in der modernen Sprache verwenden. Aber das bedeutet nicht, dass der Begriff der Religion in der Schrift fehlt.

Im Neuen Testament, insbesondere in der King James Version, finden wir das Wort „Religion“, das einige Male verwendet wird, hauptsächlich im Buch der Apostelgeschichte und im Brief des Jakobus. In Apostelgeschichte 26:5 spricht der Apostel Paulus beispielsweise von der „strengsten Sekte unserer Religion“, wenn er sich auf seine Vergangenheit als Pharisäer bezieht (Vevyurko, 2024). Ebenso lesen wir in Jakobus 1:26-27 von „reiner Religion und unbefleckt vor Gott“ (Goldenberg, 2019).

Aber wir müssen verstehen, dass diese Übersetzungen Interpretationen griechischer Wörter sind, die nicht genau unserem modernen Religionsbegriff entsprechen. Die in diesen Passagen verwendeten griechischen Wörter wie „thrÄ’skeia“ (Î ̧ÏησÎoÎμÎ ̄α) beziehen sich genauer auf äußere Ausdrücke der Anbetung oder Frömmigkeit als auf ein organisiertes Glaubenssystem (Vevyurko, 2024).

Ich muss betonen, dass unser modernes Verständnis von Religion als einer eigenständigen Kategorie menschlicher Aktivität und Überzeugung weitgehend ein Produkt des westlichen Denkens nach der Aufklärung ist. Die antike Welt, einschließlich der biblischen Autoren, hat die „Religion“ nicht unbedingt als einen separaten Lebensbereich verstanden, der sich von Kultur, Politik oder Alltag unterscheidet.

Psychologisch könnten wir sagen, dass das, was wir heute „Religion“ nennen, so tief in die Weltanschauung der biblischen Autoren und ihres Publikums integriert war, dass sie es nicht als separates Konzept nennen mussten. Ihr Glaube war nicht abgeschottet, sondern eine allumfassende Lebensweise.

Obwohl das Wort „Religion“, wie wir es heute verstehen, möglicherweise nicht in den ursprünglichen biblischen Texten auftaucht, sind die Konzepte des Glaubens, der Anbetung und der Beziehung zum Göttlichen zweifellos von zentraler Bedeutung für die biblische Erzählung. Denken wir daran, dass das Wesen unseres Glaubens über sprachliche Kategorien und kulturelle Konstrukte hinausgeht. Am wichtigsten ist nicht die Anwesenheit oder Abwesenheit eines bestimmten Wortes, sondern die lebendige Realität der Liebe Gottes und unsere Antwort darauf.

Wie wird der Religionsbegriff in der Bibel beschrieben?

Obwohl die Bibel den Begriff „Religion“ vielleicht nicht so verwendet, wie wir ihn heute verstehen, stellt sie doch ein riesiges Netz von Ideen dar, das das umfasst, was wir heute Religion nennen. Wenn wir dieses Konzept erforschen, wollen wir es sowohl mit dem Herzen eines Gläubigen als auch mit dem Geist eines Gelehrten angehen.

Im Alten Testament wird das, was wir als „Religion“ bezeichnen könnten, oft in Bezug auf die Bundesbeziehung zwischen Gott und seinem Volk beschrieben. Diese Beziehung zeichnet sich durch Glauben, Gehorsam und Anbetung aus. Die hebräische Bibel spricht von „dem Herrn dienen“ (Josua 24:14), „auf Gottes Wegen wandeln“ (Deuteronomium 10:12) und „den Herrn fürchten“ (Sprüche 1:7). Diese Sätze fassen zusammen, was wir heute religiöse Praxis und Hingabe nennen könnten.

Wenn wir zum Neuen Testament übergehen, sehen wir eine Verschiebung in der Betonung. Jesus kritisierte oft die religiösen Praktiken seiner Zeit, nicht um sie abzuschaffen, sondern um ihren wahren Zweck zu offenbaren. In Matthäus 23 zum Beispiel kritisiert er diejenigen, die sich auf äußere religiöse Befolgungen konzentrieren, während er „die gewichtigeren Angelegenheiten des Gesetzes vernachlässigt: Gerechtigkeit und Barmherzigkeit und Glaube“ (Matthäus 23:23) (Vevyurko, 2024).

Der Apostel Paulus entwickelt dieses Verständnis in seinen Briefen weiter. Er spricht vom Glauben an Christus als transformative Beziehung und nicht von der bloßen Einhaltung religiöser Regeln. In Galater 2,20 bringt er dies wunderbar zum Ausdruck: „Ich bin mit Christus gekreuzigt worden. Nicht mehr ich lebe, sondern Christus lebt in mir.“

Vielleicht stammt eine der explizitesten Beschreibungen dessen, was wir als „wahre Religion“ bezeichnen könnten, aus dem Jakobusbrief. In Jakobus 1:27 lesen wir: „Religion, die rein und unbefleckt vor Gott dem Vater ist, ist dies: Waisen und Witwen in ihrem Elend zu besuchen und sich von der Welt fernzuhalten“ (Goldenberg, 2019). Diese Passage betont, dass authentischer Glaube durch mitfühlendes Handeln und moralische Integrität zum Ausdruck kommt.

Ich habe bemerkt, dass das biblische Konzept der Religion über den kognitiven Glauben oder die rituelle Einhaltung hinausgeht. Es umfasst eine ganzheitliche Transformation der Person, die Emotionen, Verhalten und Beziehungen beeinflusst. Es geht um eine gelebte Glaubenserfahrung, die sich auf jeden Aspekt des eigenen Seins auswirkt.

Historisch gesehen müssen wir uns daran erinnern, dass die biblischen Autoren in einem Kontext schrieben, in dem das, was wir „Religion“ nennen, keine separate Kategorie des Lebens war, sondern mit Kultur, Politik und dem täglichen Leben verwoben war. Ihr Glaubensverständnis war nicht gespalten, sondern allumfassend.

Die Bibel beschreibt das, was wir Religion nennen, nicht als eine Reihe von Überzeugungen oder Praktiken, sondern als eine lebendige, dynamische Beziehung zu Gott, die den Gläubigen verwandelt und in Liebe zu anderen überläuft. Es geht um eine auf das Göttliche ausgerichtete Lebensweise, die sich durch Glauben, Liebe und rechtschaffenes Handeln auszeichnet.

Was sagt die Bibel über verschiedene Religionen?

Im Alten Testament sehen wir eine klare Unterscheidung zwischen der Anbetung des einen wahren Gottes Israels und den polytheistischen Praktiken der umliegenden Nationen. Das erste Gebot, "Du sollst keine anderen Götter vor mir haben" (2. Mose 20,3), gibt den Ton für diese ausschließliche Hingabe vor. Die Propheten kritisierten die Israeliten oft dafür, dass sie die religiösen Praktiken ihrer Nachbarn annahmen, und betrachteten dies als Untreue gegenüber ihrem Bund mit Gott (Vevyurko, 2024).

Aber die Bibel verzeichnet auch Fälle von Respekt und sogar göttlicher Gunst gegenüber Personen außerhalb des israelitischen Glaubens. Betrachten wir die Geschichte von Ruth, einer moabitischen Frau, die den Gott Israels umarmte, oder von Cyrus dem Perser, den Gott in Jesaja 45:1 seinen „Gesalbten“ nennt, obwohl er ein Anhänger des Zoroastrismus ist.

Im Neuen Testament bringt Jesus Christus eine neue Perspektive. Während er seine einzigartige Rolle als Weg zum Vater bekräftigt (Johannes 14,6), zeigt er auch Mitgefühl für diejenigen außerhalb des jüdischen Glaubens, wie die Samariterin (Johannes 4) und den römischen Hauptmann (Matthäus 8,5-13). Sein Gleichnis vom barmherzigen Samariter (Lukas 10,25-37) stellt enge religiöse Grenzen in Frage.

Der Apostel Paulus beschäftigt sich in seinem Dienst an den Heiden mit verschiedenen religiösen Weltanschauungen. In Apostelgeschichte 17 sehen wir, wie er sich an die Athener wendet, ihre Religiosität anerkennt und sie als Ausgangspunkt für die Verkündigung des Evangeliums nutzt (Vevyurko, 2024). Er erkennt an, dass alle Menschen Gott suchen, auch wenn sie Ihn noch nicht gefunden haben (Apg 17,27).

Ich muss darauf hinweisen, dass die biblischen Autoren in einem Kontext schrieben, der sich sehr von unseren modernen pluralistischen Gesellschaften unterscheidet. Ihr Hauptanliegen bestand darin, die eindeutige Identität des Volkes Gottes inmitten der umgebenden Kulturen zu wahren, anstatt einen systematischen Ansatz für die religiöse Vielfalt zu bieten.

Psychologisch können wir beobachten, dass die Bibel die universelle menschliche Neigung zum Transzendenten anerkennt. Er bekräftigt, dass alle Menschen nach dem Bild Gottes geschaffen sind und einen angeborenen Sinn für das Göttliche haben, auch wenn er durch verschiedene religiöse Formen zum Ausdruck kommt.

Aber wir müssen auch anerkennen, dass die Bibel eine klare Überzeugung von der Einzigartigkeit der Offenbarung Gottes in Christus beibehält. Während es die Aufrichtigkeit anderer Überzeugungen respektiert, ruft es alle Menschen auf, ihre endgültige Erfüllung in Ihm zu finden.

In unserem modernen Kontext fordert uns dieses biblische Zeugnis heraus, die feste Überzeugung in unserem eigenen Glauben mit respektvollem Engagement mit denen anderer Überzeugungen in Einklang zu bringen. Wir sind aufgerufen, die Liebe Christi zu bezeugen und gleichzeitig das Bild Gottes in jedem Menschen zu erkennen, unabhängig von seinem religiösen Hintergrund. Dieses Gleichgewicht erfordert, dass wir zuhören und verschiedene Perspektiven verstehen, einschließlich der Frage, wie bestimmte Überzeugungen individuelle Identitäten prägen. Zum Beispiel bei der Erkundung Der Glaube der Zeugen Jehovas erklärt, Wir gewinnen Einblick in eine deutliche Interpretation des Glaubens, die die Bedeutung von Evangelisation und Gemeinschaft betont. Der Dialog fördert gegenseitigen Respekt und kann die Gemeinsamkeit beleuchten und uns helfen, gemeinsam auf unseren spirituellen Reisen zu wachsen. Das Verständnis der Grundprinzipien innerhalb einer Überblick über die Überzeugungen der Zeugen Jehovas Wir können unsere Wertschätzung für ihr Engagement für die biblische Auslegung und das Engagement der Gemeinschaft weiter steigern. Indem wir diese unterschiedlichen Überzeugungen anerkennen, kultivieren wir ein Umfeld, in dem fruchtbare Diskussionen entstehen können, die zu tieferen Verbindungen und gemeinsamen Werten führen. Letztendlich können uns solche Engagements lehren, dass wir trotz unserer Unterschiede eine gemeinsame Menschlichkeit teilen, die Anerkennung und Respekt verdient.

Ist das Christentum eine Religion in der Bibel?

Diese Frage berührt das Wesen unseres Glaubens und wie wir ihn in Bezug auf den breiteren Begriff der Religion verstehen. Wenn wir dies erforschen, wollen wir uns ihm sowohl mit der Inbrunst des Glaubens als auch mit der Unterscheidung wissenschaftlicher Untersuchungen nähern.

Wir müssen anerkennen, dass der Begriff „Christentum“ nicht in der Bibel selbst vorkommt. Die Nachfolger Jesu wurden in Antiochien zuerst „Christen“ genannt (Apg 11,26), aber dies war ein Etikett, das von anderen gegeben wurde, anstatt eine Selbstbezeichnung (Vevyurko, 2024). Die frühen Gläubigen bezeichneten ihren Glauben als „Weg“ (Apostelgeschichte 9:2, 19:9, 19:23) und betonten ihn eher als Lebensweg als als als eine Reihe religiöser Praktiken.

Im Neuen Testament, insbesondere in den Schriften des Paulus, sehen wir eine Spannung zwischen dem, was wir als „Religion“ bezeichnen könnten, und dem neuen Glauben an Christus. Paulus stellt die „Werke des Gesetzes“ häufig dem Glauben an Christus gegenüber (Galater 2,16). Er spricht von einer Transformation, die über die religiöse Einhaltung einer neuen Schöpfung in Christus hinausgeht (2. Korinther 5,17).

Jesus selbst forderte oft die religiösen Strukturen seiner Zeit heraus, nicht um sie abzuschaffen, sondern um ihren wahren Zweck zu offenbaren. Er kritisierte diejenigen, die religiösen Regeln folgten, ohne ihren Geist zu verstehen (Matthäus 23:23-28). Seine Lehren betonten eine direkte, persönliche Beziehung zu Gott und nicht die bloße Einhaltung religiöser Praktiken.

Historisch gesehen müssen wir verstehen, dass die frühen Nachfolger Jesu sich nicht als Gründung einer neuen Religion sahen. Sie verstanden ihren Glauben als die Erfüllung jüdischer Prophezeiungen und die Fortsetzung des Bundes Gottes mit Israel. Erst im Laufe der Zeit entwickelte das Christentum verschiedene religiöse Strukturen und Identitäten.

Ich habe bemerkt, dass das, was wir in der Bibel Christentum nennen, mehr als eine transformative Beziehung zu Gott durch Christus dargestellt wird als eine Reihe religiöser Überzeugungen oder Praktiken. Es geht um eine neue Art zu sein, eine neue Identität in Christus, anstatt eine neue Religion anzunehmen.

Aber wir müssen auch anerkennen, dass das Christentum im Zuge seiner Ausbreitung und Entwicklung Merkmale annahm, die wir mit der Religion verbinden – gemeinschaftliche Anbetung, gemeinsame Überzeugungen, ethische Kodizes und Organisationsstrukturen. Diese Aspekte waren zwar nicht das Wesen des Glaubens, aber wichtig für die Gestaltung der christlichen Identität und Praxis durch die Geschichte.

In unserem modernen Kontext wird das Christentum als Religion eingestuft. Aber vielleicht sind wir aufgerufen, es als etwas mehr zu sehen – einen lebendigen Glauben, eine transformative Beziehung, eine Lebensweise, die sich auf Christus konzentriert. Ich betone oft, dass es in unserem Glauben nicht in erster Linie um Regeln oder Rituale geht, sondern um eine Begegnung mit der Person Jesu Christi, die alles verändert.

Lasst uns daher nicht damit zufrieden sein, nur eine Religion zu praktizieren, sondern danach streben, einen lebendigen, lebensverändernden Glauben zu leben. Lasst unser Christentum nicht nur ein Etikett oder eine Reihe von Überzeugungen sein, sondern eine dynamische Beziehung zu dem lebendigen Gott, der uns von innen heraus verwandelt und in Liebe zu anderen überströmt.

Auf diese Weise ehren wir die biblische Vision des Glaubens als etwas, das über das hinausgeht, was die Welt typischerweise als Religion versteht. Wir werden zu lebendigen Zeugnissen der verwandelnden Kraft der Liebe Christi und verkörpern einen Glauben, der immer alt und doch immer neu ist.

Wie definiert die Bibel wahre Religion?

Die vielleicht expliziteste Aussage über die wahre Religion in der Bibel stammt aus dem Jakobusbrief. In Jakobus 1:27 lesen wir: „Religion, die rein und unbefleckt vor Gott dem Vater ist, ist dies: Waisen und Witwen in ihrem Elend zu besuchen und sich von der Welt fernzuhalten“ (Goldenberg, 2019). Dieser kraftvolle Vers betont, dass es bei der wahren Religion nicht nur um Überzeugungen oder Rituale geht, sondern um mitfühlendes Handeln und moralische Integrität.

In der ganzen Schrift sehen wir, dass dieses Thema widerhallt. Der Prophet Micha fasst wunderbar zusammen, was Gott verlangt: „Gerechtigkeit zu üben und Güte zu lieben und demütig mit deinem Gott zu wandeln“ (Micha 6:8). Hier wird wahre Religion als eine Kombination aus ethischem Verhalten, mitfühlenden Beziehungen und einem demütigen Wandel mit Gott dargestellt.

Jesus selbst antwortete auf die Frage nach dem größten Gebot mit einer zweifachen Antwort: Bei der Liebe zu Gott von ganzem Herzen, von ganzer Seele und von ganzem Geist und bei der Liebe zu deinem Nächsten aus biblischer Sicht geht es im Wesentlichen um die Liebe – die Liebe zu Gott und die Liebe zu anderen.

Im Alten Testament sehen wir eine konsequente Kritik an leeren religiösen Befolgungen. Der Prophet Jesaja, der für Gott spricht, sagt: "Ich hasse, ich verachte eure Feste, und ich habe kein Gefallen an euren feierlichen Versammlungen... Aber lasst die Gerechtigkeit herabrollen wie Wasser und die Gerechtigkeit wie ein immer fließender Strom" (Amos 5:21,24). Dies deutet darauf hin, dass es bei der wahren Religion nicht um eine äußere Erscheinung geht, sondern um ein Herz, das mit der Gerechtigkeit und Gerechtigkeit Gottes in Einklang steht.

Ich habe bemerkt, dass das biblische Konzept der wahren Religion eine ganzheitliche Transformation der Person beinhaltet. Es geht nicht nur darum, seine Überzeugungen oder Verhaltensweisen zu ändern, sondern um eine grundlegende Neuausrichtung seines gesamten Wesens auf Gott und andere. Es umfasst kognitive, emotionale und verhaltensbezogene Dimensionen, die jeden Aspekt des Lebens einer Person betreffen.

Historisch gesehen müssen wir uns daran erinnern, dass die biblischen Autoren in einem Kontext schrieben, in dem die Religion nicht unterteilt, sondern in alle Aspekte des Lebens integriert war. Ihr Verständnis der wahren Religion bestand nicht darin, an einer Reihe von Überzeugungen oder Praktiken festzuhalten, sondern darin, in der richtigen Beziehung zu Gott und anderen in jedem Bereich des Lebens zu leben.

In unserem modernen Kontext fordert uns dieses biblische Verständnis von wahrer Religion heraus, über einen getrennten Glauben hinauszugehen. Es ruft uns zu einer gelebten Spiritualität auf, die jeden Aspekt unserer Existenz durchdringt. Wahre Religion, nach der Bibel, ist nicht über bloße rituelle Einhaltung oder intellektuelle Zustimmung zu Doktrinen. Es geht um eine transformative Beziehung zu Gott, die in mitfühlendes Handeln und ethisches Leben übergeht.

Welche Religionen werden in der Bibel namentlich erwähnt?

Im Alten Testament finden sich zahlreiche Hinweise auf die polytheistischen Praktiken der Nachbarn Israels. Die Anbetung von Baal, Aschera und Molech wird häufig von den Propheten erwähnt und verurteilt. Dabei handelte es sich nicht um „Religionen“ im modernen Sinne, sondern um Gruppen kultischer Praktiken und Überzeugungen, die mit bestimmten Gottheiten in Verbindung gebracht wurden.

Das Neue Testament, das im Kontext des Römischen Reiches steht, bezieht sich auf mehrere Glaubenssysteme. In Apostelgeschichte 17 finden wir Paulus, der sich mit epikureischen und stoischen Philosophen in Athen beschäftigt. Obwohl es sich um philosophische Schulen und nicht um Religionen an sich handelte, befassten sie sich mit grundlegenden Fragen der Existenz und Ethik.

Im selben Kapitel spricht Paulus von dem von den Athenern verehrten „unbekannten Gott“, der ihre religiösen Impulse anerkennt und sie gleichzeitig auf das christliche Gottesverständnis umlenkt. Diese Begegnung veranschaulicht die komplexe religiöse Landschaft der antiken Mittelmeerwelt.

Das Judentum ist natürlich in der gesamten Bibel vorhanden, obwohl es nicht als „Religion“ bezeichnet wird, sondern als die Bundesbeziehung zwischen Gott und Israel. Das Christentum selbst entsteht in diesem jüdischen Kontext, nicht anfangs als separate Religion, sondern als eine Bewegung, die sich auf Jesus als Messias konzentriert.

Wir dürfen nicht vergessen, dass das Hauptanliegen der Bibel nicht darin besteht, verschiedene Religionen zu katalogisieren oder zu analysieren, sondern die liebevolle Beziehung Gottes zur Menschheit zu verkünden. Die Erwähnungen anderer Glaubenssysteme dienen in erster Linie dazu, sie der Anbetung des einen wahren Gottes gegenüberzustellen.

Wie spricht Jesus in den Evangelien über Religion?

Jesus kritisierte oft bestimmte religiöse Praktiken seiner Zeit, nicht um sie abzuschaffen, sondern um ihre tiefere Bedeutung zu offenbaren und die Menschen zu einem authentischeren Glauben zu rufen. In Matthäus 23 zum Beispiel kritisiert er die Schriftgelehrten und Pharisäer scharf für ihre Heuchelei und sagt: "Du säuberst die Außenseite des Bechers und der Schüssel, aber im Inneren sind sie voller Gier und Selbstgefälligkeit" (Matthäus 23:25). Dies ist keine Ablehnung religiöser Befolgung, sondern ein Aufruf zur internen Transformation, um externen Praktiken gerecht zu werden.

In seiner berühmten Bergpredigt interpretiert und vertieft Jesus traditionelle religiöse Lehren. Er sagt: „Glaubt nicht, dass ich gekommen bin, um das Gesetz oder die Propheten abzuschaffen; Ich bin nicht gekommen, um sie abzuschaffen, sondern um sie zu erfüllen“ (Matthäus 5:17). Hier spricht Jesus nicht von Religion als System, sondern von der lebendigen Tradition der Offenbarung Gottes an Israel.

Die Gleichnisse Jesu stellen häufig konventionelle religiöse Einstellungen in Frage. Das Gleichnis vom barmherzigen Samariter (Lukas 10:25-37) kritisiert diejenigen, die ritueller Reinheit Vorrang vor Mitgefühl geben. Das Gleichnis vom Pharisäer und vom Steuereintreiber (Lukas 18,9-14) warnt vor Selbstgerechtigkeit in religiöser Befolgung.

Vielleicht am wichtigsten, wenn er nach dem größten Gebot gefragt wird, antwortet Jesus, indem er die Liebe zu Gott und zum Nächsten betont (Markus 12,28-31). Dies deutet darauf hin, dass für Jesus das Wesen dessen, was wir als „Religion“ bezeichnen könnten, nicht in Ritualen oder Lehren zu finden ist, sondern in liebevollen Beziehungen – zu Gott und zueinander.

In unserer eigenen Zeit, in der wir durch komplexe religiöse Landschaften navigieren, können wir uns vom Beispiel Jesu inspirieren lassen, über äußere Formen hinaus in das Herz des Glaubens zu blicken – Liebe, Mitgefühl und Gerechtigkeit. Bemühen wir uns in allen unseren religiösen Ausdrucksformen, den Geist der Lehren Christi zu verkörpern, indem wir immer danach streben, Gott näher zu kommen und unseren Mitmenschen mit echter Liebe zu dienen.

Was lehrten die frühen Kirchenväter über Religion?

Justin Märtyrer, der im zweiten Jahrhundert schrieb, sprach vom Christentum als der „wahren Philosophie“, wobei er seine rationalen und ethischen Dimensionen betonte. Er sah den christlichen Glauben als die Erfüllung der besten Erkenntnisse der griechischen Philosophie, während er auch in der göttlichen Offenbarung verwurzelt ist (Attard, 2023).

Tertullian hingegen fragte berühmt: „Was hat Athen mit Jerusalem zu tun?“ Er betonte die Besonderheit des christlichen Glaubens gegenüber der heidnischen Philosophie. Doch selbst Tertullian sprach nicht von „Religionen“ in unserem modernen Sinne, sondern von unterschiedlichen Ansätzen in Bezug auf Wahrheit und Weisheit (Attard, 2023).

Die Kirchenväter verwendeten häufig den Begriff „Pietas“ (Frömmigkeit), um die richtige Hingabe an Gott zu beschreiben. Dieses Konzept umfasste Glauben, Anbetung und ethisches Leben. Für sie ging es bei der wahren Frömmigkeit nicht um äußere Rituale, sondern um ein verwandeltes Herz und Leben (Malanyak, 2023).

Als die Kirche expandierte und sich verschiedenen Herausforderungen stellte, betonten die Väter zunehmend die Bedeutung des orthodoxen Glaubens und der orthodoxen Praxis. Irenäus zum Beispiel schrieb ausführlich gegen das, was er als ketzerische Lehren ansah, und bemühte sich, das zu definieren und zu verteidigen, was er als wahren christlichen Glauben verstand (Bounds, 2012).

Gleichzeitig betonten viele der Väter, besonders im Osten, die mystischen und erfahrungsmäßigen Aspekte des christlichen Lebens. Für sie war das Ziel der christlichen „Religion“ die Vereinigung mit Gott durch Christus. Diese Perspektive zeigt sich insbesondere in den Schriften von Persönlichkeiten wie Gregor von Nyssa und Pseudo-Dionysius (Zaprometova, 2009, S. 13-14, 2010, S. 1-19).

In unserer Zeit, in der wir vor neuen Herausforderungen und Fragen stehen, mögen wir uns von der Weisheit der Väter inspirieren lassen. Lassen Sie uns wie sie versuchen, unseren Glauben auf eine Weise zu artikulieren, die den Bedürfnissen und Fragen unserer Zeit entspricht, wobei wir uns stets auf den lebendigen Christus und die transformative Kraft der Liebe Gottes konzentrieren.

Wie sieht das Alte Testament Religion im Vergleich zum Neuen Testament?

Im Alten Testament wird das, was wir als „Religion“ bezeichnen könnten, in erster Linie als die Bundesbeziehung zwischen Gott und Israel verstanden. Diese Beziehung wird nicht als eine „Religion“ unter vielen angesehen, sondern als die einzigartige Verbindung zwischen dem Schöpfer und seinem auserwählten Volk. Das hebräische Wort, das oft mit „Religion“ (ד×a, dat) übersetzt wird, taucht erst in späteren Büchern wie Esther auf und bezieht sich mehr auf Gesetz oder Dekret als auf das, was wir heute Religion nennen würden (Susila & Risvan, 2022).

Das Alte Testament stellt die Anbetung JHWHs häufig den Praktiken der umliegenden Nationen gegenüber, nicht als unterschiedliche „Religionen“, sondern als Treue oder Untreue gegenüber dem einen wahren Gott. Die Propheten kritisieren häufig nicht „falsche Religion“, sondern Götzendienst und soziale Ungerechtigkeit als Verstöße gegen den Bund (Andreev & Gasymov, 2024).

Im Neuen Testament sehen wir einen Perspektivwechsel, beeinflusst vom griechisch-römischen Kontext und der universalisierenden Botschaft des Evangeliums. Obwohl das Neue Testament noch in der Bündnistradition verwurzelt ist, stellt es den Glauben an Christus als über ethnische und kulturelle Grenzen hinausgehend dar.

Das griechische Wort, das häufig mit „Religion“ übersetzt wird (Î ̧Ï ⁇ ησÎoÎμÎ ̄α, thrÄ’skeia), erscheint nur wenige Male im Neuen Testament, insbesondere in Jakobus 1:26-27, wo „reine und unbefleckte Religion“ in Bezug auf ethisches Verhalten und die Fürsorge für die Schutzbedürftigen definiert wird (Reardon, 2022).

Paulus stellt in seinen Briefen oft den Glauben an Christus sowohl mit der Einhaltung des jüdischen Gesetzes als auch mit der Anbetung heidnischer Götzen gegenüber. Dennoch stellt er das Christentum nicht als eine neue „Religion“ dar, sondern als die Erfüllung der Verheißungen Gottes an Israel und den wahren Weg zur Versöhnung mit Gott für die gesamte Menschheit (Persig, 2022, S. 21–34).

Das Buch der Apostelgeschichte porträtiert die frühchristliche Bewegung, die ihre Beziehung sowohl zum Judentum als auch zu griechisch-römischen religiösen Praktiken navigiert. Dies spiegelt ein wachsendes Bewusstsein für das Christentum als eigenständiges, aber auch in Kontinuität mit dem Glauben Israels wider (Hannan, 2023, S. 502–509).

Mögen wir uns in unserer Zeit, in der wir mit Menschen unterschiedlicher Glaubensrichtungen und Kulturen zusammenarbeiten, vom biblischen Zeugnis inspirieren lassen, fest in unserem Glauben an Christus verwurzelt zu bleiben und gleichzeitig offen dafür zu sein, Gottes Werk über unsere vertrauten Grenzen hinaus anzuerkennen. Lassen Sie uns wie die biblischen Autoren immer danach streben, die liebevolle Gegenwart und das liebevolle Handeln Gottes in unserer Welt zu erkennen und zu verkünden.

Was sagt die Bibel über Religion?

In der gesamten Bibel wird immer wieder betont, wie wichtig aufrichtiger Glaube und Gehorsam gegenüber dem Willen Gottes sind. Der Prophet Micha fasst dies im Alten Testament wunderbar zusammen: „Er hat dir, o Sterblicher, gezeigt, was gut ist. Und was verlangt der Herr von euch? Rechtschaffen handeln und die Barmherzigkeit lieben und demütig mit deinem Gott wandeln“ (Micha 6:8). Diese Passage erinnert uns daran, dass es bei der wahren „Religion“ in biblischer Hinsicht nicht um Rituale geht, sondern um eine Lebensweise, die von Gerechtigkeit, Mitgefühl und Demut geprägt ist (Nkabala, 2022).

Im Neuen Testament kritisiert Jesus oft religiöse Praktiken, die von echter Liebe zu Gott und zum Nächsten getrennt sind. In Matthäus 23 warnt er vor Heuchelei und leerem Ritualismus und ruft stattdessen zu einem Glauben auf, der das Herz verwandelt. Doch Jesus bekräftigt auch den Wert religiöser Befolgungen, wenn sie Ausdruck aufrichtiger Hingabe sind, wie wir an seiner eigenen Teilnahme an jüdischen Festen und Bräuchen sehen (Sosteric, 2021).

Der Apostel Paulus betont in seinen Briefen, dass das Heil durch den Glauben an Christus kommt, nicht durch religiöse Werke. Aber er lehrt auch, dass wahrer Glaube unweigerlich gute Werke hervorbringen wird. In Galater 5:6 schreibt er, dass es darauf ankomme, „den Glauben durch Liebe auszudrücken“ (Persig, 2022, S. 21–34).

Der Brief des Jakobus bietet vielleicht die expliziteste Lehre über die religiöse Praxis im Neuen Testament. In Jakobus 1:27 heißt es: „Die Religion, die Gott, unser Vater, als rein und fehlerlos annimmt, ist dies: Waisen und Witwen in ihrer Not zu betreuen und sich davor zu bewahren, von der Welt verschmutzt zu werden.“ Diese Passage unterstreicht, dass es bei authentischer religiöser Praxis grundsätzlich um die Fürsorge für andere und persönliche Heiligkeit geht (Lundmark, 2019, S. 141–158).

Wenn wir diese Lehren betrachten, erinnern wir uns daran, dass die Bibel uns zu einem lebendigen Glauben ruft, der alle Aspekte unseres Lebens umfasst. Es geht nicht darum, einer Reihe von Regeln zu folgen, sondern darum, eine tiefe Beziehung zu Gott zu pflegen, die in die Liebe zu anderen übergeht.

In unserem modernen Kontext, in dem „Religion praktizieren“ viele verschiedene Dinge bedeuten kann, lassen wir uns von der biblischen Betonung von Aufrichtigkeit, Liebe und Gerechtigkeit leiten. Mögen unsere religiösen Praktiken, welche Form sie auch annehmen mögen, immer Ausdruck echter Hingabe an Gott und Mitgefühl für unsere Mitmenschen sein. Bemühen wir uns, in allem, was wir tun, die verwandelnde Liebe Christi in unserer Welt zu verkörpern.