El Antiguo Testamento contra Tanaj: ¿Son los mismos?




  • El Antiguo Testamento es el término cristiano para la primera parte de la Biblia, mientras que el Tanaj es el término judío para sus textos sagrados, ambos con contenido similar pero con diferentes arreglos y énfasis.
  • El Tanaj consta de 24 libros divididos en tres secciones: Torá, Nevi’im y Ketuvim, mientras que el Antiguo Testamento cristiano tiene más libros debido a variaciones como la inclusión de libros deuterocanónicos en las Biblias católicas.
  • Los judíos interpretan el Tanaj como una revelación autónoma centrada en el pacto continuo de Dios, mientras que los cristianos consideran que el Antiguo Testamento conduce al cumplimiento de la profecía y la historia de la salvación por parte de Jesús.
  • A pesar de las diferencias textuales e interpretativas, tanto judíos como cristianos aprecian estos textos, y estudiarlos puede fomentar una mayor comprensión y respeto entre las dos religiones.

¿Cuál es la diferencia entre el Antiguo Testamento y el Tanaj?

A medida que exploramos esta poderosa pregunta, abordémosla con rigor académico y sensibilidad espiritual. El Antiguo Testamento y el Tanaj son, dos nombres para la misma colección de textos sagrados, sin embargo, reflejan diferentes perspectivas y tradiciones.

El término «Antiguo Testamento» es utilizado principalmente por los cristianos para referirse a la primera parte de la Biblia cristiana. Se llama «viejo» en relación con el «Nuevo Testamento», que contiene las enseñanzas de Jesucristo y de la Iglesia primitiva. Esta nomenclatura refleja la comprensión cristiana de la historia de la salvación, donde la venida de Cristo cumple y completa las promesas y profecías de las escrituras anteriores.

El Tanaj, por otro lado, es el término utilizado por los judíos para sus escrituras sagradas. Este nombre es un acrónimo formado por las palabras hebreas Torá (Ley), Nevi’im (Profetas) y Ketuvim (Escrituras), que son las tres divisiones principales de las escrituras judías. Para nuestros hermanos y hermanas judíos, estos textos no son «viejos», sino eternamente relevantes y autorizados.

Aunque el contenido de estas colecciones es en gran medida el mismo, hay algunas diferencias en la organización y el énfasis. El Tanaj sigue un orden diferente de libros que el Antiguo Testamento cristiano, reflejando la comprensión judía de la importancia relativa y las relaciones entre estos textos. Por ejemplo, el Tanaj termina con el libro de Crónicas, que recapitula gran parte de la historia de Israel y termina con un decreto para reconstruir el Templo, simbolizando la esperanza y la continuidad. El Antiguo Testamento cristiano, pero típicamente termina con el profeta Malaquías, cuyas profecías de un mensajero venidero son vistas por los cristianos como apuntando hacia Jesús.

Psicológicamente, estos diferentes arreglos reflejan y refuerzan distintas visiones del mundo y expectativas. El acuerdo judío enfatiza el pacto continuo entre Dios e Israel, aunque el acuerdo cristiano crea una expectativa de cumplimiento futuro.

Históricamente, el desarrollo de estas dos tradiciones refleja la compleja relación entre el judaísmo y el cristianismo. La iglesia cristiana primitiva adoptó las escrituras judías como propias, interpretándolas a través de la lente de la vida y las enseñanzas de Cristo. Con el tiempo, esto condujo a interpretaciones y énfasis divergentes.

y como alguien que ha estudiado tanto el corazón humano como el flujo de la historia, les insto a abordar estas diferencias con respeto y apertura. Ambas tradiciones aprecian estos textos como divinamente inspirados y buscan vivir según sus enseñanzas. Recordemos que lo que nos une —nuestra reverencia compartida por estas antiguas palabras y nuestro deseo de conocer y servir a Dios— es mucho mayor de lo que nos divide.

En nuestro mundo moderno, donde el diálogo y la comprensión interreligiosos son más cruciales que nunca, reconocer estas diferencias puede llevarnos a una apreciación más profunda tanto de nuestro patrimonio común como de las perspectivas únicas que aporta cada tradición. Que siempre nos acerquemos a estos textos sagrados con humildad, reconociendo que contienen profundidades de sabiduría que continúan hablándonos a través de los milenios.

¿Los cristianos y los judíos usan los mismos libros en sus escrituras?

A medida que profundizamos en esta cuestión, abordémosla con precisión académica y con un espíritu de comprensión ecuménica. La relación entre las escrituras cristianas y judías es una conexión poderosa y una gran divergencia.

A primera vista, se podría decir que los cristianos y los judíos comparten en gran medida los mismos libros en sus escrituras. El Antiguo Testamento cristiano y el Tanaj judío contienen muchos de los mismos textos. Pero tras un examen más detallado, encontramos diferencias importantes en el contenido, la disposición y la interpretación.

El Tanaj judío consta de 24 libros, divididos en tres secciones principales: Torá (Ley), Nevi’im (Profetas) y Ketuvim (Escritos). Estos libros están escritos principalmente en hebreo, con algunas porciones en arameo. El Antiguo Testamento cristiano, por otro lado, típicamente contiene 39 libros en Biblias protestantes o 46 libros en Biblias católicas, arregladas de manera diferente y a veces divididas o combinadas de maneras que difieren de la tradición judía.

Los libros adicionales que se encuentran en las Biblias cristianas católicas y ortodoxas se conocen como los libros deuterocanónicos o, por algunos, como los apócrifos. Estos incluyen textos como Tobit, Judith, 1 y 2 Macabeos, Sabiduría, Sirac y Baruc. Estos libros eran parte de la Septuaginta, la traducción griega de las escrituras hebreas ampliamente utilizadas en los primeros cristianos, pero no son parte de la Biblia hebrea aceptada por el judaísmo.

Psicológicamente, estas diferencias en el canon reflejan y refuerzan distintas identidades religiosas y visiones del mundo. La inclusión o exclusión de ciertos textos configura los marcos teológicos y éticos de cada comunidad, influyendo en cómo entienden su relación con Dios y su papel en el mundo.

Históricamente, el desarrollo de estos diferentes cánones es una historia compleja que involucra factores lingüísticos, culturales y teológicos. La influencia de la Septuaginta en el cristianismo primitivo, las decisiones rabínicas en Jamnia y los debates posteriores durante la Reforma Protestante desempeñaron un papel en la configuración de los cánones que vemos hoy.

Y como alguien que ha estudiado tanto el corazón humano como el flujo de la historia, les insto a ver estas diferencias no como barreras, sino como oportunidades para una comprensión y un diálogo más profundos. Cada tradición, en su cuidadosa preservación y transmisión de estos textos sagrados, da testimonio del poder perdurable de la palabra de Dios en la historia humana.

Recordemos que a pesar de estas diferencias, hay una vasta herencia compartida de literatura sagrada que une a judíos y cristianos. Los Salmos continúan inspirando nuestras oraciones, la literatura de sabiduría guía nuestras reflexiones éticas, y los profetas nos llaman a todos a la justicia y la rectitud.

En nuestro mundo cada vez más interconectado, la comprensión de estas similitudes y diferencias bíblicas puede fomentar un mayor diálogo interreligioso y el respeto mutuo. Que nos acerquemos a estos textos sagrados con reverencia, humildad y apertura a las diversas formas en que Dios ha hablado a la humanidad a lo largo de la historia.

¿Por qué los libros se ordenan de manera diferente en el Antiguo Testamento y Tanaj?

A medida que exploramos esta intrigante pregunta, abordémosla con visión histórica y discernimiento espiritual. El orden diferente de los libros en el Antiguo Testamento y Tanaj refleja no sólo las preferencias organizativas, sino poderosas perspectivas teológicas y culturales.

En el Tanaj judío, los libros están organizados en tres secciones principales: Torá (Ley), Nevi’im (Profetas) y Ketuvim (Escritos). Este arreglo refleja la comprensión judía de la importancia relativa y la autoridad de estos textos. La Torá, que contiene los cinco libros de Moisés, es considerada la más sagrada y autorizada. Los Profetas siguen, divididos en los Antiguos Profetas (libros históricos) y los Últimos Profetas. Los Escritos, una colección diversa que incluye literatura de sabiduría, poesía y obras históricas posteriores, son los últimos.

El Antiguo Testamento cristiano, pero generalmente sigue un orden diferente. Comienza con el Pentateuco (correspondiente a la Torá), seguido de libros históricos, literatura poética y de sabiduría, y finalmente los libros proféticos. Este arreglo, en gran parte heredado de la traducción griega de la Septuaginta, crea un arco narrativo que los cristianos ven como apuntando hacia la venida de Cristo.

Psicológicamente, estos diferentes arreglos dan forma a la forma en que los lectores se acercan y entienden los textos. El acuerdo judío hace hincapié en la primacía de la Ley y en el carácter permanente del pacto de Dios con Israel. El arreglo cristiano, que termina con los profetas, crea una expectativa de cumplimiento futuro, que los cristianos ven como realizado en Jesucristo.

Históricamente, estos diferentes ordenamientos reflejan los distintos caminos de desarrollo en las tradiciones judías y cristianas. El Texto Masorético, el texto hebreo autorizado del Tanaj, solidificó el orden judío. La Septuaginta, influyente en el cristianismo primitivo, estableció un patrón diferente que fue adoptado en gran medida en las Biblias cristianas.

y como alguien que ha estudiado tanto el corazón humano como el flujo de la historia, les insto a ver estas diferencias no como contradicciones, sino como perspectivas complementarias sobre nuestro patrimonio sagrado compartido. Cada arreglo cuenta una historia, enfatiza ciertos temas y da forma a la imaginación religiosa de su comunidad.

Es fascinante observar que algunos eruditos cristianos modernos y traducciones de la Biblia han comenzado a reconocer el valor del ordenamiento judío, en particular en las Biblias de estudio. Esto refleja un creciente aprecio por las raíces judías del cristianismo y un deseo de una comprensión interreligiosa más profunda.

Recordemos que independientemente de su orden, estos libros contienen la palabra viva de Dios, hablándonos a través de los milenios. Sus diferentes disposiciones nos recuerdan la rica diversidad de formas en que el mensaje de Dios ha sido recibido, conservado e interpretado a lo largo de la historia.

En nuestro mundo moderno, donde buscamos construir puentes de entendimiento entre las diferentes tradiciones de fe, reconocer y apreciar estas diferencias en el orden bíblico puede conducir a un diálogo fructífero y al enriquecimiento mutuo. Que siempre abordemos estos textos sagrados con humildad, reconociendo que su sabiduría trasciende cualquier tradición interpretativa.

¿Hay alguna diferencia de contenido entre el Antiguo Testamento y Tanaj?

A medida que profundizamos en esta poderosa pregunta, abordémosla con precisión académica y sensibilidad espiritual. Aunque el Antiguo Testamento y Tanaj comparten una gran cantidad de contenido común, hay algunas diferencias notables que reflejan las distintas tradiciones y perspectivas teológicas del cristianismo y el judaísmo.

El contenido de la Biblia hebrea (Tanakh) es esencialmente el mismo que el Antiguo Testamento protestante. Pero el Antiguo Testamento cristiano católico y ortodoxo incluye libros adicionales conocidos como los libros deuterocanónicos o apócrifos. Estos incluyen obras como Tobit, Judith, 1 y 2 Macabeos, Sabiduría de Salomón, Sirac (Eclesiástico) y Baruc. Estos libros, aunque no eran parte del canon hebreo, se incluyeron en la Septuaginta, la traducción griega de las escrituras hebreas ampliamente utilizadas en la iglesia cristiana primitiva.

Más allá de estos libros adicionales, hay algunas variaciones textuales entre el Texto Masorético (el texto hebreo autorizado del Tanaj) y las versiones del Antiguo Testamento utilizadas por varias tradiciones cristianas. Estas diferencias pueden variar desde pequeñas variaciones en la redacción hasta divergencias más importantes en ciertos pasajes.

Un ejemplo notable se encuentra en Isaías 7:14, donde el texto hebreo usa la palabra «almah» (mujer joven), aunque las traducciones de la Septuaginta y del Antiguo Testamento cristiano a menudo usan «parthenos» (virgen). Esta diferencia tiene implicaciones teológicas importantes, particularmente en las interpretaciones cristianas de la profecía mesiánica.

Psicológicamente, estas diferencias de contenido, por sutiles que sean, pueden dar forma a la imaginación religiosa y la comprensión teológica de los creyentes de maneras poderosas. La inclusión o exclusión de ciertos textos, o variaciones en pasajes clave, puede influir en cómo los individuos y las comunidades interpretan su relación con Dios y su papel en la historia de la salvación.

Históricamente, estas diferencias reflejan el complejo proceso de transmisión textual, traducción y canonización que se produjo durante muchos siglos. Los Rollos del Mar Muerto, descubiertos a mediados del siglo XX, han proporcionado información valiosa sobre la historia textual de estas escrituras, revelando una diversidad de tradiciones textuales en el judaísmo antiguo.

Y como alguien que ha estudiado tanto el corazón humano como el flujo de la historia, les insto a ver estas diferencias no como obstáculos, sino como invitaciones a un estudio más profundo y al diálogo interreligioso. Cada tradición, en su cuidadosa conservación e interpretación de estos textos, da testimonio de la naturaleza viva de la palabra de Dios.

La erudición bíblica moderna ha llevado a una mayor conciencia de estas diferencias textuales entre los eruditos judíos y cristianos. Esto ha fomentado un renovado interés en el estudio de las lenguas y contextos originales de estos textos antiguos.

Recordemos que a pesar de estas diferencias, la gran mayoría del contenido en el Antiguo Testamento y Tanaj es compartido. Las historias de la creación, el éxodo, los reyes y profetas de Israel constituyen un patrimonio común que sigue inspirando y guiando tanto a judíos como a cristianos.

En nuestro mundo cada vez más interconectado, comprender estas diferencias de contenido puede conducir a conversaciones interreligiosas más matizadas y respetuosas. Podemos abordar estos textos sagrados con humildad, reconociendo que la plenitud de la revelación de Dios puede ser mayor de lo que cualquier tradición textual puede captar plenamente.

¿Cómo interpretan los cristianos y los judíos estos textos de manera diferente?

Mientras exploramos esta poderosa pregunta, abordémosla con rigor intelectual y sensibilidad espiritual. La interpretación de textos sagrados es un esfuerzo complejo, moldeado por siglos de tradición, erudición y experiencia vivida.

Los cristianos y los judíos, aunque comparten una herencia escritural común, a menudo abordan estos textos con diferentes lentes hermenéuticas, lo que refleja sus distintos marcos teológicos y experiencias históricas.

Para los cristianos, el Antiguo Testamento se lee a menudo a través de la lente de la vida, muerte y resurrección de Cristo. Muchos pasajes, especialmente de los profetas, se interpretan como prefigurar o profetizar la venida de Jesús como el Mesías. Esta lectura cristológica ve el Antiguo Testamento como parte de una narrativa más amplia que encuentra su cumplimiento en el Nuevo Testamento.

La interpretación judía, por otro lado, se acerca al Tanaj como una revelación autónoma, no como un preludio de otro testamento. La atención se centra a menudo en el pacto en curso entre Dios y el pueblo judío, con especial énfasis en la aplicación práctica de la ley bíblica (halakhah) y las enseñanzas éticas.

Psicológicamente, estos diferentes enfoques interpretativos reflejan y refuerzan distintas identidades religiosas y visiones del mundo. Ellos dan forma a cómo los individuos y las comunidades entienden su relación con Dios, su lugar en la historia y sus obligaciones éticas.

Una diferencia importante radica en la comprensión de las profecías mesiánicas. Mientras que los cristianos los ven como cumplidos en Jesús, los judíos generalmente los interpretan como refiriéndose a eventos pasados o aún esperando el cumplimiento futuro. Esta divergencia tiene implicaciones poderosas sobre cómo cada tradición ve la redención y el desarrollo del propósito divino en la historia.

Otra diferencia clave está en el enfoque de la ley bíblica. Si bien ambas tradiciones veneran los Diez Mandamientos, el judaísmo pone gran énfasis en la observancia detallada de la ley bíblica y rabínica como un medio para santificar la vida diaria. El cristianismo, particularmente en sus formas protestantes, a menudo enfatiza la fe y la gracia sobre la estricta adhesión a las leyes del Antiguo Testamento.

Históricamente, estas diferentes tradiciones interpretativas se han desarrollado a través de siglos de erudición, debate y experiencia religiosa vivida. La interpretación judía ha sido moldeada por tradiciones rabínicas, incluso Talmud y literatura midrashic. La interpretación cristiana ha sido influenciada por consejos de escritos patrísticos y varias escuelas de teología.

y como alguien que ha estudiado tanto el corazón humano como el flujo de la historia, les insto a abordar estas diferentes interpretaciones con respeto y apertura. Cada tradición, en su cuidadoso estudio y aplicación de estos textos, busca discernir y seguir la voluntad de Dios.

En las últimas décadas, ha habido una creciente apreciación entre los académicos y líderes religiosos por el valor del diálogo interreligioso y la comprensión mutua. Muchos cristianos están ganando un aprecio más profundo por las tradiciones interpretativas judías, reconociendo las raíces judías de su fe. Del mismo modo, algunos eruditos judíos están participando en interpretaciones cristianas, no necesariamente para adoptarlas, sino para comprender mejor las perspectivas de sus vecinos.

Recordemos que la riqueza de estos textos sagrados permite múltiples capas de significado. Si bien nuestras interpretaciones pueden diferir, compartimos una reverencia común por la palabra de Dios y el deseo de vivir de acuerdo con sus enseñanzas.

En nuestro mundo moderno, donde los malentendidos con demasiada frecuencia conducen al conflicto, fomentar el diálogo respetuoso sobre nuestras diferentes tradiciones interpretativas puede conducir al enriquecimiento mutuo y a una mayor armonía. Que siempre nos acerquemos a estos textos sagrados, y entre nosotros, con humildad, reconociendo que la plenitud de la sabiduría de Dios puede ser mayor de lo que una sola tradición interpretativa puede comprender plenamente.

¿Qué dijeron Jesús y los apóstoles sobre el Antiguo Testamento/Tanakh?

Jesús y sus apóstoles tenían en la más alta estima las Escrituras hebreas, viéndolas como la palabra inspirada de Dios y el fundamento para comprender el plan de salvación de Dios. A lo largo de los Evangelios, vemos a Jesús refiriéndose constantemente a lo que ahora llamamos el Antiguo Testamento, utilizando frases como «está escrito» o «¿no has leído?»

Jesús afirmó la autoridad de estas Escrituras, declarando que «no se puede quebrantar la Escritura» (Juan 10:35) y que no vino a abolir la Ley y los Profetas, sino a cumplirlos (Mateo 5:17). Él vio su propia vida y ministerio como la culminación de lo que fue predicho en estos textos sagrados.

Los apóstoles, siguiendo el ejemplo de Jesús, citaron con frecuencia y aludieron al Antiguo Testamento en sus predicaciones y escritos. Entendieron los acontecimientos de la vida, muerte y resurrección de Jesús como el cumplimiento de las profecías y patrones del Antiguo Testamento. Por ejemplo, en el día de Pentecostés, el sermón de Pedro estaba impregnado de referencias del Antiguo Testamento, interpretando los acontecimientos recientes a través de la lente del cumplimiento profético (Hechos 2:14-40).

Pablo, en sus cartas, constantemente se basó en el Antiguo Testamento para explicar y defender el evangelio. Vio la historia de Abraham como un paradigma para la justificación por la fe (Romanos 4), e interpretó muchos pasajes del Antiguo Testamento como presagio de Cristo y la Iglesia (por ejemplo, 1 Corintios 10:1-4).

Jesús y los apóstoles utilizaron principalmente la Septuaginta, la traducción griega de las Escrituras hebreas, que incluía libros ahora considerados deuterocanónicos por algunas tradiciones. Este canon más amplio probablemente influyó en su comprensión y uso de las Escrituras.

Pero también debemos reconocer que Jesús y los apóstoles no se limitaron a repetir las enseñanzas del Antiguo Testamento. Los reinterpretaron a la luz de la venida de Cristo, dándoles a menudo significados nuevos y más profundos. Esto es particularmente evidente en cómo aplicaron profecías mesiánicas a Jesús.

Para Jesús y los apóstoles, lo que ahora llamamos el Antiguo Testamento era su Biblia. Lo vieron como autoritario, inspirado y apuntando hacia el cumplimiento que había venido en Cristo. Su enfoque de estas Escrituras proporciona un modelo de cómo nosotros, como cristianos, podemos comprometernos con la rica herencia del Antiguo Testamento / Tanaj hoy.

¿Qué enseñaron los primeros Padres de la Iglesia sobre el Antiguo Testamento vs. Tanaj?

Muchos de los primeros Padres, particularmente los de los siglos II y III, enfatizaron la continuidad entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. Ellos vieron al Dios de Israel como el mismo Dios revelado en Cristo y entendieron el Antiguo Testamento como prefigurando y profetizando acerca de Cristo. Justino Mártir, por ejemplo, argumentó que el Antiguo Testamento pertenecía a los cristianos porque ellos, no los judíos, lo habían interpretado correctamente a la luz de Cristo (Attard, 2023).

Pero esta afirmación de continuidad a menudo venía acompañada de una teología supersesionista: la idea de que la Iglesia había sustituido a Israel como pueblo elegido de Dios. Esto llevó a interpretaciones alegóricas de los textos del Antiguo Testamento, buscando encontrar significados cristianos en las escrituras judías.

Los Padres generalmente usaban la Septuaginta, que incluía libros que no se encuentran en el Tanaj hebreo. Este canon más amplio influyó en su comprensión de las Escrituras y la doctrina. Por ejemplo, algunos utilizaron textos de lo que ahora llamamos los apócrifos para apoyar posiciones doctrinales (Attard, 2023).

Había, pero diferentes puntos de vista entre los Padres. Algunos, como Marción, rechazaron el Antiguo Testamento por completo, viendo al Dios retratado allí como incompatible con el Dios de amor revelado en Cristo. La Iglesia finalmente rechazó este punto de vista como herético, afirmando la unidad del Antiguo y Nuevo Testamento (Jung, 2023).

Otros, como Orígenes y la escuela alejandrina, desarrollaron sofisticadas interpretaciones alegóricas del Antiguo Testamento, viendo múltiples capas de significado en el texto. Por el contrario, la escuela antioquena, representada por figuras como Teodoro de Mopsuestia, hizo hincapié en lecturas más literales e históricas (ТР̧Ð1⁄4Ð3⁄4ÑÐμÐμÐ2, 2023).

El compromiso de los Padres con el Antiguo Testamento fue a menudo polémico, destinado a defender las reclamaciones cristianas contra las objeciones judías. Esto a veces llevó a interpretaciones que los eruditos modernos considerarían forzadas o fuera de contexto.

A pesar de estas complejidades, la tendencia general entre los Padres fue afirmar el Antiguo Testamento como escritura cristiana, para ser leído a través de la lente de Cristo. Lo consideraban esencial para comprender el plan de salvación de Dios y la naturaleza de la Iglesia.

Al reflexionar sobre esta historia, debemos reconocer tanto las ideas como las limitaciones del enfoque de los Padres. Su afirmación del valor del Antiguo Testamento para la fe cristiana sigue siendo importante, incluso cuando buscamos formas más matizadas de comprender la relación entre el cristianismo y sus raíces judías.

¿Deberían los cristianos estudiar o usar el Tanaj?

Esta pregunta toca el corazón mismo de nuestra fe y nuestra relación con nuestros hermanos y hermanas judíos. Como cristianos, tenemos una poderosa conexión con el Tanaj, que forma la mayoría de lo que llamamos el Antiguo Testamento. Esta colección de textos sagrados no es solo un preludio del Nuevo Testamento, sino una rica fuente de sabiduría, visión espiritual y revelación de la naturaleza y el plan de Dios para la humanidad.

Estudiar el Tanaj puede profundizar nuestra comprensión de nuestra fe de varias maneras. Proporciona el contexto histórico y teológico de la vida y las enseñanzas de Jesús. Jesús mismo estaba inmerso en estas escrituras, a menudo citando y aludiendo a ellas. Al colaborar con el Tanaj, podemos comprender mejor las palabras y acciones de Jesús en su contexto original (Manolache, 2024).

El Tanaj contiene poderosas enseñanzas sobre ética, justicia social y la naturaleza de Dios que siguen siendo relevantes y desafiantes para nosotros hoy. El llamamiento de los profetas a la rectitud y la compasión, las reflexiones de la literatura de sabiduría sobre el significado de la vida y las expresiones de alabanza y lamento de los Salmos ofrecen abundantes recursos para la espiritualidad y la ética cristianas.

Pero a medida que nos acercamos al Tanaj, debemos hacerlo con humildad y respeto. Debemos ser conscientes de que nuestra interpretación cristiana de estos textos puede diferir de las interpretaciones judías. Aunque vemos a Cristo prefigurado en muchos pasajes, debemos tener cuidado de no imponer significados cristianos de manera anacrónica o en formas que irrespeten los entendimientos judíos (Attard, 2023).

También es importante reconocer que el Tanaj no es solo un texto antiguo, sino una escritura viva para nuestros hermanos y hermanas judíos. Comprometerse con él puede ayudarnos a comprender mejor el judaísmo y fomentar el diálogo interreligioso y el entendimiento mutuo.

Al mismo tiempo, debemos tener claro que nuestro uso del Tanaj no implica un rechazo del Nuevo Testamento o un retorno a la ley del Antiguo Testamento. Más bien, leemos el Tanaj a través de la lente del cumplimiento de Cristo, viendo cómo apunta hacia él y encuentra su pleno significado en él.

En términos prácticos, estudiar el Tanaj puede enriquecer nuestra alfabetización bíblica, profundizar nuestra vida de oración (en particular mediante el compromiso con los Salmos) y ampliar nuestra comprensión de la obra de Dios en la historia. También puede ayudarnos a apreciar las raíces judías de nuestra fe y la continuidad del amor del pacto de Dios.

Creo que los cristianos no sólo pueden sino que deben estudiar y usar el Tanaj. Es una parte integral de nuestra herencia bíblica, ofreciendo profundos pozos de alimento espiritual y perspicacia. Al participar con consideración y respeto, podemos crecer en nuestra fe y en nuestra comprensión de la obra en curso de Dios en el mundo.

¿Cómo se relaciona el Antiguo Testamento/Tanakh con el Nuevo Testamento?

La relación entre el Antiguo Testamento/Tanakh y el Nuevo Testamento es poderosa y estratificada, lo que refleja la continuidad y el desarrollo de la revelación de Dios a la humanidad. A medida que exploramos esta relación, debemos abordarla con reverencia por nuestras tradiciones y apertura a una comprensión más profunda.

Debemos reconocer que el Nuevo Testamento está profundamente arraigado en el Antiguo. Los autores del Nuevo Testamento, todos los cuales eran judíos (con la posible excepción de Lucas), se refieren constantemente al Antiguo Testamento, viendo en él profecías, tipos y patrones que encuentran su cumplimiento en Cristo (Manolache, 2024). Entendieron a Jesús no como el fundador de una nueva religión, sino como la culminación de la historia de Israel y el cumplimiento de sus esperanzas.

El Nuevo Testamento usa el Antiguo Testamento de varias maneras. A veces cita directamente de él, a menudo usando estas citas para mostrar cómo Jesús o la Iglesia primitiva cumplieron las profecías antiguas. Otras veces, alude a historias o temas del Antiguo Testamento, reinterpretándolos a la luz de Cristo. Por ejemplo, Pablo a menudo usa figuras del Antiguo Testamento como Abraham o Adán como tipos de Cristo o la vida cristiana (Adewumi et al., 2023).

Pero la relación no es simplemente una de predicción y cumplimiento. El Nuevo Testamento también reinterpreta y a veces transforma los conceptos del Antiguo Testamento. Por ejemplo, la idea del reino de Dios, fundamental para la enseñanza de Jesús, tiene sus raíces en la teología real del Antiguo Testamento, pero adquiere nuevos significados a la luz de la vida y las enseñanzas de Jesús.

Aunque el Nuevo Testamento afirma la autoridad del Antiguo Testamento, también ve a Cristo como el último intérprete del Antiguo Testamento. Esto es evidente en pasajes como el Sermón del Monte, donde Jesús da nuevas interpretaciones de las leyes del Antiguo Testamento (Hollingsworth, 2022, pp. 36-49).

El Nuevo Testamento también se presenta como la continuación y finalización de la historia del Antiguo Testamento. Considera que la Iglesia está injertada en la relación de pacto de Israel con Dios, hereda las promesas hechas a Abraham y participa en el nuevo pacto profetizado por Jeremías.

Al mismo tiempo, debemos tener cuidado de no simplificar demasiado esta relación o leer el Antiguo Testamento únicamente a través de lentes cristianos. El Tanaj tiene su propia integridad y sigue siendo una escritura viva para nuestros hermanos y hermanas judíos. Nuestra lectura cristiana de la misma no debe negar o faltar el respeto a las interpretaciones judías.

En nuestro contexto contemporáneo, comprender esta relación puede ayudarnos a apreciar la unidad del plan de salvación de Dios a lo largo de la historia. También puede fomentar una mayor comprensión entre cristianos y judíos, ya que reconocemos nuestra herencia bíblica compartida.

El Antiguo Testamento/Tanakh y el Nuevo Testamento son dos partes de una gran narrativa del amor y la redención de la humanidad por parte de Dios. El Antiguo Testamento proporciona los antecedentes y el contexto necesarios para comprender el Nuevo, aunque el Nuevo Testamento ofrece una nueva perspectiva sobre la lectura e interpretación del Antiguo. Juntos, forman un testimonio unificado de la fidelidad y el amor de Dios.

¿Cuáles son algunas historias o enseñanzas clave que se encuentran tanto en el Antiguo Testamento como en Tanaj?

El Antiguo Testamento y el Tanaj comparten un vasto tesoro de historias y enseñanzas que han dado forma al paisaje espiritual y moral tanto del judaísmo como del cristianismo. Estas narrativas y preceptos continúan ofreciendo ideas poderosas sobre la naturaleza de Dios, la condición humana y nuestra relación con lo divino y entre nosotros.

Encontramos tanto en los relatos de la creación del Génesis, que nos hablan del poder creador de Dios como de la dignidad inherente de todos los seres humanos hecha a imagen divina. Estas historias nos recuerdan nuestra responsabilidad como administradores de la creación y la igualdad fundamental de todas las personas (Adeoye, 2023).

La historia del Éxodo, con sus temas de liberación de la opresión y la formación de una comunidad de pacto, es fundamental para ambas tradiciones. Habla con fuerza de la preocupación de Dios por la justicia y del llamamiento a construir sociedades basadas en principios divinos (Cornell, 2023, pp. 347–360).

También compartimos la poderosa sabiduría que se encuentra en libros como Proverbios, Eclesiastés y Job. Estos textos luchan con cuestiones de significado, sufrimiento y la naturaleza de la verdadera sabiduría de maneras que continúan resonando con las personas de fe hoy (Dell, 2019).

Los Salmos, con sus expresiones crudas de alabanza, lamento y cada emoción humana en el medio, forman un lenguaje compartido de oración y adoración. Nos enseñan a llevar todo nuestro ser ante Dios, en tiempos de alegría y tristeza por igual (Popova, 2022).

La tradición profética, con su llamado a la justicia social y al culto auténtico, es otro elemento compartido crucial. Cifras como Isaías, Jeremías y Amós nos desafían a alinear nuestras vidas y sociedades con la voluntad de Dios, recordándonos que la verdadera fe debe expresarse en acción (Kancheva, 2023).

Ambas tradiciones también comparten enseñanzas éticas como los Diez Mandamientos, que proporcionan una base para el comportamiento moral y el orden social. Estos preceptos continúan informando nuestra comprensión de las relaciones correctas con Dios y el prójimo (Birnat, 2024).

El concepto de pacto, fundamental tanto para el Antiguo Testamento como para Tanaj, nos enseña sobre la naturaleza de nuestra relación con Dios, una relación de compromiso mutuo y fidelidad. Esta idea tiene implicaciones poderosas sobre cómo entendemos la gracia divina y la responsabilidad humana (Mulder, 2021).

Las historias de personas imperfectas pero fieles como Abraham, Moisés, David y los profetas nos recuerdan la capacidad de Dios para trabajar a través de instrumentos humanos imperfectos. Ofrecen esperanza y aliento mientras luchamos con nuestras propias limitaciones y fallas.

Por último, ambas tradiciones comparten una esperanza mesiánica, aunque entendida de manera diferente. Esta expectativa de intervención divina y el establecimiento del reino de Dios en la tierra siguen inspirando fe y acción.

En nuestro mundo diverso, estos textos antiguos continúan hablando con relevancia y poder, desafiándonos a vivir vidas de fe, esperanza y amor. Que nos acerquemos a ellos con reverencia, apertura y voluntad de ser transformados por su sabiduría atemporal.

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