¿Qué representa la paloma en la Biblia? La paloma del Espíritu Santo y la paloma cristiana

Sobre todo, la paloma representa al Espíritu Santo, quien descendió sobre Jesús “como paloma” en su bautismo. Debido a que una paloma le trajo a Noé una hoja de olivo, también representa en la Biblia la paz y un nuevo comienzo, y las Escrituras la usan para simbolizar la inocencia, el amor, el duelo y el regreso al hogar. El arte cristiano la mantuvo como el signo del Espíritu.

Las dos grandes palomas de las Escrituras buscan un lugar donde posarse. La paloma de Noé salió sobre el diluvio y “no halló donde descansar la planta de su pie” (Génesis 8:9). En el Jordán, Juan el Bautista vio al Espíritu descender “como paloma, y reposó sobre él” (Juan 1:32). La primera paloma regresó porque no tenía dónde asentarse, y la segunda encontró dónde quedarse.

La Biblia le da a la paloma un gran significado y varios menores, cada uno vinculado a pasajes particulares.

Significado	dónde	Lo que dice el texto
El Espíritu Santo	Matthew 3:16; Mark 1:10; Luke 3:22; John 1:32	El Espíritu descendió sobre Jesús “como paloma”
Paz y un nuevo comienzo	Genesis 8:8–12	La paloma trajo a Noé “una hoja de olivo arrancada”
Inocencia	Mateo 10:16	“Sencillos como palomas”
Amor y belleza	Cantar de los Cantares 1:15; 2:14; 5:2	“Amada mía, paloma mía, perfecta mía”
Luto	Isaías 38:14; 59:11; Ezequiel 7:16	“Me lamenté como una paloma”
Necedad	Hosea 7:11	“Como una paloma incauta y sin entendimiento”
Regreso a casa	Hosea 11:11; Isaiah 60:8	“Como palomas a sus ventanas”
La ofrenda de los pobres	Levítico 5:7; 12:8; Lucas 2:24	“Dos tórtolas o dos palominos”

Las Escrituras también cuentan sus palomas: está el par que una familia pobre llevó al Templo, y la paloma que Noé envió tres veces. Puedes seguir ambos números en donde aparecen dos palomas en la Biblia y donde aparecen tres palomas.

Los cuatro Evangelios hablan de ello, y Mateo escribe que cuando Jesús subió del Jordán, “los cielos le fueron abiertos, y vio al Espíritu de Dios que descendía como paloma, y venía sobre él. Y hubo una voz de los cielos, que decía: Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia” (Mateo 3:16–17). Marcos lo cuenta más brevemente (Marcos 1:10). Lucas es el más concreto: “descendió el Espíritu Santo sobre él en forma corporal, como paloma” (Lucas 3:22). El Evangelio de Juan no narra el bautismo, pero da el testimonio del propio Juan el Bautista: “Vi al Espíritu que descendía del cielo como paloma, y permaneció sobre él” (Juan 1:32).

Los Evangelios nos dicen lo que se vio y se oyó, y ninguno de ellos dice por qué el Espíritu tomó la forma de una paloma. Cada uno dice “como”, lo cual describe lo que se vio sin convertir al Espíritu en un ave. El Catecismo Católico lo expresa de forma sencilla: “Cuando Cristo sale del agua de su bautismo, el Espíritu Santo, en forma de paloma, desciende sobre él y permanece con él” (701).

Los primeros escritores cristianos buscaron la razón. Tertuliano, en su tratado sobre el bautismo, dijo que el Espíritu vino “en forma de paloma” para que su naturaleza fuera mostrada por “la criatura (el emblema) de la sencillez y la inocencia”, y vinculó la escena con las propias palabras de Jesús: “Sed sencillos como palomas” (SOBRE EL BAUTISMO 8). Agustín, predicando sobre el Evangelio de Juan, lo dirigió hacia sus oyentes: el Espíritu vino como paloma “para que cada uno pudiera entender que si tiene el Espíritu Santo debe ser sencillo como la paloma, para tener verdadera paz con sus hermanos” (Tratados sobre Juan 6). Así que el signo en el Jordán nos pide algo, pues un Espíritu que viene como paloma hace que las personas sean amables unas con otras.

Otros fueron más atrás, a la primera página de la Biblia, donde “el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas” (Génesis 1:2). Los maestros judíos también imaginaron ese momento con una paloma. En el Talmud, uno de ellos, Ben Zoma, dice que el Espíritu se cernía sobre las aguas “como una paloma que se cierne sobre sus crías sin tocarlas” (Hagigah 15a). El rabino Josué ben Hananiah, quien lo escuchó, no aceptó su línea de pensamiento y dijo a sus discípulos que “Ben Zoma todavía está afuera”. Aun así, la imagen perduró, y la Enciclopedia Judía enumera escritos judíos posteriores, entre ellos el comentario de Rashi sobre Génesis 1:2, en los cuales la paloma “es también una imagen del Espíritu de Dios”. Tertuliano hizo la misma conexión para el bautismo cristiano: el Espíritu descansa sobre sus aguas, escribió, “reconociendo por así decirlo Su asiento primordial” (SOBRE EL BAUTISMO 8). Así que la paloma que se cernía sobre las primeras aguas llega a casa para descansar sobre las aguas de la pila bautismal.

El Espíritu que descendió en el Jordán es el Espíritu que confesamos en el Credo Niceno como “el Señor, dador de vida”, aquel “que con el Padre y el Hijo es adorado y glorificado”, en las palabras que la Iglesia Ortodoxa en América imprime. Lo que los cristianos de todas las iglesias han creído sobre el Padre, el Hijo y el Espíritu es el tema de un curso gratuito, Cristianismo: Lo que los cristianos han creído durante 2000 años.

Al final del diluvio, Noé abrió la ventana del arca y “envió un cuervo, el cual salió, y estuvo yendo y volviendo hasta que las aguas se secaron sobre la tierra” (Génesis 8:7). Luego envió una paloma. La primera vez, “la paloma no halló donde sentar la planta de su pie, y volvió a él al arca”, y Noé “extendió su mano, y la tomó, y la metió consigo en el arca”. Siete días después la envió de nuevo, “y la paloma volvió a él a la hora de la tarde; y he aquí que traía una hoja de olivo en el pico: y entendió Noé que las aguas se habían retirado de sobre la tierra”. Después de siete días más, la envió por tercera vez, y ella “no volvió más a él” (Génesis 8:9–12).

En el Génesis, la hoja de olivo es noticia: los árboles volvían a estar sobre el agua y la tierra podía ser habitada. Los cristianos llegaron a leerlo como un signo de paz después del juicio, y cada imagen de una paloma con una ramita de olivo en el pico proviene de este capítulo. El Génesis dice una hoja; el Catecismo y gran parte del arte cristiano hablan de una rama.

El Nuevo Testamento hace del diluvio una figura del bautismo. Pedro escribe sobre el arca: “en la cual pocas personas, es decir, ocho, fueron salvadas por agua. El bautismo que corresponde a esto ahora también nos salva” (1 Pedro 3:20–21). Tertuliano unió las dos palomas: así como la paloma de Noé anunció que la ira de Dios había pasado, escribió, así también para el bautizado, al salir de la pila, “después de sus viejos pecados vuela la paloma del Espíritu Santo, trayéndonos la paz de Dios” (SOBRE EL BAUTISMO 8). El Catecismo mantiene el mismo emparejamiento: llama al diluvio una señal “cuyo simbolismo se refiere al Bautismo”, y coloca a la paloma de Noé junto a la paloma en el Jordán (701).

Las palomas eran la ofrenda que un israelita pobre podía pagar. La ley de Moisés permitía al adorador traer “tórtolas o palominos” como holocausto (Levítico 1:14), y para un pecado o transgresión, convertía a las aves en la alternativa al cordero: “si no tiene lo suficiente para un cordero, traerá en expiación por su pecado... dos tórtolas o dos palominos” (Levítico 5:7). Una madre que había dado a luz traía un cordero y un ave; “si no tiene lo suficiente para un cordero, tomará entonces dos tórtolas o dos palominos” (Levítico 12:8). En palabras de la Enciclopedia Judía, “la paloma y la tórtola eran las únicas aves admitidas como sacrificios”.

María y José hicieron esa ofrenda por Jesús. Cuando se cumplieron los días de la purificación de María, lo llevaron al Templo “para ofrecer conforme a lo que se dice en la ley del Señor: Un par de tórtolas, o dos palominos” (Lucas 2:24). Lucas no menciona ningún cordero, lo que sugiere que la familia llevó la ofrenda que la ley reservaba para aquellos que no podían permitirse uno. Así que el Hijo de Dios fue presentado en el Templo con el regalo de los pobres.

Si lees la versión King James, te encuentras con la misma ave bajo otro nombre. La “tórtola” de Levítico 12:8 y del Cantar de los Cantares, “la voz de la tórtola se ha dejado oír en nuestro país” (Cantar de los Cantares 2:12), es la paloma, llamada tor en hebreo, mientras que yonah es la palabra hebrea común para paloma. El profeta Jonás lleva esa palabra como su nombre: en hebreo es Yonah.

Cuando envió a los doce apóstoles, Jesús les dijo: “He aquí, yo os envío como a ovejas en medio de lobos; sed, pues, prudentes como serpientes, y sencillos como palomas” (Mateo 10:16). La serpiente representa la astucia y la paloma la inocencia, y él quería que tuvieran ambas.

Las palomas también están allí cuando Jesús expulsó a los comerciantes del Templo. Mateo dice que “volcó las mesas de los cambistas, y las sillas de los que vendían palomas” (Mateo 21:12). En el relato de Juan, habló directamente a los vendedores de palomas: “Quitad de aquí esto, y no hagáis de la casa de mi Padre casa de mercado” (Juan 2:16). Los vendedores estaban allí porque los fieles necesitaban aves para las ofrendas que la ley requería, y su ira se debió al comercio en la casa de su Padre.

En el Cantar de los Cantares, la paloma es la amada: “Paloma mía, que estás en los agujeros de la peña, en lo escondido de escarpados parajes, muéstrame tu rostro, hazme oír tu voz” (Cantar de los Cantares 2:14), y más tarde “Ábreme, hermana mía, amiga mía, paloma mía, perfecta mía” (5:2). Un hombre en problemas en los Salmos anhela el escape de una paloma: “¡Quién me diese alas como de paloma! Volaría yo, y descansaría” (Salmo 55:6). Otro salmo llama al pueblo afligido de Dios su paloma: “No entregues a las fieras el alma de tu tórtola” (Salmo 74:19).

El gemido bajo de la paloma la convirtió en una imagen de dolor. El rey Ezequías, “enfermo de muerte”, escribió tras su recuperación: “Me lamentaba como la paloma; mis ojos desfallecían mirando a lo alto” (Isaías 38:14), y Ezequiel describió a los supervivientes “en los montes como palomas de los valles, todos ellos gimiendo, cada uno por su iniquidad” (Ezequiel 7:16).

Los profetas usaron el ave para Israel mismo, tanto en reproche como en promesa. Oseas reprendió a un pueblo que recurría a potencias extranjeras en lugar de a Dios: “Efraín es como paloma incauta, sin entendimiento; llamarán a Egipto, acudirán a Asiria” (Oseas 7:11). Cuatro capítulos después, prometió su regreso: “Ellos temerán como ave de Egipto, y como paloma de la tierra de Asiria; y los haré habitar en sus casas, dice Jehová” (Oseas 11:11). Isaías, al ver a Sion restaurada, preguntó: “¿Quiénes son estos que vuelan como nubes, y como palomas a sus ventanas?” (Isaías 60:8).

La paloma cristiana se remonta a la Iglesia primitiva. “En la antigüedad cristiana la paloma aparece como símbolo y como vaso eucarístico”, como explica la Enciclopedia Católica de 1909. En un sarcófago u otro monumento funerario, la paloma significaba “la paz del alma difunta, especialmente si, como suele ocurrir en los ejemplos antiguos, lleva una rama de olivo en el pico”, y “la esperanza de la Resurrección”, ambos extraídos de la historia de Noé. El mismo significado subyace tras la palabra “paloma” (en latín columbula) en “numerosos epitafios de las catacumbas romanas”. Las familias que enterraban a sus muertos los llamaban palomas en reposo. Como signo del Espíritu Santo, la paloma aparece “especialmente en representaciones del bautismo de Nuestro Señor” y de Pentecostés, y el Papa Gregorio Magno (590–604) “suele ser mostrado con una paloma en el hombro”.

cuándo	dónde	Lo que muestra la paloma
Antigüedad cristiana	Sarcófagos y otros monumentos funerarios	Paz de los difuntos, a menudo con una rama de olivo
Antigüedad cristiana	Epitafios en las catacumbas romanas	La palabra “paloma” para los difuntos en paz
Alrededor de 1215–35	Paloma esmaltada de Limoges, ahora en el Museo Metropolitano	El Espíritu Santo; habría colgado sobre un altar
Probablemente 1437–45	Piero della Francesca, El Bautismo de Cristo, National Gallery, Londres	El Espíritu Santo sobre Cristo en el Jordán
1949	La paloma de Picasso para el congreso de paz de París	Paz entre las naciones

La paloma también se convirtió en un recipiente. Al menos desde principios de la Edad Media, las iglesias en muchas partes de Europa guardaban la Eucaristía para los enfermos en un recipiente con forma de paloma colgado sobre el altar; cuándo comenzó la costumbre “es objeto de disputa”. Uno hecho en Limoges alrededor de 1215–35 se encuentra ahora en el Museo Metropolitano, que dice que “habría colgado sobre un altar como una evocación del Espíritu Santo”: “Una puerta en forma de lágrima en su espalda oculta una pequeña cavidad que alguna vez se usó para guardar el pan de la Eucaristía”. El Catecismo todavía menciona la costumbre: “En ciertas iglesias, la Eucaristía se reserva en un receptáculo de metal en forma de paloma (columbarium) suspendido sobre el altar”. Resume la historia en una línea: “La iconografía cristiana utiliza tradicionalmente una paloma para sugerir al Espíritu” (701).

Los pintores siguieron los Evangelios, y la obra de Piero della Francesca El Bautismo de Cristo, pintada probablemente alrededor de 1437–1445, muestra lo que la Galería Nacional llama “el Espíritu Santo, mostrado aquí como una paloma volando sobre la cabeza de Cristo”. Las escenas de Pentecostés también usan la paloma, aunque los Hechos describen “lenguas repartidas, como de fuego” y ninguna paloma (Hechos 2:3). Agustín puso los dos signos uno al lado del otro: en el Jordán “una paloma descendiendo sobre el Señor”, en Pentecostés “lenguas repartidas sobre los discípulos reunidos: en el primero, se muestra la sencillez; en el segundo, el fervor” (Tratados sobre Juan 6).

La paloma de la paz tiene una raíz bíblica y una historia moderna. La paloma con una rama de olivo se remonta a Noé, y los primeros cristianos la pusieron en las tumbas como signo de paz, pero la paloma de la paz que todo el mundo conoce hoy proviene de Pablo Picasso. El Museo Victoria y Alberto registra que “en 1949, Pablo Picasso diseñó una litografía de una paloma para el Congreso Mundial por la Paz” en París, y que “es la paloma de Picasso y su alusión bíblica al final del diluvio lo que ha llegado a simbolizar la paz en la segunda mitad del siglo XX”. Así que una paloma en un cartel de paz todavía recurre al Génesis, mientras que una paloma sobre una pila bautismal o un altar es la paloma santa, el signo del Espíritu Santo.

No, las Escrituras dan al Espíritu varios signos, y la enseñanza cristiana los reúne. El Catecismo Católico enumera ocho: agua, unción, fuego, nube y luz, el sello, la mano, el dedo y la paloma (694–701). El fuego proviene de Pentecostés (Hechos 2:3), y la unción del título Cristo, que significa “ungido” (695).

Para los cristianos, la paloma apunta al Espíritu Santo, a la paz que Dios da y a la inocencia que Jesús pidió a sus seguidores. Las Escrituras no enseñan que una paloma en particular lleve un mensaje personal. Si has visto una paloma después de que alguien a quien amas ha muerto y te has preguntado si era una señal, esa pregunta se responde gentilmente en qué significa cuando una tórtola visita.

La paloma que no halló descanso sobre las aguas regresó a la mano abierta de Noé, y el Espíritu que descendió en el Jordán encontró su descanso en Cristo, y permaneció.

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