FLDS vs. SUD: Qué es la FLDS y cómo se separó de los Santos de los Últimos Días

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La FLDS es una pequeña iglesia polígama que se separó de los Santos de los Últimos Días. Su nombre completo es Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Comparte raíces y escrituras con La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, la iglesia a la que la mayoría de la gente se refiere como “SUD”, pero ambas se separaron por el matrimonio plural y no tienen conexión.

La Iglesia de Jesucristo puso fin al matrimonio plural entre 1890 y 1904 y ahora expulsa de su membresía a cualquiera que lo practique. La FLDS mantuvo el matrimonio plural y lo convirtió en algo central, y las personas que más pagaron por esa elección fueron sus propias familias, sobre todo sus niñas. Su profeta, Warren Jeffs, ha estado bajo custodia desde 2006 y cumple una cadena perpetua en Texas por agredir sexualmente a niñas a quienes reclamaba como esposas espirituales. Exmiembros dicen que él todavía controla la iglesia desde la prisión. Sin embargo, en Short Creek, donde casi todos los hogares alguna vez estuvieron en los terrenos del fideicomiso de la iglesia, muchas de las personas que la FLDS expulsó han regresado.

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	FLDS	La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días
Full Name	Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días	La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días
comenzó	Fundamentalistas que se negaron a renunciar al matrimonio plural después de 1904; el asentamiento de Short Creek desde la década de 1930	Organizada por Joseph Smith en Nueva York en abril de 1830
Base principal	Short Creek: Hildale, Utah, y Colorado City, Arizona	Salt Lake City, Utah
size	Alrededor de 10,000 seguidores en 2011; muchos menos ahora, y sin recuento publicado	17,887,212 miembros (finales de 2025)
Matrimonio	Matrimonio plural, enseñado como necesario para la exaltación	Un esposo y una esposa; el matrimonio plural terminó en 1904 y ahora conlleva la pérdida de la membresía
Escritura	La Biblia, el Libro de Mormón, Doctrina y Convenios y la Perla de Gran Precio	Los mismos cuatro libros
Liderazgo	Un profeta, que es el único que realiza matrimonios y puede “reasignar” esposas e hijos	Un presidente de la iglesia considerado profeta, con consejeros y el Cuórum de los Doce Apóstoles
Relación	Descendientes del mismo movimiento	Declara que no tiene afiliación con ningún grupo polígamo

FLDS significa Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. “Fundamentalista” es el nombre que se le dio a los grupos que se separaron de la Iglesia de Jesucristo a principios del siglo XX porque creían que esta había renunciado a algo que Dios requería.

el Enciclopedia del mormonismo, publicada con la Universidad Brigham Young en 1992, describe a estos grupos como personas que afirman “seguir todas las enseñanzas del profeta José Smith”. Se llaman a sí mismos creyentes en la “plenitud del evangelio”, que dicen que “debe incluir el matrimonio plural y a veces la Orden Unida”, un sistema de propiedad compartida. Afirman creer en los cuatro libros de las escrituras de los Santos de los Últimos Días y en los profetas de la iglesia “hasta John Taylor inclusive”. Sostienen que la Iglesia de Jesucristo se equivocó cuando puso fin al matrimonio plural y que, al hacerlo, perdió las llaves de la autoridad del sacerdocio.

La FLDS se convirtió en el grupo polígamo más grande de los Estados Unidos. Los informes del juicio de Warren Jeffs en 2011 resumieron su creencia central: “La Iglesia FLDS cree que la poligamia trae la exaltación en el cielo”. La exaltación es la gloria más alta que la sección 132 de Doctrina y Convenios promete a los fieles en la vida venidera. El líder de la FLDS es considerado un profeta de Dios y es la única persona que puede realizar matrimonios. También puede castigar a un hombre “reasignando” sus esposas e hijos a otros hombres.

Depende de lo que signifique “mormón”. Los historiadores llaman a la FLDS y a grupos similares fundamentalistas mormones, y la FLDS se ve a sí misma como la continuación fiel de la iglesia de José Smith. Pero no es parte de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, la iglesia a la que suele referirse el apodo. Esa iglesia dice que los grupos polígamos en el oeste de los Estados Unidos y Canadá “no tienen ninguna afiliación” con ella. Su guía de estilo pide a los periodistas que lo digan siempre que escriban sobre “personas u organizaciones que practican la poligamia”.

La confusión es común. Después de la redada de 2008 en el rancho de la FLDS en Texas, una encuesta encargada por la iglesia reveló que el 36 por ciento de los estadounidenses pensaba que el rancho le pertenecía. El élder Quentin L. Cook, uno de sus apóstoles, respondió que los Santos de los Últimos Días “no tienen absolutamente nada que ver con esta secta polígama en Texas” y añadió: “Las personas tienen derecho a adorar como elijan, y no estamos interesados en atacar las creencias de nadie más”.

Parte de la confusión proviene de los nombres. “Mormón” es un apodo tomado del Libro de Mormón. La Iglesia de Jesucristo pide a las personas que no lo usen, ni “LDS” (SUD), como nombre de la iglesia o de sus miembros, y señala que el término a veces se “aplica incorrectamente” a grupos polígamos. La FLDS proviene del mismo movimiento del siglo XIX y lee los mismos libros, pero es una iglesia separada con sus propios líderes, y cada una rechaza la autoridad de la otra.

Ambas iglesias miran hacia la misma revelación. En 1843, José Smith registró la revelación que ahora está impresa como la sección 132 de Doctrina y Convenios, que habla de “un convenio nuevo y sempiterno” y establece leyes para el matrimonio plural. Responde a la pregunta de José Smith sobre por qué Dios había justificado a figuras bíblicas como Abraham, Isaac, Jacob y Moisés al tener más de una esposa. Durante unos 50 años, dice la iglesia, “del 20 al 30 por ciento de los hombres, mujeres y niños Santos de los Últimos Días vivían en familias que practicaban el matrimonio plural”.

A partir de 1862, los Estados Unidos aprobaron leyes para detener la práctica. En Reynolds contra los Estados Unidos (1879), la Corte Suprema dictaminó que la ley protegía la creencia religiosa pero no esta práctica religiosa, y la Ley Edmunds-Tucker de 1887 disolvió la corporación de la iglesia y ordenó que la mayor parte de sus bienes fueran confiscados por el gobierno. En septiembre de 1890, el presidente Wilford Woodruff emitió lo que los Santos de los Últimos Días llaman el Manifiesto, después de lo que creen que fue una revelación. “No estamos enseñando la poligamia ni el matrimonio plural, ni permitiendo que ninguna persona entre en su práctica”, decía, y Woodruff declaró su “intención de someterme a esas leyes”. La iglesia lo aceptó como vinculante el 6 de octubre de 1890.

El Manifiesto no puso fin a todos los nuevos matrimonios plurales de inmediato. Algunos se realizaron discretamente en México y Canadá, y algunos en los Estados Unidos, hasta 1904. Ese abril, el presidente Joseph F. Smith emitió el Segundo Manifiesto: cualquiera que contrajera o realizara un matrimonio plural “será considerado en transgresión contra la Iglesia” y podría ser “excomulgado de ella”. La iglesia llama a esto “un evento decisivo”.

Algunos miembros no lo aceptaron. En el propio relato de la iglesia, aquellos que continuaron con la práctica fueron llevados ante consejos disciplinarios, y “algunos que fueron excomulgados se unieron en movimientos independientes y a veces son llamados fundamentalistas”. En la década de 1920, Lorin C. Woolley de Centerville, Utah, dijo que en 1886 había sido comisionado a través de “la ministración de Jesucristo, John Taylor y José Smith” para mantener vivo el matrimonio plural. Los fundamentalistas sostienen que Taylor recibió una revelación en 1886 para continuarlo; la Iglesia de Jesucristo dice que esa afirmación es incorrecta. Woolley nombró un “Consejo de Amigos” gobernante, y uno de sus miembros, John Y. Barlow, inició la Orden Unida de Short Creek en la frontera entre Utah y Arizona en 1940.

Las familias de Short Creek habían puesto sus tierras en común en un fideicomiso desde 1936, y en 1942 se convirtió en el Plan de Esfuerzo Unido. El 26 de julio de 1953, la policía de Arizona y los miembros de la Guardia Nacional hicieron una redada en la ciudad, arrestaron a los hombres y pusieron a las mujeres y los niños bajo custodia. Veintiséis hombres recibieron sentencias suspendidas y la Corte Suprema de Arizona ordenó la liberación de los niños. El grupo creció después. LeRoy Johnson lo dirigió desde 1954 hasta su muerte en 1986, seguido por Rulon Jeffs hasta 2002. Bajo Rulon Jeffs, el consejo dio paso al gobierno de un solo hombre.

La Iglesia de Jesucristo todavía imprime la sección 132 en sus escrituras y honra a los miembros del siglo XIX que vivieron en familias plurales. Pero enseña que la monogamia es el estándar de Dios a menos que él ordene lo contrario, y cita el Libro de Mormón: “Porque no habrá entre vosotros hombre alguno que no tenga más que una esposa; y no tendrá ninguna concubina”. Sobre la vida después de la muerte, dice: “Ninguna escritura o revelación enseña que el matrimonio plural sea un requisito para la exaltación, ni ha sido esta una doctrina establecida de la Iglesia”. Sus líderes enseñan que “solo el matrimonio monógamo en el templo es necesario para la exaltación”. Hoy, dice, “ninguna persona puede practicar el matrimonio plural y seguir siendo miembro”.

La FLDS lee la misma revelación de otra manera. La sección 132 advierte que “si no cumplís ese convenio, entonces sois condenados”, y los fundamentalistas cuentan el matrimonio plural como parte de ese convenio: en palabras de la Enciclopedia del mormonismo, sostienen “que Dios requiere que todos los ‘verdaderos’ creyentes cumplan con el principio de la poligamia”. En la FLDS, un matrimonio necesita la aprobación de los líderes, y solo el profeta lo realiza.

Warren Jeffs, hijo de Rulon, se convirtió en profeta el 8 de septiembre de 2002. Los exmiembros dicen que la comunidad cambió bajo su mando. En enero de 2004, expulsó a 21 de sus hombres principales y entregó sus esposas e hijos a otros hombres. Casi todos los hogares en Short Creek estaban en tierras propiedad del fideicomiso del Plan de Esfuerzo Unido, por lo que un hombre expulsado de la iglesia también podía perder su casa. En 2005, un tribunal de Utah tomó el control del fideicomiso y, en 2006, un juez le quitó sus términos religiosos para que los exmiembros también pudieran beneficiarse.

Jeffs fue acusado en Arizona en 2005 de organizar el matrimonio de una niña de 16 años con un hombre casado; Arizona desestimó sus cargos contra él en junio de 2010 porque enfrentaba cargos más graves en Texas. El FBI lo puso en su lista de los diez más buscados el 6 de mayo de 2006, y fue arrestado cerca de Las Vegas ese agosto. Un jurado de Utah lo condenó en 2007 como cómplice de violación por realizar el matrimonio de una niña de 14 años con un hombre adulto, su primo; la Corte Suprema de Utah anuló el veredicto en 2010 debido a instrucciones erróneas al jurado.

En abril de 2008, las autoridades de Texas hicieron una redada en el rancho Yearning for Zion de la FLDS cerca de Eldorado, Texas, y retiraron a más de 400 niños. La llamada que provocó la redada resultó ser un engaño. El 29 de mayo de 2008, la Corte Suprema de Texas dictaminó por 6-3 que “según el registro que tenemos ante nosotros, la retirada de los niños no estaba justificada”. El fallo se produjo en el caso de 38 madres, y cientos de niños fueron devueltos a sus familias. La agencia de protección infantil del estado descubrió más tarde que 12 adolescentes en el rancho se habían casado con hombres adultos. Once de las 12 personas acusadas después de la redada fueron condenadas posteriormente por agresión sexual infantil, bigamia o realización de un matrimonio ilegal. Texas comenzó a confiscar el rancho en 2014.

El propio Jeffs fue condenado por pruebas incautadas en el rancho. El 9 de agosto de 2011, un jurado en San Angelo, Texas, lo sentenció a cadena perpetua por agresión sexual agravada a una niña de 12 años y otros 20 años, que se cumplirían después, por agresión sexual a una niña de 15 años. Reclamó a ambas niñas como “esposas espirituales”. Los fiscales dijeron que tenía 24 esposas menores de edad. Jeffs sostuvo que estaba siendo perseguido por sus creencias religiosas. El fiscal le dijo al jurado que “esta no es una persecución de un pueblo” sino “una persecución para proteger a las personas”. El Departamento de Justicia Criminal de Texas enumera su fecha de elegibilidad para la libertad condicional como el 22 de julio de 2038.

Siguieron otros casos. En marzo de 2016, un jurado federal determinó que los gobiernos municipales de Hildale y Colorado City habían discriminado a personas que no eran miembros de la FLDS, negándoles el servicio policial y las conexiones de agua. En 2017, el hermano de Warren, Lyle Jeffs, quien dirigía los asuntos diarios de la iglesia, fue sentenciado a 57 meses en una prisión federal por fraude con cupones de alimentos y por escapar del arresto domiciliario.

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Samuel Bateman, un hombre de Colorado City que había sido uno de los seguidores de confianza de Warren Jeffs, se declaró profeta y reunió a un pequeño grupo disidente. Jeffs lo denunció en una "revelación" escrita enviada desde la prisión. A partir de 2019, Bateman afirmó tener más de 20 "esposas", incluidas 10 niñas menores de edad, tomando a mujeres y niñas de sus propios seguidores. Fue arrestado en agosto de 2022 después de que la policía estatal en Flagstaff encontrara a tres niñas, de 11 a 14 años, en un remolque que él remolcaba.

Bateman se declaró culpable de conspiración para transportar menores con fines de actividad sexual delictiva y conspiración para cometer secuestro, y en diciembre de 2024 un juez federal lo sentenció a 50 años de prisión. Siete de sus "esposas" adultas también fueron condenadas.

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Sí, aunque es mucho más pequeño y está más disperso de lo que solía ser. A agosto de 2026, Warren Jeffs permanece en una prisión de Texas y sus seguidores todavía lo consideran "profeta, vidente y revelador". Ha emitido profecías y edictos desde su celda, y antiguos miembros dicen que todavía controla a los fieles. El perfil del grupo realizado por CNN, actualizado en agosto de 2026, enumera seguidores en Colorado City y Hildale, así como en Texas, Dakota del Sur, Colorado, Nevada, Columbia Británica y México.

Short Creek en sí ha cambiado. Desde 2019, una junta comunitaria, no la iglesia, ha decidido quién puede comprar las casas que estaban bajo el antiguo fideicomiso, y muchas personas a las que la FLDS expulsó alguna vez han regresado. La alcaldesa de Hildale, Donia Jessop, quien dejó la FLDS en 2012, dijo en 2025 que los pueblos "solían ser como un 95% FLDS" y que aquellos que podrían seguir a Warren Jeffs ahora constituyen "alrededor del 5%" de la población. No hay un recuento de miembros actual. En 2011, Associated Press estimó el número de seguidores de la iglesia en aproximadamente 10,000.

Los vestidos de colores pastel que cubren desde el cuello hasta los tobillos y las mangas largas son reglas dictadas por sucesivos profetas de la FLDS, más recientemente Warren Jeffs. Antiguos miembros dijeron a KSL News en 2008 que las mangas largas y las faldas cubren la ropa interior religiosa blanca que usan los miembros de la FLDS, y que Jeffs les había dicho a los niños: "Cada parte de su cuerpo debe estar cubierta". Los mismos antiguos miembros dijeron que el cabello peinado hacia arriba sobre la frente está ligado a la espiritualidad en la comunidad, y que el rojo está prohibido porque se reserva para el regreso de Cristo. Pocas mujeres en Short Creek se visten así ahora. En 2025, la alcaldesa de Hildale estimó que solo una de cada 200 o 300 mujeres allí lo usa, y que unas 50 casas parecen ser de la FLDS, a juzgar por la vestimenta.

Depende de a quién le preguntes. La FLDS se autodenomina iglesia y se ve a sí misma como la continuación fiel de la de Joseph Smith, y sus miembros han dicho que los procesos judiciales fueron una persecución de su religión. Muchos antiguos miembros y periodistas la llaman secta. Señalan el poder de un solo hombre sobre los matrimonios, los hogares y los niños, y el castigo a cualquiera que lo cuestionara. Un antiguo miembro que testificó en 2016 dijo que había llegado a verla como "la secta de Warren Jeffs".

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, por su parte, ha dicho que quiere definirse a sí misma "en lugar de ser definida por eventos e incidentes que no tienen nada que ver con nosotros".

Short Creek es una ciudad diferente ahora. Sus hogares ya no son de la iglesia para dar y quitar, y muchos de los que fueron expulsados viven allí de nuevo. Para las esposas y los hijos que alguna vez fueron entregados de un hombre a otro, existe una promesa más antigua: “Padre de huérfanos y defensor de viudas es Dios en su santa morada” (Salmos 68:5, RVR1960).

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