Étude biblique: Que dit la Bible sur l'enlèvement?

Qu'est-ce que l'Enlèvement?

Le terme « enlèvement » lui-même n’apparaît pas dans la Bible provient du mot latin « raptus », qui signifie « enlevé » ou « enlevé ». Cette terminologie est dérivée de la traduction latine de la Vulgate de 1 Thessaloniciens 4:17, qui utilise l’expression « rapiemur cum illis » pour décrire les croyants pris dans les nuages (Stitzinger, 2002).

Historiquement, l'idée de l'enlèvement comme un événement distinct de la Seconde Venue du Christ est relativement récente dans la théologie chrétienne. Il a pris de l'importance au XIXe siècle grâce aux enseignements de John Nelson Darby et à la montée du dispensationalisme (Stitzinger, 2002). Ce cadre théologique divise l’histoire en différentes époques ou «dispensations» de la manière dont Dieu traite l’humanité.

Psychologiquement, le concept de l'enlèvement peut être considéré comme une puissante source d'espoir et de réconfort pour les croyants. Il offre une promesse d'évasion des tribulations terrestres et une joyeuse réunion avec le Christ. Mais cela peut aussi générer de l’anxiété et de la peur, en particulier pour ceux qui craignent d’être « laissés pour compte ».

Toutes les traditions chrétiennes n'acceptent pas le concept de l'enlèvement tel qu'il est communément compris dans la théologie dispensationaliste. Le catholique, par exemple, n'enseigne pas l'enlèvement comme un événement distinct de la seconde venue du Christ (Ice, 2009).

Où dans la Bible l'enlèvement est-il mentionné?

Le texte principal utilisé pour soutenir la doctrine de l'enlèvement se trouve dans 1 Thessaloniciens 4:15-17. L'apôtre Paul écrit: «Car le Seigneur lui-même descendra du ciel, avec un commandement fort, avec la voix de l'archange et avec l'appel de la trompette de Dieu, et les morts en Christ ressusciteront en premier. Après cela, nous qui sommes encore vivants et qui sommes laissés, nous serons pris avec eux dans les nuages pour rencontrer le Seigneur dans les airs.» Ce passage décrit un événement dramatique où les croyants, morts et vivants, sont unis au Christ (Stitzinger, 2002).

Un autre texte clé est 1 Corinthiens 15:51-52, où Paul parle d'un mystère: «Nous ne dormirons pas tous, nous serons tous changés — en un éclair, en un clin d’œil, à la dernière trompette.» Ce passage est souvent interprété comme décrivant la transformation soudaine des croyants au moment de l’enlèvement (Stitzinger, 2002).

Dans les Évangiles, les paroles de Jésus dans Matthieu 24:40-41 sont parfois associées à l’enlèvement: «Deux hommes seront sur le terrain; l'un sera pris et l'autre gauche. Deux femmes vont broyer avec un moulin à main; l’un sera pris et l’autre gauche.» Mais l’interprétation de ce passage comme faisant référence à l’enlèvement est débattue parmi les érudits (Woods, 2024).

Historiquement, il est essentiel de comprendre que le concept de l’enlèvement en tant qu’événement distinct de la seconde venue est une interprétation relativement récente, émergeant au XIXe siècle avec la montée du dispensationalisme (Stitzinger, 2002). Les traditions chrétiennes antérieures considéraient généralement ces passages comme décrivant la résurrection finale et le jugement.

Psychologiquement, ces passages peuvent évoquer une série d’émotions chez les croyants, de l’espoir et de l’anticipation à la peur et à l’anxiété. L’image vivante d’être «pris» peut être à la fois réconfortante et troublante, en fonction de la perspective et des circonstances de la vie.

Que dit la Bible au sujet du moment où l'enlèvement aura lieu?

Notre Seigneur Jésus, interrogé sur le calendrier des événements de la fin des temps, a répondu: «Mais à propos de ce jour ou de cette heure, personne ne le sait, pas même les anges dans les cieux, ni le Fils seul le Père» (Matthieu 24:36). Cette déclaration souligne le mystère entourant le moment des événements eschatologiques et nous met en garde contre toute tentative de fixer des dates spécifiques (Ice, 2009).

Mais la Bible fournit quelques indications sur le calendrier général et les circonstances entourant l'enlèvement, en particulier pour ceux qui l'interprètent comme un événement distinct de la Seconde Venue. Dans 1 Thessaloniciens 5:2-3, Paul écrit: «Car vous savez très bien que le jour du Seigneur viendra comme un voleur dans la nuit. Alors que les gens disent: «Paix et sécurité», la destruction viendra soudainement sur eux.» Ce passage suggère un élément de soudaineté et d’inattendu (Stitzinger, 2002).

Beaucoup de ceux qui croient en un enlèvement pré-tribulation renvoient à Apocalypse 3:10, où le Christ promet de garder l'église «de l'heure de l'épreuve qui va venir sur le monde entier». Ils interprètent cela comme indiquant que l'enlèvement aura lieu avant une période de grande tribulation (Ice, 2009).

Historiquement, tout au long de l’histoire chrétienne, beaucoup ont tenté de prédire le moment du retour du Christ ou de l’enlèvement, souvent avec une grande conviction. Pourtant, ces prédictions ne se sont toujours pas matérialisées, nous rappelant la sagesse des paroles de Jésus sur l’inconnaissabilité de l’époque.

Psychologiquement, l'incertitude entourant le moment de l'enlèvement peut susciter diverses réponses. Pour certains, cela génère un sentiment d'urgence et de vigilance dans la foi. Pour d'autres, cela peut conduire à l'anxiété ou même au scepticisme. En tant que bergers des fidèles, nous devons être sensibles à ces diverses réactions et fournir une orientation pastorale qui encourage la foi et l'espérance sans promouvoir la peur ou l'obsession.

Bien qu'il soit naturel d'être curieux du moment des événements futurs, rappelons-nous que l'essence de notre foi ne réside pas dans le fait de savoir quand Christ reviendra en étant prêt à tout moment. La parabole de notre Seigneur sur les vierges sages et folles (Matthieu 25:1-13) nous enseigne l’importance de la préparation spirituelle, quelle que soit la date d’arrivée de l’époux.

Qui sera pris dans l'Enlèvement?

Selon l'interprétation la plus courante, en particulier dans la théologie dispensationaliste, ceux qui seront enlevés sont de vrais croyants en Jésus-Christ - ceux qui ont mis leur foi en Lui pour le salut. Cette compréhension est basée sur des passages tels que 1 Thessaloniciens 4:16-17, qui déclare: «Car le Seigneur lui-même descendra du ciel, avec un commandement fort, avec la voix de l'archange et avec l'appel de la trompette de Dieu, et les morts en Christ ressusciteront en premier. Après cela, nous qui sommes encore vivants et qui sommes laissés, nous serons pris avec eux dans les nuages pour rencontrer le Seigneur dans les airs» (Stitzinger, 2002).

L’expression «les morts en Christ» et «nous qui sommes encore vivants» est souvent interprétée comme signifiant tous les vrais croyants, tant ceux qui sont morts que ceux qui vivent au moment de l’enlèvement. Cela inclut les personnes de toutes les nations, cultures et dénominations qui ont placé leur confiance en Jésus-Christ comme leur Sauveur (Ice, 2009).

Historiquement, cette compréhension spécifique de l'enlèvement et qui sera pris est relativement récente dans la théologie chrétienne, émergeant principalement au 19ème siècle avec la montée du dispensationalisme. Les traditions chrétiennes antérieures considéraient généralement le rassemblement des croyants comme se produisant à la résurrection finale et au jugement.

Sur le plan psychologique, l’idée d’être «pris» ou «laissés pour compte» peut susciter de fortes émotions. Pour les croyants, cela peut être une source d'espoir et d'anticipation. Mais cela peut aussi générer de l'anxiété, en particulier pour ceux qui s'inquiètent du sort des êtres chers qui ne partagent peut-être pas leur foi. En tant que responsables pastoraux, nous devons être sensibles à ces préoccupations et fournir des orientations qui mettent l’accent sur l’amour et la miséricorde de Dieu.

Il est essentiel de se rappeler que, bien que nous puissions spéculer sur qui sera enlevé, le jugement ultime appartient à Dieu seul. Comme Jésus l'a enseigné dans la parabole du blé et de l'ivraie (Matthieu 13:24-30), ce n'est pas à nous de déterminer définitivement qui est vraiment sauvé et qui ne l'est pas.

Au lieu de nous concentrer sur ceux qui pourraient être laissés pour compte, concentrons-nous sur la vie de notre foi d'une manière qui attire les autres à Christ. Que notre vie soit un témoignage de l’amour et de la grâce de Dieu, invitant chacun à faire l’expérience de la joie et de la paix qui découlent d’une relation avec Jésus.

Qu'advient-il de ceux qui sont restés après l'enlèvement?

Selon ceux qui s'accrochent à une vision de l'enlèvement avant la tribulation, ceux qui sont laissés pour compte feront face à une période de grande tribulation sur terre. Cette période est souvent interprétée comme une période de sept ans, basée sur des interprétations de passages prophétiques dans les livres de Daniel et de l'Apocalypse. Pendant ce temps, on croit que l'Antéchrist s'élèvera au pouvoir et que le monde connaîtra des difficultés et des catastrophes sans précédent (Ice, 2009).

Mais il est crucial de noter que même dans cette interprétation, l’occasion de salut n’est pas perdue pour ceux qui sont laissés pour compte. Beaucoup croient qu’au cours de la période de tribulation, beaucoup viendront à la foi en Christ, souvent appelés « saints de tribulation ». Ces personnes peuvent faire face à de graves persécutions pour leur foi, mais on leur promet la délivrance finale (Stitzinger, 2002).

Historiquement, nous devons nous rappeler que le concept spécifique d'enlèvement pré-tribulation suivi d'une période distincte de tribulation pour ceux qui sont laissés pour compte est une interprétation relativement récente dans la théologie chrétienne. Tout au long de l’histoire de l’Église, les chrétiens ont eu des opinions diverses sur les événements de la fin des temps, se concentrant souvent davantage sur le jugement final et l’établissement du royaume de Dieu que sur un événement d’enlèvement distinct.

Psychologiquement, l'idée que des êtres chers soient laissés pour compte peut être profondément pénible pour les croyants. Cela peut conduire à l'anxiété, à la culpabilité et à un sentiment d'urgence dans l'évangélisation. Bien que le désir de partager sa foi soit louable, nous devons veiller à ne pas laisser la peur devenir le principal facteur de motivation de notre témoignage. Notre évangélisation doit toujours s'enraciner dans l'amour et le désir sincère que les autres fassent l'expérience de la joie et de la paix que nous avons trouvées dans le Christ.

En tant que pasteurs et chefs spirituels, nous devons aborder ce sujet avec une grande sensibilité. Bien que nous ne devions pas hésiter à enseigner les événements de la fin des temps tels que présentés dans les Écritures, nous devons le faire d’une manière qui souligne l’amour, la miséricorde et le désir de Dieu pour que tous viennent à la repentance (2 Pierre 3:9).

Souvenons-nous que notre Dieu est un Dieu d'espérance et de rédemption. Même dans les temps les plus sombres, Sa lumière brille à travers. Plutôt que de trop spéculer sur les détails des événements futurs, concentrons-nous sur le fait de vivre notre foi dans le présent, de montrer l’amour du Christ à tous et de faire confiance au plan ultime de Dieu pour la rédemption de toute la création.

Comment l'Enlèvement se rapporte-t-il à la Seconde Venue du Christ?

Le concept de l'enlèvement, bien qu'il ne soit pas explicitement nommé dans l'Écriture, est dérivé de passages tels que 1 Thessaloniciens 4:16-17, qui parle de croyants «pris» pour rencontrer le Seigneur dans les airs. Cet événement est intimement lié au retour du Christ, bien que les interprétations varient quant à la nature précise de ce lien.

Dans la compréhension traditionnelle de beaucoup de nos frères et sœurs protestants, en particulier ceux d'une perspective dispensationaliste prémillénaire, l'enlèvement est considéré comme un événement distinct qui précède la Seconde Venue (Ice, 2009). De ce point de vue, le Christ retourne secrètement à l’«enlèvement» ou retire l’Église de la terre avant une période de grande tribulation. Ceci est suivi de Son retour visible dans la gloire, souvent appelé la Seconde Venue proprement dite.

Mais nous devons être prudents avant de prendre des décisions définitives sur la séquence précise des événements eschatologiques. Je vous exhorte à ne pas vous concentrer sur des échéanciers spéculatifs sur la vérité fondamentale que Christ reviendra, et que nous sommes appelés à être prêts pour Sa venue en tout temps.

Psychologiquement, le concept de l'enlèvement peut évoquer à la fois l'espoir et l'anxiété. Pour de nombreux croyants, il offre un réconfort face aux tribulations mondaines, leur assurant que Christ sauvera ses fidèles avant que les pires épreuves ne commencent. Pourtant, cela peut aussi conduire à une préoccupation pour les signes et les dates qui peuvent détourner l'attention de l'œuvre actuelle du Royaume.

Historiquement, nous voyons que les attentes du retour imminent du Christ ont façonné les communautés chrétiennes à travers les âges. L'Église primitive a vécu dans l'anticipation ardente de la Parousie, et cette espérance a été ravivée dans divers mouvements à travers l'histoire. Pourtant, nous devons nous rappeler que notre Seigneur a également mis en garde contre les tentatives de prédire l'heure exacte de son retour (Matthieu 24:36).

En tant que catholiques, bien que nous ne puissions pas utiliser le terme «enlèvement», nous affirmons la réalité du retour du Christ et du rassemblement des croyants vers lui. Le Catéchisme enseigne que l’Église passera par une épreuve finale avant le retour du Seigneur, plutôt que d’en être retirée (CEC 675-677). Cela nous rappelle que notre appel n’est pas d’échapper au monde pour être les témoins du Christ en son sein, même en période de difficulté.

Que l’on considère l’enlèvement comme un événement distinct ou comme faisant partie du grand événement unique du retour du Christ, la vérité essentielle demeure: Notre Seigneur reviendra dans la gloire pour juger les vivants et les morts. Vivons donc chaque jour dans l’attente joyeuse de sa venue, et non dans la peur ou l’angoisse de la paix qui découle du fait de savoir que nous sommes tenus entre les mains aimantes de Dieu.

Quels sont les différents points de vue sur le moment de l'enlèvement?

Les principaux points de vue sur le moment de l'enlèvement sont généralement classés comme pré-tribulation, mi-tribulation et post-tribulation, avec quelques variations au sein de ces grandes catégories (Ice, 2009). Chacun de ces points de vue cherche à interpréter fidèlement l'Écriture, bien qu'ils aboutissent à des conclusions différentes.

Le point de vue pré-tribulation, popularisé aux 19ème et 20ème siècles, soutient que l'enlèvement aura lieu avant une période de sept ans de grande tribulation. Cette perspective voit l'Église comme étant épargnée de ce temps de jugement et offre un réconfort aux croyants confrontés à la persécution. Psychologiquement, il peut fournir un sentiment de sécurité et d'espoir dans les moments difficiles.

Le point de vue de la mi-tribulation suggère que l’enlèvement aura lieu à mi-chemin de la période de tribulation, souvent associée à l’«abomination de la désolation» mentionnée dans Daniel et les Évangiles. Ce point de vue tente de concilier la promesse de délivrance pour les croyants avec l'attente d'épreuves et de tribulations.

Le point de vue post-tribulation, qui a des racines historiques dans les premiers temps, soutient que les croyants resteront sur terre pendant toute la période de tribulation, l’enlèvement se produisant dans le cadre du retour visible du Christ à la fin de cette période. Cette perspective souligne le rôle de l’Église dans le témoignage à travers les épreuves et s’aligne sur l’expérience historique de la souffrance chrétienne.

Certains s’accrochent à une théorie de l’«enlèvement partiel», suggérant que seuls les croyants les plus fidèles seront enlevés, tandis que d’autres proposent un enlèvement «pré-colère» survenant juste avant que les jugements finaux de Dieu ne soient prononcés.

Ces points de vue se trouvent principalement dans les cercles protestants, en particulier évangéliques. Le catholique, tout en affirmant le retour du Christ et le rassemblement des croyants vers lui, n’approuve pas officiellement le concept d’un événement d’enlèvement séparé (Oyetade, 2020).

Historiquement, nous voyons que les attentes concernant la fin des temps ont souvent été façonnées par les expériences des croyants dans leurs contextes particuliers. Les temps de persécution ou de bouleversements sociaux ont souvent conduit à un intérêt accru pour les thèmes eschatologiques et à des interprétations variées des passages prophétiques.

Psychologiquement, ces différents points de vue peuvent avoir des impacts majeurs sur les croyants. Le point de vue pré-tribulation peut offrir un confort, mais pourrait potentiellement conduire à un certain degré de détachement des préoccupations mondaines. Le point de vue post-tribulation pourrait favoriser la résilience face aux procès, mais pourrait également créer de l'anxiété quant aux souffrances futures.

Je vous exhorte à ne pas vous concentrer trop sur la détermination du moment précis de ces événements. Tenons plutôt compte des paroles de notre Seigneur pour être prêts en tout temps, car nous ne connaissons ni le jour ni l’heure de sa venue (Matthieu 25:13).

Ce qui unit toutes ces perspectives, c’est la vérité centrale du retour du Christ et le rassemblement ultime des croyants vers Lui. C'est notre espérance bénie, quelle que soit la séquence spécifique des événements. Vivons donc chaque jour à la lumière de cette espérance, en grandissant dans l'amour de Dieu et du prochain, et en témoignant de l'Évangile en paroles et en actes.

Que notre contemplation de ces questions ne conduise pas à une division, à une appréciation plus profonde du mystère du dessein de Dieu et à un engagement renouvelé envers notre mission d’Église du Christ dans le monde.

Comment les chrétiens doivent-ils se préparer à l'enlèvement?

Nous devons cultiver une relation profonde et durable avec Dieu par la prière, la méditation de l'Écriture et la participation à la vie sacramentelle de l'Église. Comme notre Seigneur l'a enseigné dans la parabole des vierges sages et folles (Matthieu 25:1-13), nous devons garder nos lampes remplies de l'huile de la foi et des bonnes œuvres, toujours prêtes pour le retour de l'Époux.

Nous sommes appelés à vivre une vie de sainteté et de vertu. Saint Paul nous rappelle de « revêtir toute l'armure de Dieu » (Éphésiens 6:11), ce qui inclut la vérité, la justice, la paix, la foi, le salut et la Parole de Dieu. Cette armure spirituelle nous prépare non seulement au retour du Christ, mais aussi aux combats quotidiens auxquels nous sommes confrontés dans notre marche de la foi.

Nous devons être actifs dans notre amour et notre service aux autres. Jésus a enseigné que lorsque nous servons «le plus petit d’entre eux», nous le servons (Matthieu 25:40). Notre préparation au retour du Christ doit se manifester par des actes concrets de charité, de justice et de miséricorde envers nos voisins.

Sur le plan psychologique, il est important de maintenir une approche équilibrée des attentes de la fin des temps. Si l’anticipation du retour du Christ peut être une source d’espoir et de motivation, une focalisation obsessionnelle sur les signes et les dates peut conduire à l’anxiété ou à la négligence des responsabilités actuelles. Cultivons plutôt un état d’esprit d’empressement joyeux, confiants dans le calendrier et le plan parfaits de Dieu.

Historiquement, nous voyons que la préparation la plus efficace au retour du Christ a été une vie pleinement engagée à Le suivre ici et maintenant. Les saints à travers les âges nous ont montré que la véritable disponibilité ne vient pas du calcul des dates de la conversion quotidienne du cœur et de la vie.

Il est également essentiel de se rappeler que notre préparation n’est pas seulement individuelle et communautaire. Nous sommes appelés à édifier le Corps du Christ, à nous soutenir les uns les autres dans la foi et à travailler ensemble pour répandre l'Évangile. Comme l’écrit saint Paul, nous devrions nous «encourager les uns les autres et nous construire les uns les autres» (1 Thessaloniciens 5:11) dans l’attente du retour du Christ.

N’oublions pas notre responsabilité d’être de bons gardiens de la création de Dieu. Notre préparation au retour du Christ comprend la prise en charge de la terre et l’action en faveur de la justice et de la paix dans nos sociétés. Nous sommes appelés à être le sel et la lumière du monde, en préservant ce qui est bon et en éclairant le chemin vers Dieu pour les autres.

Enfin, abordons cette préparation avec espérance et joie, pas avec peur. Le retour du Christ n’est pas une menace à craindre, l’accomplissement des promesses de Dieu devant être attendu avec impatience. Comme l’écrit saint Jean, «nous sommes maintenant enfants de Dieu, et ce que nous serons n’a pas encore été révélé. Mais nous savons que lorsque Christ apparaîtra, nous serons comme lui, car nous le verrons tel qu'il est. Tous ceux qui ont cette espérance en lui se purifient, comme il est pur» (1 Jean 3:2-3).

Que notre préparation au retour du Christ, que ce soit par l’enlèvement ou par sa venue visible, soit un renouvellement quotidien de notre engagement baptismal à mourir au péché et à vivre pour Dieu. Fixons nos yeux sur Jésus, l'auteur et le plus parfait de notre foi, alors que nous courons avec persévérance la course tracée pour nous (Hébreux 12:1-2).

Qu'ont enseigné les premiers Pères de l'Église à propos de l'Enlèvement?

De nombreux Pères, dont Justin Martyr, Irénée et Tertullien, se sont tenus à une vue prémillénaire, attendant le retour du Christ pour inaugurer un règne millénaire sur la terre. Mais leur compréhension de ce retour impliquait généralement un seul événement visible plutôt qu'un enlèvement secret suivi d'un retour ultérieur (Smith, 2011).

Par exemple, Irénée, écrivant au 2ème siècle, a parlé de la résurrection des justes et leur règne avec le Christ n'a pas décrit un événement d'enlèvement séparé. De même, Justin Martyr, dans son Dialogue avec Trypho, discute du retour du Christ et du rassemblement des croyants dans le contexte d'une seule venue visible.

La préoccupation première des premiers Pères n’était pas de développer des chronologies détaillées de la fin des temps pour encourager les croyants à vivre fidèlement à la lumière du retour promis par le Christ. Ils ont souligné le besoin de disponibilité spirituelle et de persévérance face aux épreuves.

Psychologiquement, nous pouvons voir que l’attente de l’Église primitive du retour du Christ a apporté espoir et résilience en période de persécution. La croyance que le Christ viendrait pour défendre son peuple et établir son royaume a donné de la force aux martyrs et aux confesseurs confrontés à l'oppression romaine.

Historiquement, nous devons nous rappeler que l’Église primitive vivait avec un sentiment d’attente imminente du retour du Christ. Cette immédiateté a façonné leur théologie et leur pratique, ce qui a conduit à mettre l'accent sur la sainteté et l'évangélisation plutôt que sur des chronologies eschatologiques détaillées.

Alors que l'Église entrait dans l'ère patristique, nous voyons un changement dans certains milieux vers une interprétation plus allégorique des passages prophétiques. Augustin, par exemple, a interprété symboliquement le millénaire, un point de vue qui est devenu influent dans le christianisme occidental (Chistyakova, 2021).

Il est essentiel de comprendre que le concept d’enlèvement avant la tribulation, tel qu’il est articulé dans certaines théologies modernes, ne faisait pas partie de l’enseignement primitif de l’Église. Cette idée s'est développée beaucoup plus tard, principalement au XIXe siècle (Ice, 2009).

Mais cela ne signifie pas que les premiers Pères ne croyaient pas au rassemblement des croyants au Christ. Ils considéraient généralement cela comme faisant partie du grand événement unique du retour du Christ, et non comme un événement distinct.

Je vous encourage à apprécier le riche héritage de la pensée patristique tout en reconnaissant que notre compréhension des détails eschatologiques s'est développée au fil du temps. La vérité essentielle affirmée par les Pères, à savoir que le Christ reviendra dans la gloire pour rassembler son peuple, reste au cœur de notre foi.

Y a-t-il des signes que l'enlèvement est proche?

Notre Seigneur Jésus lui-même a enseigné que « vers ce jour ou cette heure, personne ne le sait, pas même les anges dans les cieux, ni le Fils seul le Père » (Matthieu 24:36). Cela devrait nous inculquer un sentiment d'humilité et de disponibilité permanente plutôt que de nous préoccuper d'identifier des signes spécifiques.

Mais Jésus a fourni quelques indicateurs généraux de la fin des temps dans son discours des Oliviers (Matthieu 24, Marc 13, Luc 21). Il s’agit notamment des guerres, des famines, des tremblements de terre, de la persécution des croyants, des faux prophètes, de l’augmentation de la méchanceté et de la prédication de l’Évangile à toutes les nations. Beaucoup de ces signes ont été présents tout au long de l’histoire de l’Église, nous rappelant d’être toujours préparés au retour du Christ.

Sur le plan psychologique, le désir d’identifier les signes du retour du Christ peut provenir de diverses motivations. Pour certains, cela procure un sentiment de contrôle ou de certitude dans un monde incertain. Pour d'autres, cela peut être une réponse à une détresse personnelle ou sociétale, offrant l'espoir d'une intervention divine. En tant que bergers, nous devons aider les fidèles à naviguer dans ces sentiments, en orientant leur attention vers la confiance dans la providence de Dieu et la participation active à sa mission.

Historiquement, nous voyons que chaque génération de chrétiens a fait face à des événements que certains ont interprétés comme des signes de la fin. La chute de Jérusalem en 70 après JC, l’effondrement de l’Empire romain, la peste noire, les guerres mondiales et diverses catastrophes naturelles ont tous été considérés comme des signes potentiels du retour du Christ. Cela devrait nous mettre en garde contre l'assimilation trop facile des événements actuels avec des signes apocalyptiques.

Dans notre contexte moderne, certains indiquent que des développements spécifiques sont des signes potentiels: la restauration d'Israël en tant que nation, la mondialisation, les progrès technologiques qui pourraient se rapporter à des passages prophétiques sur le marquage et le suivi des personnes, ou le déclin moral de la société. Bien que ceux-ci puissent s'aligner sur les descriptions bibliques des conditions de la fin des temps, nous devons faire attention à ne pas être trop dogmatiques dans nos interprétations.

Le but de la prophétie biblique n'est pas de satisfaire notre curiosité pour l'avenir afin de motiver une vie sainte dans le présent. Comme l’écrit saint Pierre, «puisque tout sera détruit de cette manière, quel genre de personnes devriez-vous être? Vous devez mener une vie sainte et pieuse en attendant le jour de Dieu et en accélérant sa venue» (2 Pierre 3:11-12).

Nous ne devons pas oublier que pour chacun de nous, notre propre mort pourrait survenir avant le retour du Christ. En ce sens, la fin est toujours proche, et nous devrions vivre chaque jour comme si cela pouvait être notre dernier, prêt à rencontrer notre Seigneur.

Je vous encourage à rester vigilants et préparés à ne pas être anxieux ou obsédés par les signes. Au lieu de cela, concentrons-nous sur la fidélité dans notre vie quotidienne, sur la croissance de l’amour pour Dieu et pour le prochain et sur la participation active à la mission d’évangélisation et de service de l’Église.

Souvenons-nous aussi que notre espoir n'est pas d'échapper à ce monde dans sa rédemption et sa transformation ultimes. Alors que nous recherchons des signes du retour du Christ, puissions-nous aussi être des signes de sa présence et de son amour dans le monde d’aujourd’hui, œuvrant à la construction de son royaume de justice, d’amour et de paix.

Que l’attente du retour du Christ ne nous remplisse pas d’espérance et de joie, nous poussant à une plus grande fidélité et à un amour plus fervent. Vivons chaque jour à la lumière de l'éternité, toujours prêts à accueillir notre Seigneur, qu'il vienne à nous individuellement à la fin de nos vies terrestres, ou dans la gloire à la fin des temps.