Adventiste du Septième Jour vs Croyances mormones

Un conte de deux croyances: Comprendre les croyances adventistes et mormones du septième jour

Au cœur d'un chrétien en recherche, la vue de missionnaires bien habillés et sérieux à la porte peut susciter un mélange de curiosité et de prudence. Deux des groupes les plus courants que vous pourriez rencontrer sont les Adventistes du Septième Jour et les membres de l'Église de Jésus-Christ des Derniers Jours souvent appelés Mormons. Ils sont amicaux et parlent souvent de Jésus. Cela peut conduire à une question naturelle: Sont-ils nos frères et sœurs en Christ? Leurs églises sont-elles simplement des dénominations différentes, comme les baptistes ou les méthodistes?

Ce voyage que nous sommes sur le point de faire ensemble est un voyage de compréhension compatissante. Notre objectif n’est pas de construire des murs de condamnation, mais de discerner avec amour la vérité, guidée par la lumière de la Parole de Dieu. Pour vraiment aimer nos voisins, nous devons d'abord les comprendre. Ces deux religions sont nées dans le paysage spirituel fervent de l'Amérique du XIXe siècle, une époque de grand renouveau et de recherche religieuse.1 Elles partagent certaines pratiques extérieures, comme l'évangélisation porte-à-porte, qui peuvent les rendre similaires.3 Mais comme nous l'explorerons avec soin, leurs croyances fondamentales sur Dieu, Jésus, la Bible et le salut sont profondément et souvent incompatibles les unes avec les autres et avec la foi chrétienne historique transmise à travers les siècles.3

D'où viennent ces deux croyances?

Pour comprendre ces deux religions, nous devons retourner au début des années 1800 en Amérique. Cette période, connue sous le nom de Deuxième Grand Réveil, fut une période d'intense excitation religieuse. De nombreuses personnes ont estimé que les églises traditionnelles avaient perdu leur chemin et que le véritable christianisme biblique devait être « rétabli » dans sa pureté originelle. Ce sol fertile d’innovation spirituelle a donné naissance à de nombreux nouveaux mouvements religieux, y compris le mormonisme et l’adventisme du septième jour.

L'histoire mormone: Un prophète et des plaques d'or

L'histoire du mormonisme commence avec un jeune homme nommé Joseph Smith Jr. Dans le nord de l'État de New York. Vers 1820, il affirme avoir vécu une vision glorieuse dans laquelle Dieu le Père et Jésus-Christ lui sont apparus. Dans cette «première vision», on lui aurait dit que toutes les églises chrétiennes existantes étaient «mauvaises» et que leurs croyances étaient «une abomination à ses yeux». Cet événement fondateur a établi la conviction mormone qu’une apostasie complète s’était produite et qu’une restauration complète de la véritable église était nécessaire.

Quelques années plus tard, Smith a affirmé qu'il a été guidé par un ange nommé Moroni à un ensemble de plaques d'or enterrées. Il a dit qu’avec l’aide de Dieu, il a traduit le texte «Égyptien réformé» sur ces plaques dans ce qui est maintenant connu sous le nom de Livre de Mormon. Ce nouveau livre d’Écritures, qui raconte l’histoire des anciens peuples israélites des Amériques, est devenu la pierre angulaire de la nouvelle foi. Avec sa publication, Joseph Smith a été établi comme un prophète des temps modernes, et l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours a été officiellement organisée en 1830.

L'histoire adventiste: Une «grande déception» et une nouvelle vision

Les origines de l'adventisme du septième jour sont liées à un autre type d'événement prophétique. Dans les années 1840, un prédicateur baptiste nommé William Miller a déclenché un mouvement massif en prédisant que Jésus-Christ reviendrait sur Terre le 22 octobre 1844.2 Lorsque ce jour est venu et s’est passé sans le retour du Christ, ses milliers de disciples ont été dévastés par ce qui est devenu connu sous le nom de «grande déception».

Alors que la plupart des Millerites ont abandonné la croyance, un petit groupe, y compris une jeune femme nommée Ellen G. White, a refusé de croire que la prophétie était entièrement fausse. Ils sont arrivés à une nouvelle compréhension: À cette date, en 1844, Jésus n’était pas revenu sur Terre, mais était entré dans une nouvelle phase de son ministère dans le «sanctuaire céleste»3. Ils ont enseigné qu’il avait commencé une œuvre de «jugement d’investigation», examinant la vie de tous ceux qui ont jamais professé leur foi en lui pour déterminer qui est digne de salut.3 Cette doctrine unique, née d’une réinterprétation d’une prophétie ratée, est devenue la croyance centrale et déterminante de l’adventiste du septième jour qui a été officiellement organisée en 1863.3

Les origines mêmes de ces deux groupes révèlent une différence critique dans la façon dont ils perçoivent l’œuvre continue de Dieu dans le monde. Les fondements du mormonisme reposent sur l’affirmation d’une nouvelle prophétie réussie et d’une nouvelle écriture délivrée par l’intermédiaire de Joseph Smith. Cela a créé un cadre pour une lignée continue de prophètes vivants qui peuvent ajouter au canon scripturaire et introduire de nouvelles doctrines contraignantes6. En revanche, le fondement de l’adventisme repose sur la nécessité d’expliquer un échec prophétique. Cela nécessitait un autre type de figure prophétique dans Ellen G. White. Son rôle n’était pas de délivrer de nouvelles Écritures, mais de fournir l’interprétation divinement inspirée et faisant autorité de la Bible nécessaire pour expliquer l’événement de 1844 et guider l’«église restante» de Dieu dans les derniers jours. Cette différence fondamentale dans leurs moments fondateurs les a placés sur deux chemins théologiques très différents.

Comment voient-ils Dieu, Jésus et le Saint-Esprit?

Cher lecteur, la question la plus importante que nous puissions jamais poser est «Qui est Dieu?». C’est ici, dans la réponse à cette question, que nous trouvons l’abîme le plus profond et le plus infranchissable qui sépare ces deux religions les unes des autres et de la foi chrétienne historique.

La Divinité mormone: Une famille de dieux

La compréhension mormone de Dieu est fondamentalement différente de la doctrine chrétienne de la Trinité. Ils enseignent que Dieu le Père, Jésus-Christ et le Saint-Esprit ne sont pas un seul Dieu, mais trois dieux séparés et distincts qui sont unis dans leur but.4 Cette croyance est une forme de polythéisme (croyance en de nombreux dieux).

Encore plus surprenant est l’enseignement mormon selon lequel Dieu le Père, qu’ils appellent «Elohim», était autrefois un homme mortel sur une autre planète. Grâce à l’obéissance aux lois et aux ordonnances de son dieu, il a progressé pour devenir lui-même un dieu et possède désormais un corps physique de « chair et d’os ». Les mormons croient également en une « mère céleste », l’épouse spirituelle de Dieu le Père. Ensemble, ils produisent des enfants spirituels dans le ciel, et chaque être humain est l’un de ces enfants spirituels.4 Le but ultime du «plan de salut» mormon est que les humains fidèles suivent ce même chemin et progressent pour devenir eux-mêmes des dieux et des déesses, régnant sur leurs propres mondes.4

La Trinité adventiste: Orthodoxe dans la parole, compliqué dans le détail

En surface, les adventistes du septième jour affirment la doctrine chrétienne historique de la Trinité. Leurs croyances officielles affirment qu'il n'y a qu'un seul Dieu: Père, Fils et Saint-Esprit, une unité de trois personnes coéternelles.2 C'est un réconfort et un point de connexion majeur avec le christianisme dominant.

Mais un examen plus approfondi révèle certaines complexités troublantes. Beaucoup des premiers pionniers adventistes, dont les écrits sont encore influents, étaient fortement antitrinitaires. Plus important encore, certains écrits d’Ellen G. White, que les adventistes considèrent comme divinement inspirés, introduisent des idées confuses. Par exemple, certaines de ses déclarations, ainsi que les enseignements officiels de l’Église qui les citent, ont été interprétés comme signifiant que Dieu le Père possède un corps physique ou une « forme personnelle ». Un autre sujet de préoccupation majeur est l’enseignement adventiste courant selon lequel, lorsque Jésus est venu sur terre, il a pris sur lui une « nature pécheresse et déchue », tout comme la nôtre, bien qu’il ait parfaitement résisté à la tentation.

Qui est Jésus? Une comparaison

Ces différents points de vue de Dieu conduisent naturellement à des points de vue très différents de Jésus-Christ.

• Le Jésus mormon est l'enfant spirituel premier-né de Dieu le Père et de la Mère Céleste. Cela fait de lui le frère spirituel aîné littéral de tous les humains, et aussi le frère spirituel de Lucifer.6 Bien qu'il soit vénéré et adoré, il n'est pas uniquement Dieu de la même manière que le Père. Son sacrifice expiatoire est compris comme garantissant la résurrection pour tous, mais « l'exaltation » à la divinité n'est disponible que pour ceux qui suivent le plan mormon.
• Le Jésus adventiste On croit être le Fils éternel de Dieu, pleinement divin, et co-égal avec le Père.4 Cela s'aligne avec le christianisme orthodoxe. Mais l’enseignement selon lequel il a pris une nature humaine déchue avec la capacité inhérente de pécher est une grave déviation. Le christianisme historique a toujours soutenu que la nature humaine du Christ était parfaitement sainte et infaillible, et qu’en tant que Dieu, il lui était impossible de pécher.
• Le Jésus chrétien historique est le Fils unique, éternellement engendré de Dieu. Il n’est pas un être créé ou un dieu parmi tant d’autres, mais il est «consubstantiel» (de la même substance ou essence) avec le Père15. Il est pleinement Dieu et pleinement homme, qui a pris une vraie nature humaine qui était, et est, complètement sans péché10.

La doctrine mormone de Dieu n'est pas simplement une interprétation différente de la Trinité; C'est une religion complètement différente. Il redéfinit la signification même de «Dieu», «l’humanité» et «le salut». Si l’adventisme du septième jour a des positions théologiques qui suscitent de vives inquiétudes et s’écartent de l’orthodoxie, elles opèrent dans un cadre largement chrétien et trinitaire. Le mormonisme ne le fait pas. Pour un chrétien qui cherche à comprendre ces croyances, c'est la distinction la plus importante à saisir.

Tableau 1: Les croyances théologiques fondamentales en un coup d'œil

Que croient-ils de la Bible et des prophètes modernes?

Le point de vue d’une personne sur Dieu est directement lié à son point de vue sur Sa Parole. Ici aussi, les adventistes et les mormons empruntent des chemins très différents les uns des autres et de la confiance du christianisme historique dans l’autorité complète et finale de la Bible.

Le dilemme adventiste: La Bible et une "petite lumière"

Les Adventistes du Septième Jour s'accrochent au principe protestant de Sola Scriptura, ce qui signifie que la Bible seule est leur autorité ultime et leur seul credo.3 C'est une position louable. Mais il existe dans un état de tension avec le rôle de leur co-fondatrice, Ellen G. White (EGW).

Les adventistes croient que Mme White avait le « cadeau de prophétie » biblique et que ses écrits volumineux – sur la théologie, la santé et la vie ecclésiastique – sont divinement inspirés. Ils décrivent souvent son travail comme une « lumière moindre » destinée à conduire les gens à la « plus grande lumière » de la Bible. Ils enseignent que ses écrits sont soumis à la Bible et ne devraient pas être considérés comme un ajout à celle-ci.

Dans la pratique, mais beaucoup d'anciens adventistes et critiques observent que ses écrits fonctionnent souvent comme l'interprète final et infaillible de l'Écriture.13 Parce que son travail est considéré comme divinement inspiré, il devient très difficile de contester une doctrine dont elle a parlé. En fait, les doctrines adventistes les plus distinctives, telles que le jugement d’investigation et leur vision du monde de la fin des temps appelée «la grande controverse», découlent directement de ses écrits et de ses visions, et non d’une simple lecture de la Bible.

La révélation mormone: Un canon ouvert et un prophète vivant

La vision mormone de l'Écriture est radicalement différente. Ils croient que la Bible est la parole de Dieu, mais ils ajoutent une qualification critique: Ils enseignent que de nombreuses vérités « simples et précieuses » ont été perdues de la Bible au cours des siècles, ce qui a rendu nécessaire une « restauration » par l’intermédiaire de Joseph Smith.

Ce canon ouvert comprend la Bible, le Livre de Mormon, les Doctrine et Alliances (un recueil de révélations modernes) et la Perle de Grand Prix3.

Encore plus centrale à leur foi est la croyance en un prophète vivant. Le président de l’Église LDS est vénéré comme un « prophète, voyant et révélateur ». Il est considéré aujourd’hui comme le seul porte-parole autorisé de Dieu sur terre, et ses proclamations officielles peuvent être acceptées par l’Église comme de nouvelles Écritures contraignantes.6 Cela crée un système dans lequel la doctrine peut changer et change au fil du temps, sur la base des révélations données au prophète actuel.

Un conte de deux fondateurs: Ellen G. White contre Joseph Smith

Lorsque nous comparons les deux fondateurs prophétiques, nous voyons à la fois des similitudes frappantes et des différences cruciales. Tous deux étaient jeunes quand ils ont commencé à avoir des visions, et tous deux ont affirmé qu'ils ont été commandés par Dieu d'écrire ce qu'ils ont vu.21 Certains chercheurs ont même souligné des parallèles remarquables dans la formulation et les thèmes de certaines de leurs premières visions.22

Malgré cela, Ellen White était catégorique quant à la distinction entre son travail et celui de Joseph Smith, et elle n’aimait fortement aucune comparaison entre eux. Une différence essentielle dans leur orientation révèle pourquoi. Les révélations de Joseph Smith concernaient en grande partie l’établissement d’un royaume terrestre, avec des temples physiques et un sacerdoce humain restauré pour accomplir des ordonnances salvatrices. Les visions d’Ellen White, en revanche, étaient centrées sur l’œuvre du Christ dans un

céleste temple, agissant comme notre Grand Prêtre.23

Comment une personne est-elle sauvée et que se passe-t-il après la mort?

Au cœur de la foi chrétienne se trouve la belle et libératrice nouvelle de l'Évangile: que nous ne sommes pas sauvés par nos propres efforts, mais par la grâce étonnante de Dieu, en tant que don gratuit reçu par la foi dans l’œuvre achevée de Jésus-Christ sur la croix (Éphésiens 2:8-9). Notre espérance repose entièrement en Lui. Lorsque nous examinons les plans adventistes et mormons du salut, nous constatons que ce simple évangile peut devenir compliqué et accablé.

Le chemin adventiste: Grâce, Jugement et Annihilation

Les adventistes du septième jour enseignent que le salut commence par la grâce de Dieu par la foi. Mais ils croient que ce salut doit être maintenu Dans leur théologie de la fin des temps, l’ultime test de loyauté envers Dieu consistera à observer le sabbat du septième jour (samedi). Ils enseignent que dans les derniers jours, une puissance mondiale imposera le culte du dimanche et que ceux qui s’y conformeront recevront la «marque de la bête», tandis que ceux qui restent fidèles au sabbat du samedi montreront qu’ils ont le «sceau de Dieu».

Cet accent mis sur les œuvres est lié à leur doctrine unique du « jugement d’instruction ». Selon cet enseignement, depuis 1844, Jésus est dans le sanctuaire céleste, agissant en tant que juge, examinant les dossiers de chaque personne qui a jamais professé être chrétienne. Le salut final d’une personne n’est pas assuré tant que cette enquête céleste n’est pas terminée. De nombreux anciens adventistes témoignent que cette doctrine crée un état constant d’anxiété spirituelle et supprime la joie de savoir que vous êtes en sécurité dans l’amour du Christ.

En ce qui concerne l'au-delà, les adventistes ne croient pas en une âme immortelle qui va immédiatement être avec le Seigneur. Ils enseignent «le sommeil de l’âme», l’idée qu’à la mort, une personne entre dans un état d’inconscience complète jusqu’à la résurrection9. Après le jugement final, ils croient que les justes vivront éternellement au ciel, mais que les méchants ne subiront pas de tourment conscient éternel en enfer. Au lieu de cela, ils seront complètement détruits et cesseront d'exister, une croyance connue sous le nom d'annihilationisme.

Le plan mormon: Ordonnances, royaumes et devenir un Dieu

Le «plan de salut» mormon est mieux compris comme un plan de progression éternelle. Cela commence par la foi et la repentance, mais nécessite une série d'ordonnances essentielles qui doivent être exécutées par quelqu'un qui détient l'autorité appropriée de la prêtrise mormone. Ceux-ci comprennent le baptême par immersion, la réception du don du Saint-Esprit et, plus important encore, les cérémonies sacrées effectuées uniquement à l'intérieur des temples mormons.

Pour les mormons, l’expiation de Jésus garantit que tout le monde sera ressuscité. Mais le destin éternel d’une personne – où elle passera l’éternité – dépend de son niveau de dignité et d’obéissance. Ils ne croient pas en un seul ciel et en un seul enfer. Au lieu de cela, ils enseignent qu’il existe trois «royaumes de gloire»:

• Le Royaume céleste: Le ciel le plus élevé, pour les mormons les plus fidèles qui ont respecté toutes les alliances, y compris le mariage au temple. C'est ici qu'ils peuvent continuer à progresser pour devenir des dieux et des déesses.20
• Le Royaume terrestre: Une moindre gloire pour les bonnes personnes qui n'étaient pas de vaillants mormons.
• Le royaume téleste: La gloire la plus basse, pour la plupart du reste de l'humanité.

Ils enseignent que les « Ténèbres extérieures », ou enfer, ne sont réservées qu’à un très petit nombre de personnes qui ont une connaissance parfaite du Christ et le nient ensuite. Une pratique centrale et unique liée à leur plan de salut est le baptême pour les morts. Les membres vivants vont dans les temples pour être baptisés par procuration au nom de leurs ancêtres décédés, donnant à ces esprits l'occasion d'accepter l'évangile mormon dans le monde des esprits et de progresser vers un royaume supérieur.

Qu'est-ce que c'est que de vivre comme un adventiste du septième jour ou un mormon?

La foi n'est pas seulement un ensemble de croyances; C'est un mode de vie qui façonne chaque jour. En écoutant les histoires de ceux qui ont vécu dans ces religions, nous pouvons passer de la théologie abstraite à la réalité tangible de leur marche quotidienne.

La vie en tant qu'adventiste du septième jour

Le rythme de la vie adventiste est fixé par deux principes fondamentaux: le Sabbat et le Message de Santé.

Le sabbat est la pièce maîtresse de la semaine adventiste. Il est observé strictement du vendredi au coucher du soleil au samedi au coucher du soleil comme un jour saint de repos, de culte et de temps en famille. Bien que cela puisse être une source de profond renouveau spirituel pour les croyants, les histoires personnelles de ceux qui ont grandi dans l'église révèlent souvent un sentiment douloureux d'isolement social. Ils se souviennent de la tristesse d'avoir à manquer des événements sportifs scolaires, des fêtes d'anniversaire et d'autres activités normales de l'enfance qui sont tombées un vendredi soir ou un samedi.27

Le Message de santé est une autre caractéristique déterminante. Les adventistes considèrent leurs corps comme des temples du Saint-Esprit et croient que l'honneur de Dieu inclut un mode de vie sain. Cela a conduit à mettre fortement l'accent sur le végétarisme, et souvent le véganisme, comme régime alimentaire idéal. L'alcool, le tabac et les boissons contenant de la caféine comme le café et le thé sont également strictement interdits3. la communauté adventiste de Loma Linda, en Californie, est reconnue comme l’une des «zones bleues» du monde, où les gens vivent beaucoup plus longtemps et en meilleure santé. Mais pour certains, cela peut devenir un système complexe de règles, les écrits d’Ellen White fournissant des orientations sur tout, allant de l’évitement des bijoux et des sports de compétition aux avantages spirituels perçus de la «vie en pays».

La vie en tant que mormon

Pour un saint des derniers jours fidèle, la vie est centrée sur la famille, la communauté et le temple.

Le code de santé mormon, connu sous le nom de Parole de Sagesse, est un élément clé de leur identité. Il interdit la consommation d'alcool, de tabac, de café et de thé.6 Fait intéressant, alors que le régime idéal des adventistes est plus restrictif, des études et des preuves anecdotiques suggèrent que les adventistes sont souvent en meilleure santé en grande partie en raison de l'accent mis sur l'alimentation à base de plantes.29

Le Temple est d'une immense importance dans le mormonisme. Ce n'est pas un bâtiment d'église régulier pour le culte du dimanche, mais un espace sacré où les plus hautes ordonnances sont exécutées. Pour y entrer, un membre doit être jugé digne par ses dirigeants locaux et faire l’objet d’une «recommandation du temple». Cela nécessite une stricte obéissance à tous les commandements de l’église, y compris le paiement d’un total de 10% À l’intérieur du temple, les membres se transforment en vêtements entièrement blancs et participent à des cérémonies sacrées et secrètes telles que la « dotation » et le « scellement », où ils concluent des alliances avec Dieu. Les mariages célébrés dans le temple sont censés « sceller » une famille ensemble non seulement pour cette vie, mais pour toute l’éternité. Pour beaucoup, le temple est un lieu de paix puissante. Pour d'autres, en particulier les visiteurs débutants, les rituels mystérieux et les alliances solennelles peuvent être une source de confusion et d'inconfort34.

Enfin, la vie mormone se caractérise par un accent puissant sur famille et communauté. La «congrégation» locale est le centre de la vie sociale, fournissant un système de soutien soudé. Cela peut être une merveilleuse bénédiction pour les membres, mais cela peut aussi rendre la décision de quitter l’église incroyablement douloureuse, car cela signifie souvent perdre tout son réseau social et parfois même être évité par la famille.4

Comment se voient-ils eux-mêmes et les autres chrétiens?

Une façon cruciale de comprendre un groupe religieux est de voir comment ils se perçoivent par rapport au monde plus large, et spécifiquement, aux autres chrétiens. L'adventisme et le mormonisme se considèrent tous deux comme ayant un rôle unique, divinement désigné, qui les distingue de toutes les autres églises.

L’«Église du Reste» adventiste

Les adventistes du septième jour croient qu’ils sont l’«église restante» spéciale de la fin des temps de Dieu. Cette croyance provient de leur interprétation du livre de l’Apocalypse. Ils sentent qu'ils ont été appelés par Dieu à restaurer des vérités importantes qui ont été perdues ou négligées par le christianisme dominant au cours des siècles, le plus important d'entre eux étant le sabbat du septième jour.

Toute leur vision de l’histoire et de l’avenir est façonnée par un concept appelé «La grande controverse». C’est l’idée que toute l’histoire humaine est une bataille cosmique entre le Christ et Satan et que, dans les derniers jours, cette bataille sera centrée sur la loi de Dieu. Ils croient qu'un pouvoir religieux et politique mondial, qu'ils ont historiquement identifié avec la papauté catholique romaine et les églises protestantes alliées, imposera le culte du dimanche dans le monde entier. Ils voient cela comme le test final. Ceux qui honorent le vrai Sabbat du septième jour montreront leur loyauté envers Dieu, tandis que ceux qui acceptent le « faux » Sabbat du dimanche recevront la marque de la bête10.

Bien qu'ils considèrent généralement les autres chrétiens comme sincères et bien intentionnés, ils croient que leur compréhension de l'Évangile est incomplète. Cette conviction qu’eux seuls ont la «pleine vérité» pour les derniers jours alimente leur œuvre missionnaire mondiale énergique et généralisée, car ils espèrent appeler les gens à sortir de «Babylone» (christianisme déchu) et à entrer dans l’«église restante» avant la fin.

L’Église mormone «Une véritable Église»

Le point de vue mormon est encore plus exclusif. Au cœur de leur foi se trouve la doctrine de la «grande apostasie». Ils enseignent qu’après la mort des premiers apôtres de Jésus, le vrai, avec son autorité divine de la prêtrise pour agir au nom de Dieu, a été complètement perdu de la surface de la terre6.

Par conséquent, ils ne voient pas leur église comme juste une autre dénomination ou une réforme du christianisme. Ils croient que l’Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours est la restauration littérale et exclusive de la seule et unique véritable Église du Christ sur terre, avec des prophètes et des apôtres vivants qui détiennent la même autorité sacerdotale que Pierre, Jacques et Jean6.

Pour cette raison, bien qu’ils puissent reconnaître que d’autres églises enseignent certaines vérités morales et font de bonnes œuvres, ils croient fermement que toutes les autres églises chrétiennes (catholiques, orthodoxes et protestantes) n’ont pas l’autorité divine pour accomplir des ordonnances valides telles que le baptême ou la communion. C’est pourquoi une personne baptisée dans une église baptiste ou méthodiste qui souhaite devenir mormone doit être rebaptisée par un détenteur de la prêtrise mormone. Pour eux, tous les autres baptêmes sont invalides parce qu’ils ont été accomplis sans l’autorité de Dieu.

Quelle est la position de l’Église catholique sur ces croyances?

Pour de nombreux chrétiens qui cherchent à comprendre où se situent ces groupes, la position officielle du catholique romain, le plus grand et le plus ancien corps chrétien, peut être un guide utile. L'Église a adopté des positions claires et distinctes sur le mormonisme et l'adventisme du septième jour, et la différence entre ces deux positions est profondément instructive. La question centrale se résume au sacrement du baptême.

Baptême mormon: «Invalide»

En 2001, la plus haute autorité doctrinale du Vatican, la Congrégation pour la doctrine de la foi, a rendu une décision formelle et définitive: Les baptêmes effectués par l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours sont invalide38 Cela signifie qu'ils ne sont pas du tout considérés comme des baptêmes chrétiens. Un mormon qui veut devenir catholique doit être baptisé.

Le raisonnement n'est pas basé sur les mots qu'ils utilisent ou sur le fait qu'ils baptisent par immersion. La raison est purement théologique et va au cœur même de la foi. L'Église catholique enseigne que pour qu'un baptême soit valide, le ministre doit avoir l'intention de faire ce que fait l'Église, c'est-à-dire baptiser au nom du Dieu Trinitaire. Parce que les mormons ne croient pas en la Trinité, mais plutôt en trois dieux distincts, leur compréhension du «Père, Fils et Saint-Esprit» est fondamentalement différente de la compréhension chrétienne. Lorsqu’ils accomplissent un baptême, ils n’invoquent pas l’unique Dieu trinitaire du christianisme. Par conséquent, le baptême est nul et non avenu parce qu'il est, un baptême dans une religion différente.

Baptême Adventiste du Septième Jour: «Doubteux»

La position de l’Église catholique sur le baptême adventiste du septième jour est plus nuancée. Il n'y a pas de décision universelle le déclarant invalide. Au lieu de cela, sa validité est considérée douteux, et la décision est laissée à l’évêque local d’enquêter au cas par cas. Un adventiste converti au catholicisme sera souvent « baptisé conditionnellement ».

Le doute ne provient pas de la vision adventiste de la Trinité, qui est officiellement orthodoxe. Au contraire, la préoccupation découle d’autres erreurs théologiques graves et pratiques incohérentes qui jettent le doute sur la question de savoir si le ministre effectuant le baptême tenait vraiment «l’esprit de l’Église». Ces préoccupations comprennent:

1. Forme incorrecte: Une histoire incohérente d’utilisation de la formule trinitaire requise («Je vous baptise au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit»), certains rites utilisant d’autres formules.
2. Théologie défectueuse de Dieu: La présence d'enseignements qui suggèrent que Dieu le Père a un corps physique, ce qui contredit la compréhension chrétienne de Dieu en tant qu'esprit pur.18
3. Christologie défectueuse: L’enseignement selon lequel Jésus a pris une nature humaine déchue et pécheresse, qui s’écarte de la croyance orthodoxe en la nature sans péché du Christ.

Le raisonnement de l’Église révèle une hiérarchie claire de l’erreur théologique. Une croyance erronée sur la nature même de Dieu Lui-même (Mormonisme) est un problème de premier ordre qui place un groupe entièrement en dehors de la foi chrétienne. La confusion et l'erreur sur d'autres doctrines fondamentales (l'adventisme), tout en restant gravement grave, représentent un problème de second ordre qui place un groupe sur la frange problématique du christianisme. Cette distinction illustre avec force que la doctrine la plus fondamentale de notre foi est, et sera toujours, l'identité du seul vrai Dieu que nous adorons.

Comment les autres grandes confessions protestantes les voient-elles?

Bien que le protestantisme soit diversifié, il existe un large consensus parmi les principales confessions comme les baptistes, les méthodistes et les presbytériens. Ils considèrent généralement à la fois le mormonisme et l'adventisme du septième jour comme étant en dehors des limites du christianisme historique et orthodoxe, bien que pour des raisons différentes et à des degrés divers.

Opinions sur le mormonisme

Il existe un accord quasi universel entre les églises protestantes selon lequel le mormonisme est une religion non chrétienne. Les raisons principales sont sa doctrine polythéiste de Dieu, sa croyance en un canon ouvert de l'Écriture qui remplace la Bible, et son rejet de la doctrine chrétienne fondamentale du salut par la grâce seule par la foi seule.

• Baptistes du Sud sont particulièrement clairs sur ce point. Ils enseignent officiellement que le mormonisme est un «faux évangile» qui éloigne les gens du vrai Dieu de la Bible. Ils produisent activement des vidéos et de la littérature pour aider les chrétiens à comprendre le mormonisme et à évangéliser les mormons, en soulignant soigneusement comment le mormonisme utilise le vocabulaire chrétien mais donne aux mots des significations radicalement différentes.
• L' Église Méthodiste Unie déclare officiellement que l’Église LDS opère « en dehors des paramètres du christianisme historique et apostolique ». Comme les catholiques, ils ne reconnaissent pas le baptême mormon comme valide et exigent que tout ancien mormon qui souhaite devenir méthodiste soit baptisé dans la foi chrétienne.

Vues sur l'adventisme du septième jour

La vision protestante de l'adventisme est plus complexe. Parce qu'ils affirment la Trinité et d'autres doctrines fondamentales, les lignes ne sont pas aussi durement tracées. Certains évangéliques les considèrent comme une dénomination chrétienne qui contient des erreurs graves et problématiques, tandis que d'autres, soulignant le rôle central d'Ellen G. White et du jugement d'investigation, les considèrent comme un culte.

• Baptistes du Sud serait fortement en désaccord avec les doctrines adventistes clés. Ils rejettent la nature contraignante du sabbat du samedi pour les chrétiens, la doctrine du jugement d'investigation, l'enseignement du sommeil de l'âme et de l'annihilationisme, et l'autorité prophétique d'Ellen G. White. 

  Baptistes du septième jour, une dénomination distincte qui partage la croyance adventiste dans un samedi sabbat, mais rejette leurs autres doctrines uniques et l'autorité d'Ellen White.

• L' Église Méthodiste Unie a un lien historique unique avec l’adventisme, car de nombreux premiers dirigeants adventistes, y compris Ellen White, sont issus d’un milieu méthodiste. Les deux dénominations partagent une vision «arminienne» similaire du salut, qui met l’accent sur le libre arbitre. Mais ils diffèrent considérablement le jour du Sabbat, la nature des croyances et des temps de la fin.48
• L' Église orthodoxe presbytérienne (OPC), représentant une perspective réformée conservatrice, n'a pas de position officielle sur l'adventisme. Il y a un débat entre leurs ministres, avec les points de friction théologiques clés étant l'autorité extra-biblique donnée à Ellen G. White et la croyance adventiste qu'une personne peut perdre son salut, une position qu'ils partagent avec d'autres groupes arminiens.

Que pouvons-nous apprendre de ceux qui sont partis?

Peut-être que le moyen le plus puissant de comprendre une foi est d'écouter avec un cœur compatissant les histoires de ceux qui l'ont vécue le plus profondément et qui sont partis depuis. Le voyage hors d'une religion très demandée est souvent rempli de douleur, de courage et de découverte puissante.

Raisons communes pour quitter l'adventisme

Pour beaucoup de ceux qui quittent l'Adventiste du Septième Jour, le voyage commence souvent par une crise théologique ou intellectuelle.

• L’arrêt d’instruction : Un point commun est la découverte que cette doctrine centrale et déterminante manque de soutien biblique clair et a été développée pour expliquer la Grande Déception de 1844. Le poids spirituel de vivre avec la croyance que votre salut est constamment à l'étude et jamais entièrement sécurisé devient un lourd fardeau que beaucoup trouvent insupportable.49
• L'autorité d'Ellen G. White: Alors que d’anciens membres commencent à étudier la Bible par eux-mêmes, beaucoup en viennent à penser que les écrits de Mme White, plutôt que d’être une «lumière moindre», sont devenus un obstacle à la Bible. La découverte de problèmes historiques avec ses prophéties, la preuve d'un plagiat étendu dans ses livres, ou simplement la réalisation de la mesure dans laquelle son autorité est utilisée pour faire respecter la doctrine peuvent briser les fondements de leur foi.
• Le mode de vie restrictif: Pour ceux qui grandissent dans le poids des règles peut devenir accablant. Le sentiment constant d'être différent, l'isolement social de manquer des activités normales et la culpabilité et la manipulation parfois utilisées pour imposer la conformité peuvent conduire à l'épuisement professionnel et à un profond désir de liberté.

Raisons communes pour quitter le mormonisme

Le chemin de sortie du mormonisme suit souvent un modèle similaire de désillusion, souvent déclenché par des préoccupations historiques et éthiques.

• Histoire de l'Église: Internet a permis aux membres d'accéder à des informations historiques qui étaient autrefois cachées ou expliquées. Apprendre les détails sans fard de la vie de Joseph Smith, en particulier sa pratique de la polygamie (épouser des dizaines de femmes, y compris des adolescentes et d’autres épouses d’hommes), les versions multiples et contradictoires de sa «première vision» et l’absence de toute preuve archéologique ou ADN pour le Livre de Mormon, peut entraîner l’effondrement d’une «étagère» de doutes.
• Questions sociales et éthiques: Pour de nombreux membres, en particulier les plus jeunes, le point de rupture n’est pas l’histoire, mais la position actuelle de l’Église sur les questions sociales. Ses politiques concernant les personnes LGBTQ +, son interdiction passée sur les hommes noirs détenant la prêtrise, et sa structure profondément patriarcale se sentent incompatibles avec un Christ aimant.
• Manque de transparence: Une source croissante de douleur est le sentiment d'être trompé par l'institution. La découverte des immenses avoirs financiers de plusieurs milliards de dollars de l’Église, qui ne sont pas utilisés pour la charité comme les membres l’attendent, combinée à une culture du leadership qui rejette souvent les questions sincères, peut conduire à un puissant sentiment de trahison.

Le voyage commun de la déconstruction

Quel que soit le groupe qu'ils quittent, les anciens membres décrivent souvent un voyage émotionnel similaire. Ils parlent de la honte toxique, de la peur de la damnation qui leur a été inculquée dès l'enfance et de la perte déchirante de leur communauté et parfois même de leurs familles53. Pourtant, à côté de la douleur, ils parlent presque universellement d'un puissant sentiment de liberté et de soulagement. Beaucoup décrivent la découverte, pour la première fois, d'une relation personnelle, basée sur la grâce, avec le Dieu de la Bible, libre de la pression constante de se mesurer et de la peur de ne jamais être assez bon.24

Un appel à la compréhension et à la grâce

Notre voyage à travers ces deux religions nous a montré deux chemins très différents qui divergeaient du même paysage américain du XIXe siècle. Les écarts entre eux, et entre eux et la foi chrétienne historique, ne sont pas petits. Ils sont vastes et, dans certains cas, infranchissables.

Le mormonisme, avec sa croyance en une pluralité de dieux, un homme exalté comme Dieu, un esprit-frère Jésus, et un canon ouvert de l'Écriture, n'est pas une autre dénomination chrétienne. C'est une religion séparée et distincte qui utilise le langage chrétien mais redéfinit ses termes les plus essentiels.

L'adventisme du septième jour partage beaucoup plus de points communs avec le christianisme, y compris une croyance en la Trinité et l'inspiration de la Bible. Pourtant, ses doctrines fondamentales – nées d’une prophétie réinterprétée et délivrées par les visions d’Ellen G. White – s’écartent de l’enseignement clair des Écritures sur la nature de l’œuvre du Christ, le chemin du salut et l’espérance du croyant. Il crée un système chargé par la loi et le jugement qui peut tragiquement obscurcir la belle simplicité de l'évangile de la grâce.

En tant que croyants dans le Seigneur Jésus-Christ, que cette compréhension nous pousse à la compassion. Notre salut ne dépend pas de notre observance parfaite du Sabbat, de notre présence au temple ou de nos choix alimentaires. Elle repose uniquement et en toute sécurité sur l'œuvre achevée de Jésus-Christ sur la croix. Notre assurance ne se trouve pas dans un jugement en attente dans le ciel, mais dans sa précieuse promesse: «Quiconque entend ma parole et croit celui qui m’a envoyé a la vie éternelle. Il ne vient pas en jugement, mais il est passé de la mort à la vie» (Jean 5:24).

Utilisons cette connaissance non pas comme une arme pour les arguments, mais comme un outil pour l'amour. Prions pour nos voisins adventistes et mormons, afin que leurs yeux s'ouvrent sur le vrai Jésus de la Bible et sur la liberté glorieuse que l'on trouve dans sa seule grâce. Et soyons toujours prêts à donner une réponse à l'espérance qui est en nous, avec douceur et respect, en montrant tous ceux qui écouteront celui qui est le Chemin, la Vérité et la Vie.