禁断の実はリンゴだったのか？聖書には一度も記されておらず、アダムより先にエバが食べていた

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聖書は、それがどのような果実であったかを決して教えてくれません。創世記では単に「園の中央にある木の果実」とだけ呼ばれており、リンゴという説は後に西洋で生まれた伝承です。一方、ラビたちはイチジク、ブドウ、小麦、あるいはシトロンだと考えました。創世記が教えてくれるのは、誰が最初に食べたかということです。エバが果実を取り、「一緒にいた夫にも与えたので、彼は食べた」のです。

あるラビは、その沈黙は意図的なものだと信じていました。彼は、神は最初の人の名誉を守るために、その木を明らかにせず、これからも明らかにすることはないだろうと教えました。その理由が正しいかどうかはともかく、創世記は私たちの目を果実から逸らし、命令、選択、そして木々の間に隠れる二人の人間に向けさせています。食べた後に何が起こったか、目が開かれ、隠れ、神の宣告が下されたという物語は、アダムとエバが果実を食べた時に何が起こったかという文脈で語られています。

創世記は木の名前を挙げていますが、その果実の名前は挙げていません。神がエデンの園に生えさせた木々の中には、「園の中央にある命の木と、善悪の知識の木」（創世記 2:9）がありました。神が禁じたのは後者でした。「園のすべての木から、あなたは思いのまま食べてよい。しかし、善悪の知識の木からは食べてはならない。それを食べるその時、あなたは必ず死ぬ」（2:16–17）。

蛇が問いかけたとき、女は命令を繰り返し、自分なりの言葉を付け加えました。「神は、『食べてはならない。触れてもならない。死ぬといけないから』と言われました」（3:3）。物語全体を通して、果実を表すヘブライ語はあらゆる種類の果実を指す一般的な言葉であり、ウプサラ大学の英文学教授ロバート・アッペルバウムが言うように、「ペリ（peri）はどんな果実でもあり得る」のです。

創世記のその場面で名前が挙げられている唯一の植物はイチジクであり、それは葉のためだけです。「彼らはイチジクの葉をつづり合わせて、腰の覆いを作った」（3:7）。果実がイチジクであったという考えは、この節から始まりました。

初期キリスト教の著述家であるアンティオキアのテオフィロスは、果実そのものは重要ではないと見抜いていました。彼は『アウトリュコスへ』の中で、「知識の木そのものは良く、その果実も良かった」と記しています。「なぜなら、死をもたらしたのは木ではなく、一部の人が考えるような木ではなく、不従順だったからです。」

学者たちはラテン語と中世フランス語からそれぞれ説明を試みていますが、両者の意見は一致していません。

ラテン語の言葉遊び

最もよく知られている説明は、綴りが同じ二つのラテン語の言葉遊びです。ルイスとショートの辞書によれば、長い母音で発音される「mālum」は「リンゴ、すなわち外側が肉質で中に核があるあらゆる木の実」を指し、「マルメロ、ザクロ、モモ、オレンジ、レモンなどにも適用される」言葉です。短い母音で発音される「mălum」は「悪、害、不幸、災難」を意味します。ローマの劇作家プラウトゥスはすでにこの二つの言葉を掛けており、辞書にもその言葉遊びが引用されています。

NPRで引用されたアッペルバウムは、ヒエロニムスが聖書をラテン語に翻訳した際、「ペリ（peri）をマルス（malus）と訳すというアイデアを思いついた」と述べており、これを「非常に優れた言葉遊び」と評しています。しかし、ラテン語聖書（ウルガタ）の創世記3章を開いても、その言葉は完全には見当たりません。なぜなら、そこでの果実を表す言葉は「fructus」、つまり単なる「果実」だからです。言葉遊びは、木の名前の方に隠されています。「善悪の知識」の木（2:17）は「scientiae boni et mali」の木であり、「mali（悪の）」という言葉は、ラテン語の「リンゴの」という言葉と同じ綴りなのです。

フランスのリンゴ

ラトガース大学でユダヤ学と古典学の教授を務めるアザン・ヤディン＝イスラエルは、ラテン語による説明を「行き止まり」と呼んでいます。彼は『Temptation Transformed: The Story of How the Forbidden Fruit Became an Apple（誘惑の変容：禁断の果実がいかにしてリンゴになったか）』を執筆し、4世紀からルネサンス期にかけての禁断の果実の画像を600点近く収集しました。その中にはザクロ、シトロン、ブドウ、イチジクが見られましたが、彼の言葉を借りれば「11世紀後半のフランスで、ついにリンゴが登場する」のです。彼によれば「50年か70年」のうちに「リンゴが禁断の果実として支配的になった」といいます。彼はこの変化を言語にたどります。古フランス語の「pomme」は「ある時点では果実全般を意味し、後にリンゴを意味するようになった」ため、エバがアダムにpommeを与えたと聞いたフランスの読者はリンゴを想像したのです。ドイツ、イギリス、オランダの芸術もそれに続きましたが、イタリアの芸術は17世紀までそうではなかったと彼は述べています。

ミルトンと芸術家たち

ジョン・ミルトンの『失楽園』は、「その死をもたらす味」が「世界に死とあらゆる苦難」をもたらした禁断の木の果実から始まります。詩の後半でその果実には名前が与えられ、蛇はエバに「あの美しいリンゴ」について語り、サタンは地獄で「リンゴを使って」人間を誘惑したと自慢します。それでもアッペルバウムが指摘するように、ミルトンの時代、英語の「apple」は依然として「肉質で種のあるあらゆる果実」を意味し得たのです。

1504年に制作されたアルブレヒト・デューラーの有名なアダムとエバの版画は、リンゴの木が描かれているとよく言われますが、その版画を所蔵するメトロポリタン美術館の見解は異なります。「アダムが手にしている枝は生命の木であるセイヨウナナカマドであり、エバが枝を折ったイチジクは禁断の知恵の木である」としています。

タルムードやミドラシュのラビたちは、それがどの木であったかについて議論しており、彼らが提示する答えにはすべて、聖書や生活から導き出された理由が伴っています。タルムードは3つの答えを、ミドラシュは4つの答えを挙げています。ラビのうち2人は書物間で答えを入れ替えてさえいます。タルムードではメイア師がブドウの木、イェフダ・バル・イライ師が小麦と言い、ミドラシュではメイア師が小麦、イェフダ師がブドウと言っています。

実	誰が提案したか	提示された理由
イチジク	ラビ・ネヘミヤ（ベラホット40a）、ラビ・ヨセ（創世記ラバ15:7）	彼らはイチジクの葉で身を隠したため、彼らを恥じ入らせた木が彼らに衣を与えた
ブドウまたはブドウの木	ラビ・メイエル（ベラホット40a）、ラビ・イェフダ・バル・イライ（創世記ラバ15:7）	ワインはノアを恥に導き、申命記には「毒のブドウ」について記されている
小麦	ラビ・イェフダ・バル・イライ（ベラホット40a）、ラビ・メイエル（創世記ラバ15:7）	子供は穀物の味を知るまでは父や母を呼ぶことができない
シトロン（エトログ）	アッコのラビ・アバ（創世記ラバ15:7）	エバは「その木が食物として良い」ことを見ており、シトロンだけがその木材も果実と同じ味がする

イチジクが最も多くの支持を得ており、その理由のすべてはアダムとエバを覆った葉に帰結します。タルムードにおいて、ネヘミヤ師は「彼らが堕落し罪を犯したその物によって、彼らは回復された」と論じています。なぜならアダムとエバは「最も近くにあった木の葉を取ったに違いない」からです。『創世記ラバ』には、罪を犯した後、園のどの木もアダムに葉を与えようとしなかったが、「彼がその実を食べたイチジクの木だけが、扉を開いて彼を受け入れた」というたとえ話が記されています。また、旧約聖書外典の中に印刷されたアダムとエバの生涯の古代の語り直しである『モーセの黙示録』では、エバはイチジク以外のすべての木から葉が落ちたが、「私が食べたのと同じ植物からだった」と語っています。これらの物語において、彼らの堕落の木は、彼らの恥を覆う木となったのです。

アッペルバウム自身によるラビの説のリストにはザクロやアンズも含まれていますが、どちらについても典拠となる文献は挙げていません。聖書におけるザクロの場所については、それだけで1ページを割くほどです。 聖書におけるザクロ.

また、『創世記ラバ』のあるラビは、その木の名前を一切挙げませんでした。「神がその木を誰にも明かさなかったことは、なんと幸いなことか」とイェホシュア・ベン・レヴィ師は教えました。「将来においても神はそれを明かさないだろう」。彼はアダムの尊厳を考えていたのです。もし律法が、誰も市場でそれを指さして人の罪を思い出させることがないようにと、動物さえも死刑にするのであれば、神はどれほど第一の人の名誉を守ろうとしたことか、と彼は論じました。

エバが先に食べ、創世記3章6節はその順序を伝えています。「彼女はその実を取って食べ、また一緒にいた夫にも与えたので、彼も食べた」。神が彼らを問い詰めたとき、それぞれが他人のせいにしました。「あなたが私と一緒にいるようにと与えてくださった女が、その木の実を私にくれたので、私は食べました」とアダムは言い（3:12）、女は「蛇が私をだましたので、私は食べました」と言いました（3:13）。

新約聖書においてパウロは同じ順序を保ち、そこから区別を導き出しています。「アダムはだまされなかったが、女はだまされて罪に陥った」と彼は書き（テモテへの手紙一 2:14）、コリントの人々に対して「蛇がその悪巧みでエバをだましたように」惑わされないよう警告しました（コリント人への手紙二 11:3）。しかし、罪と死の源をたどるとき、彼はその男の名を挙げます。「一人の人によって罪が世に入り、罪によって死が入った」（ローマ人への手紙 5:12）。

教会の教師たちも同じ順序で語ってきました。フィラレートの『正教要理』には、「エバはこの約束と果実の美しさにだまされてそれを食べ」、「アダムは彼女の例にならって食べた」とあります。アウグスティヌスはパウロの言葉を、アダムは自分が何をしているかを知っていたという意味で読みました。彼は「それゆえに罪が軽いわけではなく、目を開いたまま罪を犯した」のです。なぜなら「男は、たとえそれが罪の共犯を意味するとしても、唯一の伴侶から引き離されることに耐えられなかった」からです。このように、私たちが神の言葉よりも愛を優先させるとき、愛でさえ私たちを罪へと導くことがあるのです。

蛇は彼女に2つの理由を挙げ、創世記は彼女自身の理由をさらに3つ挙げています。まず蛇は「あなたがたは決して死ぬことはない」と神に反論し、「あなたがたの目が開け、神のようになり、善悪を知るようになる」と約束しました（3:4-5）。次に彼女は自分でその木を見て、「その木は食べるのに良く、目には美しく、賢くするのに望ましい木である」と見ました（3:6）。

注解者のマシュー・ヘンリーは彼女を「罪の先導者」、つまり道を切り開いた者と呼び、その節の段階をたどりました。彼女は見て、取り、食べ、与え、そして彼が食べたのです。彼は、神が園のすべての木を「見て美しく、食べるのに良いもの」として造られた（2:9）ことに注目し、彼女の目には「この木に他の木以上の害があるようには見えなかった」と述べました。見た目には、その果実は園にある他のすべての良い贈り物と同じであり、神の言葉だけがそれを特別なものとしていたのです。

なぜ神が蛇を園に入れることを許し、彼らを止めなかったのかという問いは、それ自体が独立した問題であり、 サタンはいかにしてエデンに入ったか.

創世記は彼女が「一緒にいた夫」に果実を与えたと述べており、そのまま読めば「一緒にいた」という言葉は彼が彼女のそばにいたことを示しています。マシュー・ヘンリーは別の考えを持っていました。「彼が誘惑されたとき、おそらく彼は彼女と一緒にいなかったのだろう」と彼は書いています。なぜなら「もし一緒にいたなら、彼は間違いなく罪を防ぐために介入したはずだからだ」という理由です。『モーセの黙示録』も同じように語っており、エバが一人で食べ、その後に「アダム、アダム、どこにいるのか」と呼び、「すぐに私は彼を説得し、彼は食べた」と記されています。

エバの「どこにいるのか」という言葉は、数節後に神自身が問いかける言葉そのものです（創世記3:9）。そのとき二人は木々の間に隠れていました。創世記は、その果実の名前を一度も明かしていません。その代わりに、何が失われ、誰が探しに来たのかを私たちに伝えているのです。

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• 聖書において蛇は何を象徴しているのか？
• アダムとエバは何を身にまとっていたのか？
• なぜアダムは彼女をエバと名付けたのか？
• エデンの園を追われたアダムとエバはどうなったのか？
• アダムとエバは実在の人物だったのか？
• 聖書における命の木

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