Was de verboden vrucht een appel? De Bijbel zegt dit nooit, en Eva at ervan vóór Adam

Adam en EvaBekijk alle 36 artikelen in deze reeks

De Bijbel vertelt ons nooit wat voor soort vrucht het was. Genesis noemt het enkel “de vrucht van de boom die in het midden van de tuin staat”, en de appel is een traditie die later in het Westen is ontstaan, terwijl de rabbijnen dachten aan een vijg, druiven, tarwe of een sukadecitroen. Wat Genesis ons wel vertelt, is wie als eerste at: Eva nam de vrucht en “gaf ook aan haar man bij haar; en hij at.”

Een van die rabbijnen geloofde dat het stilzwijgen opzettelijk was. God, zo onderwees hij, heeft de boom nooit onthuld en zal dat ook nooit doen, om de eer van de eerste mens te sparen. Of hij nu gelijk had of niet, Genesis houdt onze ogen weg van de vrucht en gericht op een gebod, een keuze en twee mensen die zich tussen de bomen verbergen. Wat volgde op het eten, het openen van de ogen, het verbergen en Gods vonnis, wordt verteld in wat er gebeurde toen Adam en Eva de vrucht aten.

Genesis noemt de boom, maar nooit de vrucht ervan. Onder de bomen die God in Eden liet groeien, waren “ook de boom des levens in het midden van de tuin, en de boom van de kennis van goed en kwaad” (Genesis 2:9). Het was de tweede die God verbood: “Van alle bomen van de tuin zult gij vrijelijk eten: Maar van de boom van de kennis van goed en kwaad, daarvan zult gij niet eten: want ten dage dat gij daarvan eet, zult gij voorzeker sterven” (2:16–17).

Toen de slang haar ondervroeg, herhaalde de vrouw het gebod en voegde er iets van zichzelf aan toe: “God heeft gezegd: Gij zult daarvan niet eten, en gij zult die niet aanraken, opdat gij niet sterft” (3:3). Gedurende het hele verhaal is het Hebreeuwse woord voor de vrucht het gewone woord voor vrucht van welke soort dan ook, en zoals Robert Appelbaum, hoogleraar Engelse literatuur aan de Universiteit van Uppsala, het verwoordt: “Peri kan absoluut elke vrucht zijn.”

De enige plant die Genesis in de scène bij naam noemt, is de vijgenboom, en alleen vanwege de bladeren: “zij naaiden vijgenbladeren aan elkaar en maakten voor zichzelf schorten” (3:7). Het idee dat de vrucht een vijg was, begon met dat vers.

Theophilus van Antiochië, een vroege christelijke schrijver, zag in dat de vrucht nooit het punt was. “De boom van de kennis zelf was goed, en de vrucht ervan was goed,” schreef hij in Naar Autolycus. “Want het was niet de boom, zoals sommigen denken, maar de ongehoorzaamheid, die de dood in zich droeg.”

Geleerden geven twee verklaringen, een uit het Latijn en een uit het middeleeuws Frans, en ze zijn het niet met elkaar eens.

Het Latijnse woordgrapje

De bekendste verklaring is een woordspeling op twee Latijnse woorden die hetzelfde gespeld worden. Uitgesproken met een lange klinker is mālum “een appel, d.w.z. elke boomvrucht die van buiten vlezig is en een pit van binnen heeft,” zoals het woordenboek van Lewis en Short het definieert, een woord “dat ook wordt toegepast op kweeperen, granaatappels, perziken, sinaasappels, citroenen, enz.” Uitgesproken met een korte klinker betekent mălum “een kwaad, onheil, ongeluk, ramp.” De Romeinse toneelschrijver Plautus speelde al met dit paar, en het woordenboek citeert zijn woordspeling op de twee woorden.

Appelbaum, geciteerd door NPR, zegt dat toen Hiëronymus de Bijbel in het Latijn vertaalde, hij “op het idee kwam om peri te vertalen als malus,” wat hij “een zeer goede woordspeling” noemt. Toch, als je de Latijnse Bijbel, de Vulgaat, openslaat bij Genesis 3, zul je het niet helemaal vinden, omdat het woord voor de vrucht daar fructus is, simpelweg “vrucht.” Het woordspel zit in de naam van de boom. De boom “van de kennis van goed en kwaad” (2:17) is de boom “scientiae boni et mali,” en mali, “van het kwaad,” wordt hetzelfde gespeld als het Latijn voor “van de appel.”

De Franse appel

Azzan Yadin-Israel, hoogleraar Joodse Studies en Klassieke Talen aan de Rutgers University, noemt de Latijnse verklaring “een doodlopend spoor.” Hij schreef Temptation Transformed: The Story of How the Forbidden Fruit Became an Apple, en hij verzamelde iets minder dan 600 afbeeldingen van de verboden vrucht van de vierde eeuw tot de Renaissance. Daarin vond hij granaatappels, sukadecitroenen, druiven en vijgen totdat, in zijn woorden, “we in het laat-elfde-eeuwse Frankrijk een appel vinden.” Binnen “50 of 70 jaar,” zegt hij, “is de appel de dominante verboden vrucht geworden.” Hij herleidt de verandering tot taal. Het Oudfranse woord pomme “betekende op een gegeven moment vrucht en kwam daarna appel te betekenen,” dus een Franse lezer aan wie verteld werd dat Eva Adam een pomme gaf, stelde zich een appel voor. Duitse, Engelse en Nederlandse kunst volgden, zegt hij, hoewel Italiaanse kunst dat pas in de zeventiende eeuw deed.

Milton en de kunstenaars

John Miltons Paradise Lost begint met de vrucht van de verboden boom “wiens sterfelijke smaak” de “dood in de wereld bracht, en al ons wee,” en later in het gedicht krijgt de vrucht een naam: de slang vertelt Eva over “die schone appels,” en Satan pocht in de hel dat hij de mens verleidde “met een appel.” Toch, zo wijst Appelbaum erop, kon het Engelse woord “apple” in Miltons tijd nog steeds “elke vlezige, zaaddragende vrucht” betekenen.

Albrecht Dürers beroemde gravure van Adam en Eva, gemaakt in 1504, wordt vaak omschreven als een appelboom, maar het Metropolitan Museum of Art, dat een afdruk ervan bezit, leest het anders: “De tak die Adam vasthoudt is van de lijsterbes, de Boom des Levens, terwijl de vijg, waarvan Eva een tak heeft afgebroken, van de verboden Boom van de Kennis is.”

De rabbijnen van de Talmoed en de Midrasj discussieerden over welke boom het was, en elk antwoord dat ze gaven kwam met een reden ontleend aan de Schrift of aan het leven. De Talmoed geeft drie antwoorden en de Midrasj vier. Twee van de rabbijnen wisselen zelfs van antwoord tussen de boeken: in de Talmoed zegt Rabbi Meir wijnstok en Rabbi Yehuda bar Ilai tarwe, en in de Midrasj zegt Meir tarwe en Yehuda druiven.

Vrucht	Wie stelde het voor	De gegeven reden
Vijg	Rabbi Neḥemya (Berakhot 40a); Rabbi Yosei (Genesis Rabbah 15:7)	Zij bedekten zichzelf met vijgenbladeren, dus de boom die hen beschaamde, kleedde hen
Druif of wijnstok	Rabbi Meir (Berakhot 40a); Rabbi Yehuda bar Ilai (Genesis Rabbah 15:7)	Wijn bracht Noach tot schande, en Deuteronomium spreekt van “gifdruiven”
Tarwe	Rabbi Yehuda bar Ilai (Berakhot 40a); Rabbi Meir (Genesis Rabbah 15:7)	Een kind kan zijn vader en moeder niet roepen totdat het graan heeft geproefd
Citroen (etrog)	Rabbi Abba van Akko (Genesis Rabbah 15:7)	Eva zag “dat de boom goed was om te eten”, en alleen het hout van de citroen smaakt naar zijn vrucht

De vijg heeft de meeste steun, en elke reden die ervoor wordt gegeven, komt terug bij de bladeren die Adam en Eva bedekten. In de Talmoed redeneert Rabbi Neḥemya dat “met het voorwerp waarmee ze werden gecorrumpeerd en zondigden, ze werden gerehabiliteerd,” aangezien Adam en Eva “de bladeren van de dichtstbijzijnde boom moeten hebben gehaald.” Genesis Rabbah vertelt een gelijkenis waarin, na de zonde, geen enkele boom in de tuin Adam zijn bladeren wilde geven, “Maar de vijgenboom, wiens vrucht hij had gegeten, opende zijn deur en ontving hem.” En in de Openbaring van Mozes, een oude hervertelling van het leven van Adam en Eva gedrukt onder de Pseudepigrafen van het Oude Testament, zegt Eva dat de bladeren van elke boom vielen behalve van de vijgenboom, en “het was van precies dezelfde plant waarvan ik had gegeten.” In deze vertellingen werd de boom van hun val de boom die hun schaamte bedekte.

Appelbaums eigen lijst van rabbijnse voorstellen bevat ook de granaatappel en de abrikoos, hoewel hij voor geen van beide een tekst noemt. De plaats van de granaatappel in de Schrift heeft een eigen pagina, de granaatappel in de Bijbel.

En één rabbijn in Genesis Rabbah wilde de boom helemaal niet bij naam noemen. “Verre zij het dat God” de boom “aan enig mens zou hebben onthuld,” onderwees Rabbi Yehoshua ben Levi, “noch zal Hij het in de toekomst onthullen.” Hij dacht aan de waardigheid van Adam. Als de Wet zelfs een dier ter dood laat brengen zodat niemand ernaar kan wijzen op de marktplaats en iemands zonde kan herinneren, hoeveel te meer, redeneerde hij, zou God de eer van de eerste mens beschermen.

Eva at als eerste, en Genesis 3:6 geeft de volgorde: “zij nam van de vrucht daarvan, en at, en gaf ook aan haar man bij haar; en hij at.” Toen God hen ondervroeg, gaf ieder van hen iemand anders de schuld. “De vrouw die Gij mij gegeven hebt om bij mij te zijn, zij gaf mij van de boom, en ik at,” zei Adam (3:12), en de vrouw zei: “De slang heeft mij misleid, en ik at” (3:13).

In het Nieuwe Testament houdt Paulus dezelfde volgorde aan en trekt daar een onderscheid uit. “En Adam werd niet misleid, maar de vrouw, die misleid werd, was in de overtreding,” schreef hij (1 Timoteüs 2:14), en hij waarschuwde de Korintiërs ervoor niet op een dwaalspoor te worden gebracht “zoals de slang Eva door zijn sluwheid misleidde” (2 Korintiërs 11:3). Toch, wanneer hij de zonde en de dood tot hun bron herleidt, noemt hij de man: “door één mens is de zonde in de wereld gekomen, en door de zonde de dood” (Romeinen 5:12).

De leraren van de Kerk hebben het in dezelfde volgorde verteld. De Orthodoxe Langere Catechismus van Filaret zegt dat “Eva werd misleid door deze belofte, en door de schoonheid van de vrucht, en ervan at,” en dat “Adam at naar haar voorbeeld.” Augustinus las de woorden van Paulus zo dat Adam wist wat hij deed. Hij was “daarom niet minder schuldig, maar zondigde met open ogen,” omdat “de man het niet kon verdragen om gescheiden te worden van zijn enige metgezel, ook al betekende dit een medeplichtigheid aan de zonde.” Dus zelfs liefde kan ons tot zonde leiden wanneer we die boven het woord van God stellen.

De slang gaf haar twee redenen, en Genesis geeft er nog drie van haarzelf. Eerst sprak de slang God tegen: “Gij zult voorzeker niet sterven,” en beloofde: “uw ogen zullen geopend worden, en gij zult als goden zijn, kennende goed en kwaad” (3:4–5). Daarna keek ze zelf naar de boom en zag “dat de boom goed was om te eten, en dat hij lustig was voor de ogen, en een boom die begeerlijk was om wijs te worden” (3:6).

De commentator Matthew Henry noemde haar “aanvoerster in de overtreding,” degene die het voortouw nam, en volgde de stappen in dat vers: ze zag, ze nam, ze at, ze gaf, en hij at. Hij merkte op dat God elke boom in de tuin “lustig voor het gezicht, en goed om te eten” had gemaakt (2:9), zodat, in haar ogen, “Zij geen kwaad zag in deze boom, meer dan in enige van de andere.” Om naar te kijken was de vrucht als elk ander goed geschenk in de tuin, en alleen het woord van God onderscheidde hem.

Waarom God de slang überhaupt in de tuin liet, en hen niet tegenhield, is een vraag op zich, behandeld in hoe Satan Eden binnenging.

Genesis zegt dat ze de vrucht “aan haar man bij haar” gaf, en op zichzelf gelezen plaatst “bij haar” hem aan haar zijde. Matthew Henry dacht daar anders over. “Het is waarschijnlijk dat hij niet bij haar was toen ze werd verleid,” schreef hij, want “zeker, als hij erbij was geweest, zou hij hebben ingegrepen om de zonde te voorkomen.” De Openbaring van Mozes vertelt het op dezelfde manier, waarbij Eva alleen eet en dan roept: “Adam, Adam, waar zijt gij,” en “snel overtuigde ik hem, en hij at.”

Eva’s “waar zijt gij” is precies de vraag die God zelf een paar verzen later stelt (Genesis 3:9), wanneer de twee zich tussen de bomen verbergen. Genesis geeft ons nooit de naam van de vrucht. Het vertelt ons in plaats daarvan wat er verloren ging, en wie er kwam zoeken.

---

• Wat symboliseren slangen in de Bijbel?
• Wat droegen Adam en Eva?
• Waarom noemde Adam haar Eva?
• Wat gebeurde er met Adam en Eva na Eden?
• Waren Adam en Eva echte mensen?
• De boom des levens in de Bijbel

Meer uit deze reeksAdam en EvaBekijk alle 36 artikelen