聖書研究：新約聖書は同性愛について何と言っているか？

新約聖書には、同性愛について言及していると一般的に理解されている特定の箇所がいくつかありますが、今日私たちが理解しているような性的指向という概念は聖書時代には存在しませんでした。最も関連性の高い箇所は以下の通りです。

ローマ人への手紙1章26-27節。パウロは、男と女が「自然の用を不自然なものに変え」、男が「男と男で恥ずべき行い」をすることについて記しています。(Brooten, 2009)

コリント人への第一の手紙6章9-10節。「神の国を相続しない者」のリストが含まれており、そこには「マラコイ」や「アルセノコイタイ」という言葉があり、一部の翻訳では同性愛行為を指すとされています。(Brown, 1988)

テモテへの第一の手紙1章9-10節。同様の罪人のリストが含まれており、ここでも「アルセノコイタイ」という言葉が使われています。(Brooten, 2009)

これらの箇所は特定の文脈で発生しており、その解釈は学者や神学者の間で議論されてきたことを理解することが極めて重要です。例えば、ローマ人への手紙の箇所は、偶像崇拝と神から離れることの結果に関するより大きな議論の一部です。コリント人への手紙とテモテへの手紙の箇所は、罪深いとされる様々な行為のリストであり、詳細な説明はありません。

また、イエス自身が福音書の中で同性愛について直接言及しなかったことも忘れてはなりません。イエスの教えは、愛、慈しみ、そして社会的に疎外された人々への配慮に焦点を当てていました。キリストに従う者として、私たちはイエスが模範として示されたのと同じ愛と理解の精神を持って、これらの複雑な問題に取り組むよう召されています。

これらの箇所を検討する際には、すべての人に対する神の愛と、互いに愛し合うという私たちの召命を強調する福音のより広いメッセージから、それらを切り離さないように注意しなければなりません。また、これらのテキストが書かれた歴史的・文化的背景を念頭に置き、人間のセクシュアリティに対する私たちの理解が時間の経過とともにどのように進化してきたかを考慮する必要があります。

信徒の牧者として、私たちは性的指向に関係なく、すべての人が信仰の旅路を歩むのに寄り添うよう召されています。セクシュアリティと結婚に関する教会の教えを堅持しつつも、聖書の解釈と適用が決して差別や排除の源とならないようにしなければなりません。むしろ、すべての人が神の子として歓迎され、愛され、大切にされていると感じられる教会を築くために努力しましょう。

「アルセノコイタイ」という言葉の解釈は、多くの学術的な議論や検討の対象となってきました。コリント人への第一の手紙6章9節とテモテへの第一の手紙1章10節に現れるこのギリシャ語は、「アルセン（男性）」と「コイテ（寝床）」の合成語であり、文字通りには「男の寝床を共にする者」を意味します。しかし、これらの箇所の文脈における正確な意味は完全には明らかではなく、学者の間で様々な解釈がなされています。

一部の学者は、「アルセノコイタイ」は特に男性の同性愛行為を指すと主張しています。彼らは、この言葉がレビ記18章22節および20章13節のギリシャ語訳に由来しているようであり、そこでは男性が女性と寝るように男性と寝ることを禁じていると指摘しています。このレビ記との関連は、パウロが一般的に男性の同性間の行為について言及していたことを示唆していると、これらの学者は考えています。

しかし、他の学者たちは、この用語がより具体的な意味を持っている可能性があると主張しています。一部の学者は、それが男性の売春、少年愛（男性と少年の間の性的関係）、あるいは搾取的な同性関係を指している可能性があると示唆しています。これらの解釈は、パウロがすべての同性関係について包括的な声明を出しているのではなく、当時の特定の文化的慣習に対処していたという理解に基づいています。

また、別の学者は、「アルセノコイタイ」の正確な意味は不確かであると主張しています。なぜなら、この言葉はパウロ自身が造語した言葉のようで、新約聖書のこれらの箇所で使用される以前のギリシャ文学には見当たらないからです。この独自性が、その正確な意味を確実に特定することを困難にしています。

一部の学者は、現代の性的指向の概念を古代のテキストに適用することに対して警告を発しています。固定された性的指向という考え方は、パウロの時代の文化的理解には含まれておらず、それがこれらの箇所の解釈を複雑にしています。(Brooten, 2009)

これらの学術的な議論を検討するにあたり、私たちの目的は単なる学問的な理解ではなく、司牧的な配慮と霊的な導きであることを忘れてはなりません。聖書の正確な解釈を求めることは重要ですが、それらの解釈が私たちのコミュニティに生きる人々の生活にどのような影響を与えるかについても心に留めておく必要があります。

この問題に対しては謙虚な姿勢で臨み、忠実な学者たちの間でも意見の相違があることを認識しましょう。正確な意味が議論されている用語に基づいて決定的な宣言を行うことには慎重でなければなりません。むしろ、神の愛という包括的なメッセージと、すべての人を尊厳と敬意を持って扱うという呼びかけに焦点を当てましょう。

司牧者として、また教会として、私たちの第一の関心事は、すべての人々の霊的な旅路に寄り添い、神と隣人への愛において成長できるよう助けることであるべきです。セクシュアリティと結婚に関する教会の教えを堅持しつつ、性的指向にかかわらず、私たちのコミュニティが神のすべての子供たちにとって歓迎と支援の場となるようにしなければなりません。

教皇フランシスコの精神に倣い、傷ついたすべての人が癒しと希望を見出せる「野戦病院」のような教会を築くよう努めましょう。聖書の解釈と適用が、常に「わたしがあなたがたを愛したように、互いに愛し合いなさい」というキリストの戒めに導かれるようにしましょう。

コリントの信徒への手紙一6章9節にある「マラコイ（malakoi）」という言葉は、特に同性愛との関連性において、多くの学術的な議論や論争の的となってきました。ギリシャ語の「マラコイ」は文字通りには「柔らかい」や「女々しい」を意味しますが、この文脈における正確な意味は完全には明らかではありません。

一部の翻訳では、「マラコイ」を男性同士の性関係における受動的なパートナーを指すものとして訳しています。この解釈は、ギリシャ・ローマ世界において、「柔らかさ」や「女々しさ」が、他の男性との同性愛関係で受動的な役割を担う男性と関連付けられることがあったという理解に基づいています。

しかし、他の学者たちは、この解釈は狭すぎる可能性があると主張しています。彼らは、古代ギリシャ文学において「マラコイ」は、当時の基準で「柔らかい」や「女々しい」と見なされる幅広い特徴を指し得ると指摘しています。これには、必ずしも性的行動とは関連しない、怠惰、勇気の欠如、あるいは一般的な道徳的弱さなどが含まれる可能性があります。

L・ウィリアム・カントリーマンのような一部の学者は、この文脈における「マラコイ」は同性愛を指すものではなく、むしろ何らかの道徳的または霊的な弱さを指すと主張しています。この解釈では、この用語を、同性愛関係に対する特定の非難としてではなく、パウロがキリスト教徒の生活と相容れないと考えた行動や態度に対するより広範な批判の一部として捉えています。

この箇所で「マラコイ」が「アルセノコイタイ（arsenokoitai）」と対になっていることから、一部の解釈者は、これらを男性同士の性関係における受動的および能動的なパートナーを指す補完的な用語と見なしています。しかし、この解釈は学者たちの間で普遍的に受け入れられているわけではありません。

これらの多様な解釈を検討する際、私たちは現代のセクシュアリティの理解を古代のテキストに投影してしまう危険性に注意しなければなりません。私たちが今日理解しているような性的指向やアイデンティティという概念は、パウロの時代の文化的枠組みには存在しませんでした。このため、パウロが言及していた行動と、現代の同性愛や献身の表現との間に直接的な類似点を見出すことは困難です。

これらの問題に対する司牧的アプローチにおいて、私たちは聖書と伝統への忠実さと、コミュニティの人々の実体験に対する思いやりと理解のバランスを取らなければなりません。教会は男女の結婚という理想を堅持していますが、同時に、性的指向にかかわらず、すべての人の尊厳を認めるよう召されています。

「もしある人が同性愛者であり、神を求め、善意を持っているなら、誰が裁くことができようか」という教皇フランシスコの言葉を思い起こしましょう。この謙虚さと開放性の姿勢こそが、現代の文脈において聖書を解釈し適用する際のアプローチを導くべきです。

司牧者として、また教会として、私たちの第一の関心事は、すべての人々が神との関係を深め、愛と奉仕の人生を送れるよう助けることであるべきです。教会の教えを明確に伝える一方で、すべての人々が歓迎され、大切にされていると感じ、信仰を探求し聖性を高められる場を創り出さなければなりません。

教皇フランシスコの言葉を借りれば、「すべての人にとっての家」であり、すべての人の尊厳が尊重され、すべての人が神の愛と慈しみを体験するように招かれる教会を築くよう努めましょう。そうすることで、私たちは「わたしがあなたがたを愛したように、互いに愛し合いなさい」というキリストの戒めを果たすのです。

ローマの信徒への手紙1章26-27節は、新約聖書における同性愛の議論で最も頻繁に引用される箇所の一つです。この箇所で、パウロは次のように書いています。

「このため、神は彼らを恥ずべき情欲に任せられました。女は自然な関係を不自然なものに変え、同じように男も女との自然な関係を捨てて、互いに情欲を燃やし、男同士で恥ずべきことを行い、その誤りに対する当然の報いを受けたのです。」(Brooten, 2009)

この箇所は、同性愛関係を、神から離れ、創造主ではなく被造物を崇拝した結果として描写しています。パウロはこれらの関係を「不自然」で「恥ずべき」ものと特徴づけ、それらを偶像崇拝のより広範な結果と見なされるものと結びつけています。(Brooten, 2009)

この箇所の文脈を理解することは極めて重要です。これは、罪の普遍性と神の恵みの必要性についてパウロが展開しているより大きな議論の一部です。彼はまず異邦人の罪深さを記述し（ローマ1:18-32）、次にユダヤ人もまた罪深いと論じ（ローマ2:1-3:8）、最終的にユダヤ人も異邦人も等しく罪の下にあり、キリストへの信仰による救いを必要としていると結論づけています（ローマ3:9-31）。(Brooten, 2009)

一部の学者は、パウロはすべての同性愛関係を包括的に非難しているのではなく、ギリシャ・ローマ文化において一般的であった少年愛のような、搾取的または虐待的な同性愛行為に具体的に言及していると主張しています。(Brooten, 2009) 他の学者たちは、パウロは人間の罪深さと神の恵みの必要性についてより広範な論点を提示するために、異邦人の性的慣習に対するユダヤ教の批判を利用していると論じています。(Brooten, 2009)

また、パウロの「自然」や「自然な」という理解が、性的指向に関する現代の科学的理解と一致しない可能性があることに留意することも重要です。パウロの時代、同性愛行為は、生来の指向ではなく、異性愛関係が可能な人々が選択するものと見なされることが一般的でした。(Brooten, 2009)

この箇所を解釈するにあたり、ローマの信徒への手紙全体およびパウロの神学全体というより広い文脈から切り離さないよう注意しなければなりません。パウロの究極のメッセージは、背景や過去の行いにかかわらず、すべての人に及ぶ神の愛と恵みについてです。

司牧的アプローチにおいて、私たちは聖書への忠実さと、神のすべての子供たちに対する思いやりのバランスを取らなければなりません。セクシュアリティと結婚に関する教会の教えを堅持しつつ、性的指向にかかわらず、すべての人々が信仰と神および隣人への愛において成長できる、歓迎的な環境を創り出さなければなりません。

「野戦病院」であり、傷ついたすべての人に癒しと希望を提供する教会を求める教皇フランシスコの呼びかけを思い起こしましょう。聖書の解釈と適用は、常に「わたしがあなたがたを愛したように、互いに愛し合いなさい」というキリストの戒めと、神の似姿として創造されたすべての人間が持つ固有の尊厳の認識によって導かれるべきです。

新約聖書の時代の同性愛に対する文化的・歴史的理解は、現代の性的指向やアイデンティティの概念とは大きく異なっていました。聖書のテキストの時代錯誤的な解釈を避けるためには、この文脈を認識することが不可欠です。

1世紀のギリシャ・ローマ世界では、同性愛行為は、私たちが今日考えるような固定的な性的指向という観点では理解されていませんでした。むしろ、それは過剰な欲望、自制心の欠如、あるいは社会的な権力関係の問題として見なされることが一般的でした。(Brooten, 2009)

ローマ社会において、同性愛関係は年齢や社会的地位に基づいて構築されることがよくありました。成人男性と年少の男性との関係である少年愛は、特定の文脈では比較的一般的で受け入れられていました。しかし、これらの関係は不平等な権力関係に基づいていることが多く、現代の基準では搾取的と見なされるでしょう。(Brooten, 2009)

成人男性にとって、同性愛行為に従事することは、能動的な役割を担う限り、一般的に受け入れられていました。特に自由な成人男性にとって、受動的なパートナーになることは、しばしば恥ずべきことと見なされ、男らしさの喪失と関連付けられました。これは古代ローマ社会に深く根付いたジェンダー階層を反映しています。(Brooten, 2009)

女性同士の同性愛関係は古代の資料ではあまり頻繁に議論されていませんが、言及される場合は否定的に見られることが一般的でした。一部の古代の著述家は、そのような関係を「不自然」であるとか、女性が男性の役割を奪おうとしていると描写しました。(Brooten, 2009)

初期キリスト教が誕生したユダヤ文化では、レビ記の律法の解釈に基づき、同性愛関係は一般的に禁止されていました。この禁止は、生殖と明確なジェンダー役割の維持を強調する、より広範な性的倫理の一部でした。(Brooten, 2009)

古代世界には、固定的な同性愛の指向やアイデンティティという概念は存在しませんでした。同性愛行為は、個人のアイデンティティの固有の側面としてではなく、選択や行為として一般的に見なされていました。(Brooten, 2009)

初期キリスト教徒の同性愛行為に対する態度は、ユダヤ教の性的倫理と、特定のギリシャ・ローマ時代の慣習に対する反発の両方の影響を受けていました。例えばパウロの著作は、明確なジェンダー役割を維持し、彼が異教文化の性的逸脱と見なしたものを避けることへの懸念を反映しています。(Brown, 1988)

この歴史的背景を考慮するにあたり、古代の慣習と現代の同性愛や献身の表現との間に直接的な類似点を見出すことには慎重でなければなりません。人間のセクシュアリティに関する社会的、文化的、科学的理解は、聖書の時代から大きく進化しているからです。

私たちの司牧的アプローチにおいては、聖書と伝統への忠実さと、人間のセクシュアリティに関する知識がどのように発展してきたかという理解とのバランスを取らなければなりません。セクシュアリティと結婚に関する教会の教えを堅持しつつ、私たちはすべての人々の尊厳を認め、誰もが歓迎され、大切にされていると感じられるコミュニティを築かなければなりません。

教皇フランシスコが呼びかける、人々の旅路に寄り添い、彼らがいる場所で慈しみと理解をもって出会う教会という姿勢に導かれましょう。私たちの目標は、性的指向にかかわらず、すべての人が神との関係を深め、愛と奉仕の人生を送れるよう支援することであるべきです。

これらの複雑な問題に向き合う中で、キリストが私たちを愛されたように互いに愛し合いなさいという戒めを常に心に留めておきましょう。聖書の解釈と適用がこの愛によって導かれ、神の似姿として創造されたすべての人々の固有の尊厳が認められますように。

これは信仰、人間の尊厳、そして私たちが教会として進化する理解に照らしてどのように聖書を解釈するかという深い問題に触れる問いです。私たちは謙虚さをもってこれに取り組み、教派内であっても多様な見解が存在し得ることを認識しなければなりません。

私が司牧するカトリック教会は、伝統的にローマの信徒への手紙1章26-27節やコリントの信徒への手紙一6章9-10節のような新約聖書の箇所を、同性愛行為を禁じるものとして解釈してきました(Akin, 2010)。しかし私たちは同時に、同性愛の傾向を持つ人々は「敬意、思いやり、繊細さをもって受け入れられなければならない」こと、そして「彼らに対する不当な差別のあらゆる兆候は避けられるべきである」ことも強調しています。(Akin, 2010)

米国聖公会、キリスト連合教会、アメリカ福音ルター派教会など、多くの主流派プロテスタント教派は、ここ数十年の間に、より肯定的な立場を採用してきました。彼らはしばしば、これらの箇所を文化的背景に照らして解釈し、愛と包摂という新約聖書のより広範なテーマを強調します(Morris, 2007)。一部の論者は、パウロが非難したのは搾取的または偶像崇拝的な性的慣習であり、愛に基づいた献身的な同性関係ではないと主張しています。

より保守的な福音派や根本主義的なプロテスタント教会は、一般的に、新約聖書はすべての同性愛行為を明確に禁じているという立場を維持しています(Ingersoll, 2003)。彼らはこれを聖書の権威に関する重要な問題と見なすことが多く、これらのテキストを再解釈することが「滑りやすい坂道」につながることを懸念しています。

正教会もまた、聖書と教会の伝統の解釈に基づき、伝統的に同性間の性的関係を禁じています。しかし近年では、これらの問題の再検討を求める声も一部で上がっています。

教派内であっても、このトピックについては大きな議論や多様な見解が存在し得ます(Fea et al., 2010)。信徒の牧者として、私たちはこれらの複雑な問題を大きな司牧的配慮をもって扱い、神の似姿として造られたすべての人々の尊厳を常に守らなければなりません。

解釈において意見が異なることはあっても、私たちは愛と謙虚さ、そして神の神秘を完全に把握することには限界があるという認識をもって互いに接するよう召されています。これらの困難な問いに取り組む中で、知恵と導きを求めて祈り続けましょう。

これは聖書のテキストと歴史的背景を注意深く検証する必要がある問いです。多くの人々の人生や信仰の旅路に与える強力な影響を認識し、学問的な厳密さと司牧的な繊細さの両方をもって取り組まなければなりません。

新約聖書には、肯定的な光の中で描かれた同性間のロマンチックな関係や性的関係の明確で曖昧さのない例は含まれていません。しかし、一部の学者や解釈者は、新約聖書に記述されている特定の関係が、同性間のパートナーシップとして理解できる可能性があると示唆していますが、これらの解釈については議論が分かれています。

時折言及される関係の一つに、ヨハネによる福音書におけるイエスと「愛する弟子」との関係があります(Petráček, 2022)。伝統的には親密な友情として理解されていますが、ロマンチックな側面があったのではないかと推測する人もいます。しかし、これを示す明確なテキスト上の証拠はなく、ほとんどの学者はこの解釈を否定しています。

議論されることのあるもう一つの関係は、ルツ記（ヘブライ語聖書の一部ですが、新約聖書のイエスの系図でも言及されています）におけるルツとナオミの関係です。彼女たちの忠誠の契約は、ロマンチックな響きを持つと見る人々もいますが、これも伝統的な解釈ではありません((III) & Witherington, 1990)。

旧約聖書（新約聖書でも言及されています）におけるダビデとヨナタンの関係は、同性愛の潜在的な例として時折引用されます。彼らの絆は感情的に強烈な言葉で記述されていますが、ほとんどの学者は、それをロマンチックな関係や同性愛関係ではなく、親密な友情と見なしています((III) & Witherington, 1990)。

新約聖書の書簡には同性愛行為への言及が見られますが、これらは一般的に肯定的な例ではなく、禁止の文脈にあります(Akin, 2010)。今日私たちが理解しているような「性的指向」という概念は古代世界には存在しなかったため、現代のカテゴリーを聖書のテキストに投影することには慎重でなければなりません。

一部の学者は、イエスに僕の癒やしを求めたローマの百人隊長（マタイによる福音書8章5-13節、ルカによる福音書7章1-10節）が、当時の文化的背景を考慮すると、その僕と同性愛関係にあった可能性があると示唆しています。しかし、この解釈は推測の域を出ず、広く受け入れられているわけではありません((III) & Witherington, 1990)。

これらのテキストを検討するにあたり、聖書の主な目的は人間のセクシュアリティに関する包括的なガイドを提供することではなく、神の愛と救いの計画を明らかにすることであることを忘れてはなりません。教皇フランシスコとして、私は神の意志に対する私たちの理解は常に限定的であり、進化し続けるものであることを認識し、謙虚さをもってこれらの問いに取り組むよう奨励します。

聖霊に導かれ、聖書について深く考察し続けましょう。同時に、性的指向にかかわらず、すべての人々の尊厳を常に守りましょう。私たちの究極の召命は、キリストが私たちを愛されたように互いに愛し合うことです。

この問いを探求するにあたり、聖書全体への敬意と、救済史を通じて展開される神の漸進的な啓示への理解をもって取り組まなければなりません。新約聖書のセクシュアリティに関する教えは、旧約聖書に見られる教えを継続しつつ変容させるものであり、イエス・キリストを通じて確立された新しい契約を反映しています。

旧約聖書には、生殖と家系の継続に対する強い強調が見られます(Jung, 1976)。「産めよ、増えよ」（創世記1章28節）という命令は中心的なものであり、特にレビ記や申命記には性的行為を規制する数多くの律法が存在します。これらの律法は、しばしば儀礼的な純潔を維持し、明確な家系を確保することに焦点を当てています。

新約聖書は、これらの教えを否定するものではありませんが、いくつかの重要な点で焦点を変えています：

1. 独身生活は、特にコリントの信徒への手紙一7章においてパウロによって、キリスト教生活における有効な選択肢として肯定されています(Ellison, 2023)。これは、生殖を重視する旧約聖書の強調点からの大きな転換を表しています。
2. イエスは性的純潔の基準を、行動だけでなく思考や意図にまで高めました（マタイによる福音書5章27-28節）(Ellison, 2023)。また、彼は旧約聖書の律法よりも厳格に離婚に反対しています（マタイによる福音書19章3-9節）。
3. 新約聖書は結婚の霊的な象徴性をより重視しており、パウロはそれをキリストと教会の関係の反映として説明しています（エフェソの信徒への手紙5章21-33節）(Küng, 2001)。
4. 旧約聖書は一夫多妻を容認していましたが、新約聖書は一貫して一夫一婦制を結婚の規範として前提としています(Sawyer, 1996)。
5. レビ記に見られる性に関する儀式的な純潔の律法は、新約聖書では一般的に異邦人キリスト教徒には適用されませんが（使徒言行録15章19-20節）、 性的不品行 は依然として禁止されています。

特に同性愛に関して、旧約聖書と新約聖書の両方に、伝統的に同性愛行為を禁じるものと解釈されてきた箇所が含まれています((III) & Witherington, 1990)。しかし、新約聖書はこれらの禁止事項を、神の人間のセクシュアリティに対する計画と結婚の象徴性に関するより広範な教えの文脈の中に置いています。これらの教えは、関係における愛、誠実さ、相互尊重の重要性を強調しています。この文脈は、以下の複雑さを理解するために不可欠です。 同性愛と聖書解釈, 現代の議論は、伝統的な見解と現代のセクシュアリティの理解を調和させることを目指しているためです。その結果、多くの学者が、より包括的な解釈を促進するためにこれらのテキストの再検討を提唱しています。さらに、聖書のテキストを徹底的に探求することは、非難よりも愛と思いやりが重要であることを浮き彫りにします。議論が進化するにつれ、これらの解釈を 憎悪に関する聖書の節, と対比させることが不可欠です。これらは排除ではなく理解と受容を提唱しています。この全体的な見方を採用することで、コミュニティは多様な性的指向への敬意を育みながら、自らの信念をより適切に導くことができます。

新約聖書のセクシュアリティに関する教えは、その終末論的な見通しと深く結びついています。例えばパウロは、イエス・キリストの差し迫った再臨を期待して、結婚を含む世俗的な関心事からある程度の距離を置くことを奨励しています（コリントの信徒への手紙一7章29-31節）((III) & Witherington, 1990)。

これらの教えを振り返るにあたり、聖書は常にその歴史的・文化的背景、そして神の愛と慈しみというより広範なメッセージに照らして解釈される必要があることを忘れてはなりません。これらの複雑な問題に対する私たちの理解は、神の知恵を祈り求めていく中で発展し続けています。

これらの教えが人間の人生の深く個人的な側面に触れていることを認識し、謙虚さをもって取り組んでいきましょう。神の意志に従って生きることを求めつつ、すべての人々の尊厳を守るために常に努力できますように。

この問いを検討するにあたり、聖書の解釈、文化的背景、そして進化する人間のセクシュアリティの理解の間の複雑な相互作用を認識し、深い謙虚さをもって取り組まなければなりません。同性愛に対する教会の見解は、福音に忠実であり続けようと努めながら、新しい知識や社会の変化に対応し、時とともに大きな変化を遂げてきました。

初期教会において、ローマの信徒への手紙1章26-27節やコリントの信徒への手紙一6章9-10節といった新約聖書の箇所の解釈は、一般的に同性愛行為の禁止につながりました((III) & Witherington, 1990)。ヨハネス・クリュソストモスやアウグスティヌスのような教父たちは同性間の関係に反対し、しばしばそれを自然法と神の創造の秩序に対する違反と見なしました(Byrne, 1988)。しかし、今日私たちが理解しているような「性的指向」という概念は古代世界には存在しませんでした。

キリスト教の歴史の大部分を通じて、同性愛行為は他の非生殖的な性的活動とともに非難されてきました。焦点はしばしばアイデンティティや指向ではなく、行為に置かれていました(Byrne, 1988)。そのような行為に対する罰は厳しくなる可能性があり、宗教的な見解とより広範な社会規範の両方を反映していました。

中世には、告解者のためのマニュアルである「贖罪規定書」が作成され、そこにはしばしば同性愛行為が告白し償うべき罪として含まれていました(Byrne, 1988)。しかし、この問題に置かれる重点の程度は、時代や地域によって異なっていました。

プロテスタント宗教改革は一般的に同性愛行為の禁止を維持し、マルティン・ルターやジャン・カルヴァンといった改革者たちは、関連する新約聖書の箇所を伝統的な見解に沿って解釈しました(Byrne, 1988)。しかし、聖書の個人的な解釈を強調する宗教改革の姿勢は、最終的にはより多様な見解に寄与することになりました。

20世紀には、いくつかの要因が一部のキリスト教圏における見解の進化につながりました：

1. 心理学と生物学の進歩により、性的指向は選択ではなく固有の特性であるという新しい理解が生まれました(Ingersoll, 2003)。
2. 1960年代から70年代の性的革命は、伝統的な性的倫理のより広範な再考を促しました。
3. 聖書学者は新しい歴史的・文化的洞察に照らして新約聖書のテキストを再検討し始め、伝統的な解釈に疑問を呈する者も現れました(Ingersoll, 2003)。
4. 公民権運動は、多くのキリスト教徒に差別と包摂の問題を再考するきっかけを与えました。

その結果、一部の教派はLGBTQ+の人々や関係に対してより肯定的な立場を採用し始めましたが、他の教派は伝統的な禁止を維持しました(Cooper, 2013; Wojciechowski, 2022)。これは、一部のキリスト教の伝統において大きな議論や分裂さえも引き起こしています。

近年では、伝統的な性的倫理を維持する伝統においても、LGBTQ+の人々を教会コミュニティに歓迎することへの司牧的な重点が高まっています(MacDonald, 2009)。また、過去の態度や慣習によって引き起こされた害に対する認識も高まっています。

これらの問題に取り組み続ける中で、愛、思いやり、謙虚さをもって行いましょう。私たちは皆、神の似姿として創造されていることを認識し、すべての人々の尊厳を守るよう常に努めなければなりません。聖書を忠実に解釈し、時代のしるしに応答しようと努める中で、聖霊が私たちを導いてくださいますように。

この問いは、私たちの信仰コミュニティ内の非常に繊細で複雑な問題に触れています。新約聖書の教えに基づいて同性関係を肯定することを提唱する人々の議論を探求するにあたり、開かれた心と精神をもって行いましょう。常に神の意志を識別し、キリストが私たちを愛されたように互いに愛し合うことを求めましょう。

同性関係を肯定する人々の議論は、新約聖書から導き出されたいくつかの重要な原則に基づいています：

1. 愛の中心性：彼らは、愛を最大の戒めとするイエスの強調（マタイによる福音書22章36-40節）を指摘し、献身的で愛のある同性関係はこの理想を満たすことができると主張します(Byrne, 1988; (III) & Witherington, 1990)。彼らは、パートナーの性別よりも、関係の質が第一の考慮事項であるべきだと示唆しています。
2. 包摂と受容：提唱者は、周縁化されたグループに対するイエスの宣教と、他者を排除した宗教指導者たちへの批判（例：ルカによる福音書7章36-50節）を強調します。彼らは、同性関係を肯定することは、キリストの根本的な包摂のメッセージと一致すると主張します(Byrne, 1988)。
3. 重要なテキストの再解釈：一部の学者は、伝統的に同性愛を非難するために使用されてきた箇所について、代替的な解釈を提案しています。例えば、ローマの信徒への手紙1章26-27節は、献身的な同性関係ではなく、搾取的または偶像崇拝的な性的慣習を指していると主張しています(Byrne, 1988)。
4. 文化的背景の役割：提唱者は、新約聖書の著者は当時の特定の文化的慣習に対処していたのであり、性的指向や献身的な同性パートナーシップという現代の理解について語っていたのではないと主張します(Ingersoll, 2003)。
5. 聖霊の結ぶ実：彼らは聖霊の結ぶ実を列挙するガラテヤの信徒への手紙5章22-23節を指摘し、これらの資質は異性間の関係と同様に同性間の関係においても明らかになり得ると主張します(Ingersoll, 2003)。
6. 洗礼による一致：ガラテヤの信徒への手紙3章28節（「ユダヤ人もギリシア人もなく、奴隷も自由な身分の者もなく、男も女もありません。あなたがたは皆、キリスト・イエスにおいて一つだからです」）に基づき、キリストにおけるこの一致の原則は性的指向の区別を超越すると主張する人々もいます(Wojciechowski, 2022)。
7. 聖書を再解釈する先例：提唱者は、初期教会が聖霊に導かれて、食事制限や割礼に関する旧約聖書の律法を再解釈した方法（使徒言行録10-11章、15章）をしばしば指摘します。彼らは、同性関係に関しても同様の識別プロセスが適切である可能性があると示唆しています(Cooper, 2013)。
8. 正義と思いやりへの焦点：彼らは正義と思いやりという新約聖書のテーマを強調し、同性関係を肯定することはこれらの核心的なキリスト教の価値観と一致すると主張します(MacDonald, 2009)。

これらの議論はキリスト教界で普遍的に受け入れられているわけではなく、この問題の様々な側面について思慮深い信者たちが存在します。教皇フランシスコとして、私はこれらの問題に関する対話、祈り、そして識別を継続することを奨励します。私たちは常に、すべての人が神に愛された子供であることを認識し、一人ひとりの尊厳を守るよう努めなければなりません。

教父たちは、新約聖書の解釈において、一般的に同性愛行為を人間のセクシュアリティと関係性に対する神の設計に反するものと見なしていました。しかし、私たちは当時の文化的背景と、現代における人間のセクシュアリティに対する理解の進化を認識し、細心の注意を払ってこのトピックに取り組まなければなりません。

ヨハネ・クリュソストモス、アレクサンドリアのクレメンス、アウグスティヌスといった初期の教父たちの多くは、ローマの信徒への手紙1章26-27節のような箇所について、それらを同性間の性行為に対する非難として解釈するコメントを残しています。例えば、クリュソストモスはローマの信徒への手紙に関する説教の中で、そのような行為を「不自然」であり、神が意図した秩序からの逸脱であると表現しました(Chrysostom, 2004)。アレクサンドリアのクレメンスも同様に、キリスト教の資料とギリシャ哲学の両方を引用して、同性愛行為を自然に反するものと見なしていました(Brooten, 2009)。

教父たちの理解が当時の文化的・科学的知識によって形成されていたことに留意することが重要です。彼らには、性的指向に関する現代の心理学的・生物学的な洞察を得る機会はありませんでした。彼らの主な関心は、しばしば神が創造した秩序の拒絶と見なされるもの、そして生殖や家族構造に対する潜在的な脅威に向けられていました。

同時に、教父たちが一貫してすべての人に対する神の愛と、すべての人を尊厳と敬意を持って扱うことの重要性を強調していたことを忘れてはなりません。彼らは人間性の複雑さと、神の恵みと憐れみに対する普遍的な必要性を認識していました。

今日、彼らの教えを振り返るにあたり、私たちは聖書に対する彼らの洞察と、人間のセクシュアリティに対する私たちの高まりゆく理解を両立させるよう求められています。私たちは謙虚さ、思いやり、そして神の似姿として造られたすべての人の尊厳へのコミットメントを持って、この問題に取り組まなければなりません。教会は、聖書と伝統に忠実であり続けながら、LGBTQ+の人々にどのように最善の形で奉仕し、受け入れるかについて苦闘を続けています。

教皇フランシスコの精神に倣い、教会は性的指向に関係なく、すべての人にとって歓迎と寄り添いの場であるべきであることを思い起こします。結婚とセクシュアリティに関する教会の教えを堅持しつつも、私たちはLGBTQ+の兄弟姉妹を神の子供としての固有の尊厳と価値を持つ存在として認め、愛と敬意を持って手を差し伸べるよう求められています。

同性愛に関連する聖書の箇所の翻訳は、現代のキリスト教思想における解釈と適用に大きな影響を与えます。これは慎重な検討と謙虚な精神を必要とする、繊細で複雑な問題です。

重要な例として、コリントの信徒への手紙一6章9-10節における「アルセノコイタイ（arsenokoitai）」や「マラコイ（malakoi）」といった用語の翻訳が挙げられます。これらのギリシャ語は、「同性愛者」、「同性愛を行う男性」、「性的倒錯者」、あるいはより直訳的に「男と寝る男」など、様々に翻訳されてきました。翻訳の選択は、読者がそのテキストが同性間の関係に対して持つ意味をどのように理解するかに大きな影響を与える可能性があります(Brooten, 2009)。

同様に、ローマの信徒への手紙1章26-27節においても、「パラ・ピュシン（para physin）」（しばしば「自然に反する」や「不自然」と訳される）といった句の訳し方は翻訳によって異なります。一部の学者は、これが本質的に不道徳であるというよりも、珍しい、あるいは型破りな行動を指している可能性があると主張していますが、この解釈については議論が続いています(Brooten, 2009)。

翻訳が時代とともに進化してきたことは、文化的な理解の変化と言語学的な洞察を反映しています。例えば、欽定訳聖書（KJV）ではコリントの信徒への手紙一6章9節で「女々しい者」や「男と寝る者」といった用語が使われていましたが、より最近の翻訳では同性間の行動についてより明確な言葉が使われています(Frederiks & Nagy, 2021)。

これらの翻訳の選択は単なる学術的なものではなく、キリスト教徒がセクシュアリティに関する聖書の教えをどのように理解し適用するかに現実的な影響を及ぼします。それらは教会の政策、個人の信念、そしてLGBTQ+の人々に対する社会的な態度に影響を与える可能性があります。

これらの翻訳の問題に、学問的な厳密さと牧会的な配慮の両方を持って取り組むことが極めて重要です。私たちは、完全に中立な翻訳など存在しないことを自覚しなければなりません。どの翻訳も、ある程度は翻訳者の文化的・神学的な視点を反映しているのです。

教皇フランシスコが強調してきたように、私たちは常に現代に向けた生きたメッセージを識別しようと努め、忠実さと創造性の両方を持って聖書に取り組むよう求められています。教会の伝統的な教えを尊重しつつも、聖書のテキストの原語や文脈をより深く研究することで得られる新しい洞察に対して、私たちは開かれた姿勢でなければなりません。

牧会の現場においては、これは単一の節や翻訳に基づいて決定的な断言をすることに慎重であることを意味します。その代わりに、神の愛、すべての人の尊厳、そして思いやりと包摂への呼びかけを強調する、聖書の全体的な読み方を奨励すべきです。

これらの複雑な翻訳の問題に取り組む中で、私たちはすべての人に対する神の無条件の愛という、キリスト教の根本的なメッセージを決して見失ってはなりません。私たちの目標は、これらの困難な問いに対する理解を求め続けながらも、すべての人が歓迎され、大切にされていると感じられる信仰の共同体を築くことであるべきです。