マグダラのマリアとは誰か？復活したイエスの最初の証人

マグダラのマリアは、イエスによって7つの悪霊から解放され、復活したイエスを最初に目撃したガリラヤの女性です。彼女はイエスに従い、自分の財産でイエスを支え、十字架のそばに立ち、復活祭の朝にはイエスから弟子たちへ伝えるよう遣わされました。4つの福音書で彼女の名は12回挙げられていますが、娼婦や妻として言及されたことは一度もありません。

彼女の物語のすべては、たった一つの言葉に集約されます。復活祭の最初の朝、彼女は空の墓の外で泣いて立っており、ある男が彼女に尋ねました。「婦人よ、なぜ泣いているのか。だれを探しているのか」。彼女は彼を園丁だと思いました（ヨハネによる福音書20章15節）。すると「イエスが彼女に『マリア』と言われた。彼女は振り向いて、ヘブライ語で『ラボニ』と言った。それは『先生』という意味である」（ヨハネによる福音書20章16節）。それ以来、彼女はシモン家の罪深い女、砂漠の悔悛者、使徒たちの使徒、そして現代の小説では秘密の妻など、多くの呼び名で呼ばれてきました。しかし主は彼女を「マリア」と呼びました。彼女は主の声で自分の名前を聞き、主を知ったのです。

ルカは、イエスが「すべての町や村を巡って」いた時に同行した人々の中に、彼女を初めて登場させます。十二使徒がイエスと共にいて、「悪霊を追い出され、病気を癒やされた数人の婦人たち、すなわち、七つの悪霊を追い出してもらったマグダラと呼ばれるマリア」もいました（ルカによる福音書8章1〜2節）。ヘロデの家令の妻ヨハンナやスザンナ、「その他多くの婦人たち」と共に、彼女たちは「自分の持ち物を出し合って」イエスに仕えました（ルカによる福音書8章3節）。それ以降、イエスが亡くなる日まで、福音書に彼女の名は現れません。

いつ	参照箇所	彼女の行動
ガリラヤにて	Luke 8:2	7つの悪霊から解放され、イエスや十二使徒と共に旅をし、彼らを支援する
十字架にて	Matthew 27:56, Mark 15:40, John 19:25	他の婦人たちと共に遠くから見守る。ヨハネによる福音書では、イエスの母と共に十字架のそばにいたとされている
埋葬にて	Matthew 27:61, Mark 15:47	墓に向かって座り、イエスがどこに安置されたかを見届ける
空の墓にて	Matthew 28:1, Mark 16:1, Luke 24:10, John 20:1	夜明けに、マルコによる福音書では香料を持って訪れ、石が取り除かれているのを見つける
復活祭の朝	Mark 16:9, John 20:18	復活したイエスを最初に目撃し、弟子たちに伝える

これらが欽定訳聖書で「マグダラ（Magdalene）」と記されている12の節であり、ギリシャ語の福音書でも同じ12回、彼女の名が挙げられています。園での出来事であるヨハネによる福音書20章11〜17節では、ヨハネは彼女を単にマリアと呼んでいます。この12回の言及箇所を見てください。1回はガリラヤでの出来事です。残りの11回は、十字架から復活の朝までの3日間に集中しています。すべてが危機に瀕していた時、彼女がそこにいたということ以外、私たちは彼女についてほとんど何も知りません。

各福音書は、その朝の出来事をそれぞれ独自の方法で語っています。マタイによる福音書では、彼女と「もう一人のマリア」が「恐れながらも大喜びで」墓から走り去り、途中でイエスに出会います（マタイによる福音書28章8〜9節）。最も古い写本には含まれていないマルコによる福音書の長い結びには、「イエスは週の初めの日の朝早く復活して、まずマグダラのマリアに現れた。このマリアからは、七つの悪霊を追い出しておられたのである」（マルコによる福音書16章9節）とあります。ルカは、使徒たちが婦人たちの報告をどのように受け止めたかを記憶しています。「婦人たちの話は、彼らにはたわ言のように思われたので、信じなかった」（ルカによる福音書24章11節）。たわ言。それは、彼らがこれまでに聞いた中で最も真実な言葉でした。ヨハネは最も長い記述を残しており、それを彼女に捧げています。彼女は「まだ暗いうちに」やって来て、石が動かされているのを見つけ、ペトロと愛する弟子のもとへ走り、彼らが家に帰った後も泣きながらその場にとどまりました（ヨハネによる福音書20章1〜11節）。彼らは家に帰りましたが、彼女は残りました。だからこそ、イエスが彼女の名を呼んだ時、彼女はそこに立っていたのです。

ほとんど何も分かりません。「マグダラ」とは、カペナウムとティベリアスの間のガリラヤ湖畔にある町の名前である可能性が最も高く、1970年代から考古学者が発掘調査を行っています。聖ヒエロニムスも、この名にヘブライ語の ミグダル, （「塔」）という意味を聞き取っていました。私たちが与えられている情報がいかに少ないかは驚くべきことです。十字架のそばに立ち、空の墓から走り去ったあの女性について、私たちは名前以上のことをほとんど知りません。そしてその名前も、彼女の出身地を示しているに過ぎない可能性が高いのです。

聖書は彼女の過去について、「七つの悪霊が彼女から出て行った」（ルカによる福音書8章2節）という一つの事実を伝えています。それが彼女に何をしたのか、またどのような罪を犯したのかについては何も書かれていません。正教会の伝承では、彼女は癒やされる前は若く美しく、罪深い生活を送っていたと記憶されており、ルカの短い記述と並んで、それが伝承として受け継がれています。ルカ自身はより控えめです。彼は彼女が何から解放されたかを語り、次に彼女がその自由をどう用いたかを語っています。彼女は従い、捧げました。私たちの多くには、他人がすぐに決めつけたがる過去があります。福音書は、彼女の過去をその後の行いによって描写しています。

いいえ。聖書は決してそうとは言っていません。その考えは、福音書に登場する他の二人の女性と彼女を結びつけたことから生じたものであり、その結びつけは、何よりも一人の説教者に遡ります。

最初の女性は、ルカによる福音書7章に登場する人物です。イエスがファリサイ派の人の家で食事をしていたとき、「その町に罪深い女がいて」、「香油の入った石膏の壺」を持って現れ、涙でイエスの足を濡らし、自分の髪で拭いました（ルカ7:37-38）。ルカはその女性の名前を挙げていません。数節後、彼はマグダラのマリアを紹介しますが、彼の言葉の中にこの二人を結びつけるものは何もありません。二人目はベタニアのマリアで、マルタとラザロの姉妹であり、過越祭の6日前に「イエスの足に香油を塗り、自分の髪でイエスの足を拭った」人物です（ヨハネ12:3）。つまり、名前のない赦された罪人、ベタニアの友人、そしてマグダラ出身の弟子という、三人の女性が存在するのです。

教皇グレゴリウス1世は、福音書に関する二つの説教（第25説教と第33説教）の中で、この三人を一人にまとめました。591年頃、聖クレメンス大聖堂でルカ7章について説教した際、彼はこう述べました。「ルカが罪深い女と呼び、ヨハネがマリアと呼ぶその女性こそ、マルコが七つの悪霊が（追い出された）と証言するあのマリアであると私たちは信じている」。彼は続けて、七つの悪霊は「あらゆる悪徳」を意味し、彼女が主の足に注いだ香油は、かつて罪のために彼女の体を飾っていたものだと語りました。しかし、彼の動詞に注目してください。彼は「私たちは信じる（ 私たちは信じる, ）」と言いました。これは説教者が自身の解釈を提示する際の手法です。福音書はそうとは言っていません。彼はそれらの説教の中で、聖書が一度も与えなかった過去を彼女に与えたのです。

西洋は彼の解釈を深く受け入れました。1275年頃までには、 黄金伝説, という中世の聖人伝集が、彼女にマグダラの城を与え、マルタとラザロの姉妹とし、キリストに出会うまで「肉体のあらゆる快楽に身を捧げた」女性に仕立て上げました。その悔い改めたマグダラのマリア像は、何世紀にもわたって西洋の説教、芸術、祈りを満たしてきました。もし彼女があなたが育った中で知るマグダラのマリアであるなら、あなたは非常に多くの敬虔なキリスト教徒が信じていたことを教えられてきたのです。しかし、それは単に福音書が語っていることではありません。

現代において、カトリック教会はこの結び目を解きました。教皇フランシスコが2016年に彼女の記念日を祝日に格上げした際、バチカンは、西洋が「特にグレゴリウス1世の時代以来」、三人の女性を一人にまとめてきたことを公然と認めました。5年後、バチカンはベタニアのマリアに7月29日という独自の記念日をマルタとラザロと共に与え、どのマリアが誰であるかというかつての不確実性は「近年の研究と時代の中で解決された」と述べました。英国国教会の聖公会も二人のマリアを分けており、マグダラのマリアを7月22日に、ベタニアのマリアを兄弟姉妹と共に7月29日に祝っています。何世紀もの間、彼女はあらゆる悔い改めた罪人の代役を務めてきました。今、彼女は庭で聞いた自分の名前、つまりマグダラ出身の女性マリアという本来の名前を取り戻し、他の誰でもない存在となったのです。

彼女たちを分けることは、三人から何も奪うものではありません。ルカ7章の女性は、イエスが彼女に語った「彼女の多くの罪は赦された。たくさん愛したからである」（ルカ7:47）という言葉を保持しています。ベタニアのマリアは、「マルタは給仕をしていたが、ラザロはイエスと共に食卓に着いていた者の一人であった」（ヨハネ12:2）という自宅での夜のひとときを保持しています。マグダラのマリアは、墓での朝のひとときを保持しています。彼女たちはそれぞれ同じ主に出会い、その出会いだけで十分なのです。

なぜなら、イエスが彼女を彼らのもとへ遣わしたからです。庭でイエスは彼女に、「わたしの兄弟たちのところへ行って、こう言いなさい。『わたしは、わたしの父であり、あなたがたの父である方、また、わたしの神であり、あなたがたの神である方のもとへ上る』」（ヨハネ20:17）と告げました。そして彼女は行きました。「マグダラのマリアは行って、『わたしは主を見ました』と弟子たちに告げ、また、主が言われたことを伝えた」（ヨハネ20:18）。誰が聞いていたかを考えてみてください。彼らは復活の知らせを地の果てまで運ぶことになる男たちであり、ヨハネによる福音書において、彼らが主を見たという知らせを最初に聞いたのは彼女からでした。

その呼び名は古くからあります。三人の女性を統合した教皇グレゴリウス自身が、彼女をエバと並べて、「一人の女性が楽園で男に死をもたらしたが、今や一人の女性が墓から男たちに命を告げる」と述べました。彼は彼女の過去を誤って読みましたが、彼女の朝の出来事は正しく読みました。中世の教師たちは彼女を 使徒たちの使徒, （使徒たちの使徒）と呼びました。なぜなら、彼女は使徒たちが後に世界に伝えることになる内容を、使徒たちに伝えたからです。カトリック教会は2016年に彼女の記念日を格上げした際、この称号を採用しました。

彼女は十二使徒の一人ではありませんでした。ルカは十二使徒と女性たちを同じ文脈で挙げながらも、彼らを区別しています（ルカ8:1-2）。この称号は、イエスが庭で彼女に与えた一つの使命を称えるものです。私たちが誰かに主が復活されたと伝えるとき、私たちは同じ使命を果たしているのです。彼女が最初にそれを果たしました。

カトリック、正教会、聖公会、ルーテル教会の暦はすべて7月22日を彼女の記念日としており、多くの点で分かち合っている教会も、彼女のために同じ日に集まります。彼らが異なっているのは、彼女に与える名前です。

教会	呼び名	記念日
天主教	聖マグダラのマリア、使徒たちの使徒	7月22日、2016年より祝日
正教会	亜使徒、香油を携える女	7月22日（旧暦を使用する場所では8月4日）
イングランド国教会	マグダラのマリアは	7月22日、祭日
アメリカ福音ルター派教会	マグダラのマリア、使徒	7月22日

カトリック教会は現在、彼女の記念日を使徒たちの記念日と同じ格付けにしており、バチカンはこの変更を行う際、彼女を「教会におけるすべての女性の模範」と呼びました。正教会は彼女を、墓に香料を運んだ女性たちである「香油を携える女」の一人として数え、「亜使徒（使徒に等しい者）」という称号を与えています。エルサレム総主教庁など、旧暦に従う正教会は、世俗の暦で8月4日と呼ばれる日に、同じ7月22日を祝います。彼らの聖人伝には、その理由が二つの文で記されています。「これは世界で最初の復活に関する説教であった。使徒たちは世界に福音を宣べ伝えたが、彼女は使徒たち自身にそれを宣べ伝えたのである。」

イングランド国教会は使徒たちの記念日と並んで彼女の日を祝日として守っており、アメリカ福音ルター派教会は彼女を「使徒マグダラのマリア」と呼んでいます。福音派の教師たちは、復活の最初の証人であり、イエスから他の弟子たちに伝えるよう遣わされた人物として、福音書のみに基づいて彼女について語ります。プロテスタントが誰かを聖人と呼ぶかどうかについては、 プロテスタントは聖人を信じますか？ この点についてはどの教会も一致しています。彼女は復活した主を見て、主は彼女にそれを伝えるよう命じられたということです。

どの福音書にもそのような記述はなく、人々が指摘する聖書外の初期の文書にもありません。この考えは今日、ある小説によって最もよく知られています。 『ダ・ヴィンチ・コード』. 。聖書外の二つの初期文書には、彼女とイエスの親密さについて記されています。それらの文書と彼女に対して私たちができる最も公平なことは、そこに実際に何が書かれているかを読むことです。

『フィリポによる福音書』は2世紀か3世紀のグノーシス派の学派に由来し、コプト語の写本が一つだけ現存しています。そこには主と共に歩んだ三人の女性についてこう記されています。「主の母マリア、その姉妹、そして主の伴侶と呼ばれたマグダラのマリア。主の姉妹、母、そして伴侶は、それぞれマリアという名であった」。人々が最もよく引用する一節は後の部分にありますが、そこはページ自体が損傷しています。ある翻訳では欠落部分を補い、主が「彼女の口に頻繁にキスをしていた」と記しています。別の翻訳では、現存する部分のみを保持しています。「[…主は]彼女の[…多くの]回数、彼女にキスをした」。言葉の「口」は、ページの穴に対する現代の推測に過ぎません。たとえそれがあったとしても、この書物は彼女を主の伴侶と呼んでおり、他の二人を主の母や姉妹と呼ぶのと同じです。彼女が主の妻であったとは一度も書かれていません。

『マリアによる福音書』は3世紀のギリシャ語断片二つと、5世紀のより長いコプト語写本（最初の6ページが失われている）で現存しており、通常2世紀のものとされています。その中でペトロは「姉妹よ、私たちは救い主が他のどの女性よりもあなたを愛していたことを知っている」と述べ、主が彼女に語ったことを分かち合うよう求めます。彼女が幻について語り終えると、ペトロは彼女に詰め寄ります。「主が本当に女性と密かに語り、私たちには公然と語らなかったというのか？」。レビが彼女を擁護し、弟子たちは宣教へと出て行きます。この書物における論争は、女性が使徒たちを教えることができるかどうかという点にあり、彼女が主の妻であったとは一度も書かれていません。この問題については、 イエスには妻や子供がいたのか？

聖書には書かれていません。彼女に関する最後の記述は、復活祭の朝に彼女が運んだ知らせです。二つの伝統がそこから彼女の物語を引き継いでおり、一つは東方で、もう一つは西方で守られています。

正教会は、彼女がローマで宣教し、皇帝ティベリウスの前に立ってキリストの復活を告げ、そのしるしとして赤い卵を差し出したことを記憶しています。正教会は、復活祭の卵の習慣を広めたのは彼女であるとしており、 キリスト教徒にとってイースターエッグが意味するもの が説明しています。その物語の中で、彼女は復活祭の朝に行ったこと、つまり皇帝を含め、聞く耳を持つ者に知らせを届けるということを続けています。老いて背の曲がった彼女は、使徒ヨハネが活動していたエフェソスへ向かい、そこで亡くなり埋葬されました。彼女の聖遺物は9世紀にコンスタンティノープルへ、後にローマへと運ばれました。

西方では物語が異なります。 黄金伝説 の中で、彼女はラザロ、マルタ、聖マクシミヌスと共に、帆装も舵もない小舟に乗せられ、マルセイユに漂着します。そこで、またエクスで宣教した後、彼女は厳しい荒野へと退き、「誰にも知られることなく三十年間そこに留まり」、祈りの時間には天使たちによって引き上げられました。最期に彼女はマクシミヌスから聖体拝領を受け、祭壇の前に横たわって息を引き取り、彼が彼女を埋葬しました。西方教会は、グレゴリウスが説教した通り、彼女を最期まで悔い改めた者として記憶してきましたが、この伝説においてさえ、彼女の最後の行為は庭で復活した主を見た彼女が、その主を受け入れることでした。どちらの物語も伝統として尊重されていますが、どちらも聖書には記されていません。

聖書はそれ以上彼女を追っていません。聖書は、夜明けの庭で自分の名を呼ばれて振り返る彼女の姿で物語を終えています。ヨハネによる福音書の前の箇所で、イエスは羊飼いと羊について語っていました。「羊はその声を聞き分ける。羊飼いは自分の羊の名を呼んで連れ出す」（ヨハネ10:3）。主は彼女の名を知っていました。主は私たちの名も知っています。

---

• 聖書の女性たちとは誰か？エバからフェベまで21人の女性
• イエスには妻や子供がいたのか？
• 聖書におけるラザロとは誰か？
• イエスは復活後の40日間、何をされたのでしょうか？
• イースターエッグはクリスチャンにとって何を意味するのか？
• プロテスタントは聖人を信じますか？