聖書におけるラザロとは誰か？

聖書という広大な網目の中で、ある名前は特別な力を持って響き渡り、希望、警告、そして神の愛というメッセージを何世紀にもわたって伝えています。「ラザロ」という名前もその一つです。ヘブライ語の「エレアザル」に由来するこの名前は、その音節の中に「神は助けてくださった」¹という約束を宿しています。この名前は新約聖書の中で二つの際立った力強い物語に登場し、どちらも神の力強い心を表し、私たちの信仰の歩みに時代を超えた教訓を与えてくれます。

一人のラザロは貧しい乞食であり、その物語は正義と永遠に対する私たちの理解を問い直します。もう一人は愛された友であり、墓からの奇跡的な帰還は、キリストの神聖な力の最も息をのむような顕現の一つとして立っています。多くの人にとって、この二人の人物は混乱の源となるかもしれません。しかし、彼らの物語を別々に、そして合わせて探求することで、私たちは詳細を紐解き、イエスの深い憐れみを見出し、最も深い必要の中にいるとき、神こそが私たちの助けであるという真理によって、自らの信仰を強めることができるのです。ラザロとは何者であったのか、そして彼の物語が今日私たちにとって何を意味するのか、その発見の旅にぜひご参加ください。

福音書を学ぶ際に最もよく生じる疑問の一つは、イエスのたとえ話に登場するラザロと、死からよみがえらされたラザロが同一人物かどうかという点です。答えは明確です。新約聖書は、ラザロという名の二人の異なる人物について語っています⁴。彼らの違いを理解することは、それぞれの物語が持つ独自の霊的な宝を解き明かすための第一歩です。

最初のラザロは、ルカによる福音書に記録されているイエスの力強い教えの中心人物です。このラザロは極めて貧しい乞食であり、地上での苦しみに満ちた人生が、ある金持ちの人生と対比されています⁴。これがたとえ話（架空の教訓的な物語）なのか、それともイエスが実際にあった出来事を語ったものなのかについては学者間で議論がありますが、その主な目的は、来世と貧しい人々に対する私たちの責任について力強い真理を教えることにあります⁴。

もう一人の、より有名なラザロは、ベタニアのラザロです。ヨハネによる福音書にのみ記されている彼の物語は、イエスの親しい友人であり、よく知られた人物であるマリアとマルタの兄弟でもあった実在の人物の歴史的記録です。¹ このラザロは物乞いではありませんでした。彼と姉妹たちはベタニアに家を持っており、そこにイエスを招いていました。⁵ 彼の物語はたとえ話ではなく、イエスの最も驚くべき奇跡の一つ、すなわち墓の中で4日間過ごした後に死から蘇ったという物語なのです。¹²

彼らの境遇は大きく異なっていましたが、彼らの物語は聖書の壮大な物語の中で織り合わされており、信仰、憐れみ、そして墓の向こう側に待つ命について、互いに補完し合う教訓を与えてくれています。

二人のラザロ：比較

違いを明確にするため、以下の表でこれら二人の重要な聖書の人物を簡単に比較します。

特徴	乞食のラザロ	ベタニアのラザロ
登場する福音書	ルカによる福音書 16:19–31 4	ヨハネによる福音書 11:1–44, 12:1-17 4
記述の性質	イエスが語ったたとえ話（または実話）の登場人物 4	歴史上の人物、イエスの友人 4
社会的・身体的状態	傷だらけの貧しい乞食 4	マリアとマルタの兄弟。家を持ち、イエスに愛されていた 5
主要な出来事	死後、永遠の慰めを得るために「アブラハムの懐」に運ばれた 4	死んで4日間埋葬されていたが、イエスによって復活させられた 4
主要な教訓	永遠の運命、貧しい人々への憐れみ、そして地上の選択がもたらす結果について教える 9	死に対するイエスの力を示し、イエス自身の復活を予兆させる 16

ルカによる福音書の中で、イエスは心に残り、深く教訓的な物語を語っています。それは、ルカ16章19〜31節に見られる、二人の男、二つの人生、そして二つの永遠の運命についての物語です。

物語は、極端な対比を描くことから始まります。名前は明かされていませんが、想像を絶する贅沢な暮らしをしていた金持ちがいました。彼は「紫の衣と麻の服を着て、毎日ぜいたくに遊び暮らして」いました。⁷ 紫色の染料は非常に高価で、王族や極めて裕福な人々のための色であり、彼の地位と富を象徴していました。彼の人生は、地上の快楽を祝う日々の連続でした。

この男の豪華な家の門前には、ラザロという名の乞食が横たわっていました。彼の境遇は金持ちとは正反対でした。彼は「全身できもの」に覆われ、極度の貧困の中にあり、金持ちの食卓から落ちるパン屑さえも切望していました。⁹ 痛ましいことに、聖書には「犬までがやって来ては、そのできものをなめていた」と記されています。⁵ 当時の文化では、犬の唾液には治療効果があると考えられていたこともあり、これらの野良犬の方が、わずか数メートル先に住む金持ちよりもラザロに憐れみを示していたことを意味しています。⁵

やがて、すべての人に訪れるように、二人の男にも死が訪れました。ここで物語は劇的な転換を迎えます。彼らの地上の境遇は、完全に、そして永遠に逆転したのです。乞食のラザロは死に、「天使たちによってアブラハムの懐に連れて行かれ」ました。⁴ この「アブラハムの懐」という表現は、天の宴における名誉、慰め、そして親密な交わりのイメージを呼び起こします。⁸ 金持ちも死んで葬られました。しかし、彼の経験は恐怖そのものでした。彼はハデス（陰府）にいる自分に気づき、そこで「この炎の中で苦しみ」を味わうことになったのです。⁴

苦しみの場所から、金持ちは目を上げて遠くにアブラハムと、その傍らで慰められるラザロを見ました。彼は必死になって、「父アブラハムよ、私を憐れんでください。ラザロをよこして、指先を水に浸し、私の舌を冷やさせてください」と叫びました。¹³ しかし、その願いは拒絶されました。アブラハムは、彼らの間には「大きな淵」が固定されており、永遠の運命を分かつ越えられない障壁があることを説明しました。⁷ 彼らの運命は、もはや決定的なものとなっていたのです。

金持ちは最後に、無駄な願いを一つだけ口にしました。彼はアブラハムに、ラザロを死人の中から父の家へ送って、五人の兄弟たちに警告し、彼らが同じ苦しみの場所に来ることがないようにしてほしいと懇願しました。⁵ この最後の願いが、物語の力強く忘れがたい結末への舞台を整えます。それは、後のイエスの宣教において預言的な意味を持って響き渡ることになる教訓です。

イエスが語った金持ちとラザロの物語は、単なる劇的な物語ではありません。それは、今日の私たちの心に直接語りかける、時代を超えた真理に満ちています。それは、私たちの人生、優先順位、そして神や他者との関係を吟味するようにという、愛に満ちた呼びかけなのです。

このたとえ話は、天国と地獄が現実の場所であり、私たちの永遠の運命はこの人生で決まるということを、厳粛な明快さをもって教えています。⁹ 私たちが死んだ瞬間、運命は確定します。救われた者と失われた者を隔てる「大きな淵」を越えるような、二度目のチャンスは存在しません。⁹ この物語は、私たちが地上で行う選択には永遠の結果が伴うということを、力強く思い出させてくれます。

このたとえ話はまた、無関心という罪に対する強力な警告でもあります。金持ちが非難されたのは、裕福だったからではなく、門前で苦しむ男に対する「悪意ある無視」のためであったことに注目することが重要です。⁶ 彼はラザロの名前を知っており、毎日その横を通り過ぎていたにもかかわらず、愛も同情も憐れみも示しませんでした。⁵ 彼の心は贅沢によって硬くなっていたのです。これは、すべての信者に対する強力な挑戦です。神は貧しい人々を愛しておられ、神の子らが彼らの苦境を無視するとき、神は心を痛められます。⁹ キリストへの真の信仰は、必然的に困窮している人々への憐れみの心を育むはずです。⁹

この物語は、地上の富の欺瞞を暴いています。金持ちは、自分の富を神の祝福の証だと考えていたのでしょう。これは今日でもよく見られる危険な信念です。⁹ イエスは、地上の宝が、私たちの霊的な貧しさや救い主を必要とする切実な状況に対して、目をくらませる可能性があると教えています。結局のところ重要なのは、何を蓄えたかではなく、イエス・キリストとの救いに至る関係を持っているかどうかです。⁹

しかし、このたとえ話の神学的なクライマックスは、アブラハムの最後で衝撃的な言葉にあります。金持ちがラザロを死から蘇らせて兄弟たちへのしるしとして送ってほしいと懇願したとき、アブラハムはこう答えました。「もしモーセと預言者たちの言葉に耳を傾けないのなら、たとえ死者の中から誰かが生き返ったとしても、彼らは納得しないだろう」。⁷ これは信仰と不信仰の本質に関する強力な真理です。神は聖書の中に十分で力強い御言葉を私たちに与えてくださいました。聖書の明確な教えに対して心を頑なにする者は、どんなに壮大な奇跡を見せられても納得することはないのです。⁹

神のみが成し遂げられる方法で、ルカによる福音書のたとえ話で示されたこの原則は、実際の歴史的出来事の預言的な予兆となります。ルカの物語は、「復活でさえも、硬くなった心を納得させることはできない」という霊的な仮説を提示しています。ヨハネによる福音書に登場するもう一人のラザロの物語は、それに対する衝撃的で現実的な証明を提供しています。「モーセと預言者」の知識を誇っていた当時の宗教指導者たちは、やがて否定できない復活、つまり墓から歩み出てくるラザロという男に直面することになります。彼らの反応は信仰ではなく、イエスと、その力の証拠であるラザロの両方を殺そうとする冷酷な陰謀でした。⁴ これは、根本的な問題が証拠の欠如ではなく、人間の心の状態にあったことを明らかにしています。¹² 二つの物語は、異なる福音書に記されていながらも、信仰か不信仰かという選択について、一つの力強い議論を形成するように見事に織り合わされています。

聖書に登場する二人目のラザロは、新約聖書全体の中で最も感動的で劇的な物語の一つに登場します。ヨハネによる福音書の第11章にある、イエスが親愛なる友人として愛したベタニアのラザロの物語です。⁴

ラザロは、エルサレムから数マイル離れたベタニアという小さな村で、二人の姉妹マリアとマルタと共に暮らしていました。¹ この家族はイエスと特別な絆で結ばれていました。イエスは彼らの家に滞在し、食事を共にし、過酷な宣教活動の合間に休息と友情を見出していました。² この関係の深さは、兄弟が重病になったときに姉妹たちがイエスに送ったメッセージに表れています。それは形式的な願いではなく、心から心への単純で優しい訴えでした。「主よ、あなたが愛しておられる者が病気です」。¹⁰ 彼女たちは、イエスに知らせるだけで十分だと信じていたのです。

この緊急の知らせに対するイエスの反応は、物語の中で最も不可解な部分の一つです。イエスは、この病気は最終的に「死で終わるものではなく、神の栄光のためである」と宣言しました。¹⁰ そして、友人のもとへ急ぐ代わりに、あえてその場所に二日間留まりました。⁴ 姉妹たちにとって耐え難い苦痛であったはずのこの遅延は、神の計画の重要な一部でした。それは緊張を高め、誰も否定できないほどの偉大な奇跡のための舞台を整えるためでした。¹⁶

イエスがついに向かうことを決めたとき、弟子たちは恐怖に満ちていました。彼らは、ユダヤの宗教指導者たちが最近イエスを石打ちにしようとしたことを思い出させました。⁴ 彼らの身の安全に対する恐れは、イエスの穏やかな決意とは対照的です。そのとき、現実主義者であったトマスが、他の者たちに有名な宣言をしました。「私たちも行って、一緒に死のうではないか」。¹⁰ 彼の言葉は深い忠誠心を示していますが、これから起こる栄光の出来事に対する理解が全く欠けていることも示しています。

イエスと弟子たちがベタニアに到着したとき、状況は完全に絶望的でした。ラザロは墓に葬られてから四日が経っていました。⁴ 中東の温暖な気候において、これは重要な詳細です。それは死が確実であり、遺体がすでに腐敗し始めていることを意味しており、マルタが後に指摘する厳しい現実でした。¹⁰ 家族の家は、慰めのためにエルサレムから来た弔問客で溢れており、彼らの悲しみの公的な性質と、その後に続く奇跡の大きさを際立たせていました。¹⁰

深い悲しみの中で、マルタとマリアは共に同じ痛切な叫びでイエスを迎えました。「主よ、もしあなたがここにいてくださったなら、私の兄弟は死ななかったでしょうに」。¹⁰ 彼女たちの言葉は、悲しみと信仰、そしておそらくイエスの遅延に対する穏やかな非難が混ざり合ったものでした。しかし、打ちのめされながらも、マルタの信仰は輝いていました。彼女はすぐにこう付け加えました。「しかし、今でも、あなたが神にお願いになることは何でも、神はかなえてくださると私は知っています」。¹⁰ それは、喪失の深淵から語られた息をのむような信頼の表明であり、彼女が想像もしなかった方法でイエスがご自身を現すための舞台を整えるものでした。

ベタニアのラザロの物語には、何世紀にもわたって信者の心を打ってきたイエスの二つの行動が含まれています。それは、意図的な遅延と、力強い涙です。これらの瞬間は単なる物語の詳細ではなく、神の心を知るための深い窓であり、神の目的と憐れみについて私たちに教えています。

イエスが遅延した理由は愛の欠如ではなく、神の目的を示すためでした。イエスは最初から、「神の栄光のためであり、それによって神の子が栄光を受けるためである」と明確に述べていました。¹⁰ ラザロが死んで四日経つまで待つことで、誰もその死の確定を疑うことができないようにし、イエスはこれから起こる奇跡が絶対的に否定できないものになるようにしました。²⁵ それは、弟子たち、マリア、マルタ、そして目撃するすべての人々の信仰を試し、最終的に強めるために計算された遅延でした。³ 物語のこの部分は、神のタイミングを信頼することについての、困難ではありますが力強い教訓を教えてくれます。神の遅延が私たちに痛みを与え、その道筋を理解できないときでさえ、私たちは神がより大きな栄光に向かって働いておられると信じるよう求められています。³ 神の遅延は、神の拒絶ではありません。

さらに感動的なのは、イエスが涙を流した理由です。聖書の中で最も短い節である「イエスは涙を流された」（ヨハネ11:35）は、最も力強い節の一つでもあります。⁵ ラザロを生き返らせようとしていることを知りながら、なぜイエスは泣いたのでしょうか？イエスの涙は、その人格の美しい複雑さを明らかにしています。それは、イエスの深い人間的な憐れみを示しています。マリアが泣いているのを見て、また一緒にいた弔問客たちを見て、聖書はイエスが「霊の憤りを感じ、心を騒がせ」たと記しています。²² イエスは彼らの痛みの中に入り込み、共に悲しみました。これは、私たちの神が遠く離れた無感覚な存在ではないことを示しています。神は私たちの苦しみに心を動かされ、悲しみを分かち合ってくださるのです。²⁴

しかし、イエスの涙は単なる同情以上の意味がありました。それは、壊れた被造物に対する聖なる悲しみの涙でもありました。イエスは、死そのものの恐怖、つまり神の本来の計画にはなかった罪の醜い結果に対して泣いたのです。イエスは、死が象徴する「悪臭」と「美の喪失」に対して泣きました。²⁶ 「心を騒がせ」と訳されるギリシャ語には、憤りや怒りの意味も含まれています。²⁶ イエスは単に悲しんでいたのではなく、偉大な敵である「死」と、それがもたらす荒廃に対して義憤を感じていたのです。

この中で、イエスは悲劇に対する完全で聖なる反応の模範を示しています。イエスの反応は単一的なものではありませんでした。受動的な感傷に浸ることも、自己義認に固執することもありませんでした。イエスは優しく憐れみ深く、同時に激しく守る存在でした。愛する人々のために心を痛めると同時に、彼らの痛みをもたらす罪と死の力に対して義憤に駆られたのです。これは、喪失の時における私たち自身の複雑な感情を肯定するものです。泣く者と共に泣くことは正しく、また、世界に多くの苦しみをもたらす病気、不正、悪に対して聖なる怒りを感じることも正しいのです。イエスは、完全な愛にはその両方が含まれていることを示しています。

ラザロの復活は、友情に関する感動的な物語をはるかに超えたものです。それは救済史における極めて重要な瞬間であり、キリスト教信仰の核心を直接指し示す、神学的な意味に満ちた出来事です。

ヨハネによる福音書において、イエスの奇跡は「しるし」と呼ばれています。それは、それ自体を超えてイエスの真の神聖なアイデンティティを明らかにする力強い行いです。ラザロの復活は、ヨハネが記録した7番目で最後のしるしであり、イエスの公の宣教活動の劇的なクライマックスとなっています。¹⁰ これは、マルタに対する「わたしは復活であり、命である」というイエスの驚くべき宣言を裏付ける究極の証拠です。¹⁰ イエスは単に

あなたがたを休ませてあげよう 命。彼 が 生命そのもの。

この驚くべき奇跡は、イエス自身の復活を力強く予示する「リハーサル」としての役割を果たしています。² しかし、ヨハネは決定的な違いを強調する詳細を巧みに盛り込んでいます。ラザロは死すべき肉体的な命に回復しただけであり、いつかは再び死に直面しなければなりませんでした。一方、イエスの復活は死に対する完全かつ最終的な勝利であり、栄光に満ちた不滅の体への変容でした。³⁴ 埋葬布がこの違いを明確にしています。ラザロは墓から出てきたとき、まだ埋葬布に巻かれており、人々に「解いて、行かせなさい」と言われる必要がありました。¹⁰ しかし、復活祭の朝、イエスの墓はきれいに畳まれた埋葬布以外は空でした。これは、イエスがもはや死やその制約に縛られていないことを示しており、イエスはそれらを通り抜け、死を永遠に征服されたのです。³⁴

この物語は、すべての信者にとって具体的で栄光に満ちた約束でもあります。「わたしを信じる者は、死んでも生きる」というマルタに対するイエスの言葉は、その瞬間の彼女を慰めるためだけのものではありませんでした。それは今日に至るまで私たちに響き渡る約束なのです。¹⁰ 墓から歩み出てくるラザロの姿は、私たちが自身の復活に対して抱く希望を生き生きと描き出しています。キリストが墓を征服されたからこそ、私たちにも約束されているのです。 永遠の命 主と共に。¹⁶

最後に、この物語には力強く悲劇的な皮肉が含まれています。この究極の命を与える行為こそが、イエス自身の死刑宣告を決定づける出来事となったのです。この奇跡はあまりに公然かつ明白であったため、多くの人々がイエスを信じる大きな波を引き起こしました。⁴ これに恐怖を感じた宗教指導者たちは、自分たちの権力と影響力が失われることを危惧しました。²⁰ ヨハネによる福音書は、この出来事の直後にユダヤ人の最高評議会であるサンヘドリンが集まり、イエスを殺害する計画を公式に立てたと伝えています。大祭司カヤパは、一人の人間が国民のために死ぬ方が良いと宣言した際、意図せずして預言を語りました。¹⁰ こうして、ラザロへの一時的な命の贈り物は、イエスの犠牲的な死へと直接つながり、それが全世界に永遠の命という贈り物をもたらすことになったのです。¹⁰

聖書は、イエスが墓から呼び出した直後のラザロの生活についていくつかの興味深い断片を伝えていますが、その後、聖書は沈黙を守っています。私たちは、彼がベタニアでイエスを称えるために開かれた夕食会に出席し、主と共に食卓についていたことを知っています。¹ また、彼の存在そのものが祭司長たちにとって脅威であったことも記されています。ラザロはイエスの神聖な力を示す生きた証人であり、多くの人々を信じさせる原因となっていたため、当局は彼をも殺害しようと画策しました。⁴

これらの短い言及の後、次に何が起こったのかを知るためには、教会の伝統に目を向ける必要があります。これらの記述は聖書ではなく、信者の世代を超えて受け継がれてきた古代の物語であることを覚えておくことが重要です。西洋教会と東方教会において、それぞれ二つの主要な伝統が生まれました。

西洋で顕著なフランスの伝統では、エルサレムでの迫害が始まった後、ラザロは姉妹のマリアとマルタと共に船でガリア（現在のフランス）の海岸へ渡ったとされています。そこでラザロは福音の力強い説教者となり、マルセイユの初代司教になったと言われています。この伝統は、彼が最終的にローマ皇帝ドミティアヌスによる迫害の中で信仰のために殉教したと結論づけています。¹⁶

東方正教会を中心に伝わるキプロスの伝統は、異なる物語を伝えています。この記述では、ラザロはユダヤでの迫害から逃れてキプロスに定住しました。そこで彼は、宣教旅行中の使徒パウロとバルナバに出会い、彼らによってキティオン（現在のラルナカ）の初代司教に任命されました。¹⁸ この伝統によれば、彼は30年間司教を務めた後、自然死を遂げました。この伝統に伝わる有名な伝説によると、復活後のラザロは、冥界で見た魂の記憶のために二度と微笑むことはありませんでしたが、ある時、男が土の壺を盗んでいるのを見て「土が土を盗む」と言った時だけは微笑んだとされています。⁴¹

これらの異なる伝統は、彼の聖遺物に関する主張の違いにもつながりました。9世紀にキプロスのラルナカで彼の二番目の墓が発見されたとされ、それによりビザンツ皇帝は今日そこに建つ壮大な聖ラザロ教会を建設しました。¹⁸ 皇帝は聖遺物をコンスタンティノープルに移しました。数世紀後の十字軍の時代、これらの聖遺物はコンスタンティノープルからマルセイユに持ち去られたと言われており、そのため東方と西洋の両方が彼に関連する歴史的な主張を持っているのです。⁴¹

ベタニアの聖ラザロに関する聖書後の伝統

この表は、聖書に記録された出来事の後のラザロの生涯に関する二つの主要な伝統をまとめたものです。

特徴	フランス（西洋）の伝統	キプロス（東方）の伝統
宣教の場所	ガリア（フランス）、マルセイユ 16	キプロス、キティオン（ラルナカ） 18
教会での役割	マルセイユ初代司教 39	キティオン初代司教（パウロとバルナバにより任命） 18
二度目の死に関する記述	Martyred under Emperor Domitian (c. 81-96 AD) 16	Died a natural death after serving as bishop for 30 years 41
主な聖遺物安置所	フランス、オータン、サン・ラザール大聖堂 40	キプロス、ラルナカ、聖ラザロ教会 41

カトリック教会は、ラザロという名の人物について豊かで微妙な理解を持っており、キリスト教生活の異なる側面を強調する明確な理由から、両者を聖人として崇敬しています。

教会は、ラザロという名の二人の異なる聖人を認め、崇敬しています。⁶

ベタニアの聖ラザロ, は、イエスの友人であり、キリストの神性と復活の約束の強力な証人として祝われています。⁶ 彼は信仰と希望の象徴であり、イエスには死を命に変える力があることを信者に思い出させてくれます。¹⁸ カトリック教会における彼の祝日は、姉妹であるマルタとマリアと共に7月29日に祝われます。³⁹

もう一人の人物である 乞食の聖ラザロ は、イエスのたとえ話に登場する人物で、同じく聖人として崇敬されています。彼は貧しい人々、病気の人々、特にハンセン病患者の守護聖人として崇められています。⁵ この守護聖人としての役割は、中世に彼の「傷」がハンセン病と解釈されたことで発展しました。⁵ 聖ラザロ騎士団として知られる歴史的な軍事・ホスピタル騎士団は、12世紀にエルサレムのハンセン病患者病院で設立され、

彼自身, にちなんで名付けられました。その本来の使命は、この病に苦しむ人々のケアでした。⁴⁵

崇敬を超えて、ベタニアのラザロの復活の物語は、カトリック神学において深い秘跡的象徴性を持っています。この物語は、 洗礼. の強力な例証と見なされています。ラザロが墓の暗闇と腐敗から新しい命の光へと呼び出されたように、信者も洗礼の水を通して、罪という霊的な死からキリストにおける新しい命へと引き上げられます。⁴⁸ 何世紀にもわたって、教会は四旬節の福音朗読において、井戸端の女（水）、生まれつきの盲人（光）、そしてラザロ（命）の物語を、洗礼志願者が復活祭の徹夜祭で洗礼を受けるための霊的な旅路として用いてきました。⁴⁸

偉大な神学者である聖アウグスティヌスは、ラザロの復活を ゆるしの秘跡（告解の秘跡） の強力な象徴と見なしました。⁴⁸ 彼は、イエスがラザロを生き返らせた後も、ラザロはまだ死装束に縛られていたと説きました。同様に、罪を犯した人は、神の赦しを受けた後であっても、罪の習慣に縛られていると感じることがあります。イエスの「彼をほどいて、行かせなさい」という命令は、秘跡において司祭が与える赦しの恵みを象徴しています。この恵みは、罪人を罪の鎖から解き放ち、新しい命の中を歩む自由を与えます。このため、この秘跡はしばしば「第二の洗礼」と呼ばれます。⁴⁸

聖ラザロへの祈り

このキリストの偉大な友の取り次ぎを求める人々のために、以下の祈りはカトリックの信心を美しく表現したものです：

*愛する聖ラザロ、受肉されたキリストの友であり、貧しき者と病める者の守護者よ…。ソース(https://saintmichaelusa.org/0729-martha-mary-lazarus/) ）私たちを慰め、世界に打ち勝つ希望で満たしてください。

ベタニアのラザロの物語は、神にとって手遅れな状況など何一つないという響き渡る証です。²⁴ 私たちは皆、死の「悪臭」が漂うような瞬間に直面します。修復不可能に思える人間関係、死刑宣告のように感じる病気の診断、永遠に続くかのように思える霊的な渇きなどです。こうした絶望の極みにある時、封印された墓の前に立ち、命を呼び出すイエスの姿が私たちの錨となります。それは、私たちの神が復活の神であり、神において死が最後の言葉となることは決してないということを思い出させてくれます。¹⁷

同時に、乞食ラザロのたとえ話は、私たちの目と心を開くよう促す、時代を超えた緊急の呼びかけです。それは、自分自身の快適な生活の門の向こう側を見て、周囲の人々の苦しみを見るよう私たちに迫ります。⁹ それは無関心という誘惑に挑戦し、貧しい人、病気の人、孤独な人、そして社会から疎外された人々に、キリストの愛と憐れみを積極的に示すよう呼びかけます。それは、私たちの信仰が単なる天国への個人的なチケットではなく、主が愛されたように愛するという公的な使命であることを教えています。

両方の物語は、神の御手が見えない時にも神の心を信頼するという、困難ですが不可欠な教訓を教えてくれます。³ マリアとマルタは、信頼していた友人がなぜ遅れたのか理解できず、4日間の苦痛に満ちた悲しみを耐えなければなりませんでした。彼女たちの物語は、私たち自身の痛みや混乱を神の前に持ち出すことを許し、同時に「神の愛によって自分の苦しみを解釈し、自分の苦しみによって神の愛を解釈しない」よう励ましてくれます。³ 私たちは、主が私たちの悲しみに深く寄り添い、共に泣いてくださる救い主であることを知り、心を注ぎ出すことができるのです。³

ラザロの物語は招きです。乞食ラザロは永遠の慰めへと招かれました。イエスの友は死の墓から招き出されました。同じように、イエスは今日、私たち一人ひとりの前に立ち、罪、恐れ、恥、絶望という私たち自身の墓から呼び出しておられます。主は、私たちを縛る死装束を脱ぎ捨て、主における復活の命の自由と新しさの中を歩むよう招いておられます。¹⁸ これが両方の物語に織り込まれた美しい約束であり、私たちに揺るぎない希望を与える約束です。主が生きているからこそ、私たちもまた生きるのです。