七つの大罪に関する19の聖句



  • 七つの大罪は聖書に見られるリストではありません。カトリック教会のカテキズム(1866)では、これらを「七つの罪源」と呼び、「聖ヨハネ・カッシアヌスと聖グレゴリウス大教皇に従い」、「他の罪や悪徳を生み出す」ものとして区別しています。
  • 箴言6章16-19節には、主が憎まれる七つのものが挙げられています。「高ぶる目」は後のリストにある「傲慢」と一致し、その項目のうち二つは偽りの言葉に関するものです。
  • ガラテヤの信徒への手紙5章19-21節には、肉の業として、姦淫、憤り、ねたみ、酒宴などが挙げられており、「このようなもの」という言葉で締めくくられています。
  • ヤコブの手紙4章6節とペトロの手紙一5章5節は、傲慢に対する同じ一節を引用しています。「神は高ぶる者を敵とし、へりくだる者に恵みをお与えになる。」
  • ヘブライ人への手紙6章12節は、信仰と希望に対する怠惰について、ギリシャ語の単語を用いて述べています。 nothros これはヘブライ人への手紙5章11節で「聞くのが鈍い」と訳されている言葉です。

聖書には「七つの大罪」というリストはありませんが、その七つそれぞれについて言及しています。箴言16章18節は傲慢を、箴言14章30節はねたみを、エフェソの信徒への手紙4章26-27節は長引く怒りを戒めています。また、箴言6章6-8節は怠惰に、ルカによる福音書12章15節は強欲に、箴言23章20-21節は暴食に、マタイによる福音書5章28節は情欲について答えています。

カトリック教会のカテキズムはこれらを「七つの罪源」と呼び、「聖ヨハネ・カッシアヌスと聖グレゴリウス大教皇に従い」区別しています。その名は、傲慢、強欲、ねたみ、憤り、情欲、暴食、そして「怠惰またはアケディア」です。これらが罪源と呼ばれるのは、「他の罪や悪徳を生み出す」からです。聖書には、箴言6章16-19節の「主が憎まれる七つのもの」や、ガラテヤの信徒への手紙5章19-21節の「肉の業」など、独自のリストが存在します。

聖書が示す罪のリスト

箴言 6:16-19

「主が憎まれるものが六つある。いや、七つが主にとって忌まわしい。高ぶる目、偽りの舌、罪のない者の血を流す手、悪巧みをする心、悪へと走る足、嘘を吐く偽証人、そして兄弟の間に不和を蒔く者である。」

考察: 後のリストと最も直接的に一致するのは「高ぶる目」、すなわち傲慢です。その他には、偽りの舌、罪のない者の血を流す手、悪だくみをする心、悪へ走る足、偽証、兄弟の間に不和をまく者が挙げられます。七つのうち二つは偽りの言葉に関するもので、最後の一つは共同体内の分裂に関するものですが、これらは後のリストには現れません。

ガラテヤ人への手紙 5章19-21節

「肉の業は明らかです。それは、姦淫、汚れ、好色、偶像崇拝、魔術、敵意、争い、ねたみ、憤り、利己心、不和、仲間割れ、嫉妬、泥酔、酒宴、その他この類のことです。前にも言ったように、今また言っておきます。このようなことを行う者は、神の国を受け継ぐことはできません。」

考察: パウロは肉の業を、続く22-23節の「霊の結ぶ実」と対比させています。彼のリストには姦淫、憤り、ねたみ、酒宴が含まれており、情欲、憤り、ねたみ、暴食に触れています。そして「このようなもの」と結び、リストを限定していません。この箇所は16節の「霊の導きに従って歩みなさい。そうすれば、決して肉の欲望を満足させるようなことはありません」という解決策で始まり、26節で再びねたみに戻って締めくくられています。「互いに挑発し合い、ねたみ合って、うぬぼれてはなりません。」

高慢

箴言 16:18

「高慢は破滅に先立ち、高ぶる心は倒れに先立つ。」

考察: この箴言は、傲慢が先で破滅が後という順序を示していますが、誰が破滅をもたらすかについては述べていません。次の節では、高ぶる者とへりくだる者を対比させています。「高ぶる者と共に獲物を分かつよりは、へりくだる者と共に貧しい者でいる方がよい。」

ヤコブの手紙 4:6

「しかし、神はさらに豊かな恵みを与えてくださいます。ですから、『神は高ぶる者を退け、へりくだる者に恵みをお与えになる』と言われています。」

考察: ヤコブは争いについて書いており、その原因を内なる戦いである「欲望」に求めています(ヤコブの手紙4章1節)。引用された一節は、へりくだる者に与えられる恵みによって問題に答えており、10節ではそこから「主の御前でへりくだりなさい。そうすれば、主があなた方を高めてくださる」という命令が導き出されています。ペトロの手紙一5章5節も、教会に対して「互いに謙遜を身に着けなさい」と説く際に同じ一節を引用しています。

ダニエル書 4:37

「今、私ネブカデネザルは、天の王を賛美し、あがめ、ほめたたえる。その御業はすべて真実であり、その道は正義である。高ぶって歩む者を、彼は低くすることができる。」

考察: これらは、ネブカドネザル王自身の傲慢とその癒やしに関する記述の結びの言葉です。宮殿の屋上を歩きながら彼は「わたしの力で建てたこの大バビロンではないか」(ダニエル書4章30節)と言いましたが、天からの声が、彼が「いと高き方が人の国を支配しておられる」ことを知るまで、牛のように草を食べて追放されるだろうと告げました。理性が戻ったとき、彼は神を賛美し、この節が彼が導き出した結論となっています。

嫉妬

箴言 14:30

「穏やかな心は肉体に命を与えるが、妬みは骨を腐らせる。」

考察: この格言は、嫉妬が体に及ぼす影響によって嫉妬を説明しています。「穏やかな心は命を与えるが、嫉妬は骨を腐らせる」。その直前の29節では、「怒るのに遅い」者と「深い理解」を持つ者が、「短気は愚かさを高める」者と対比されています。

ヤコブの手紙 3:16

「ねたみや利己心のあるところには、秩序の乱れや、あらゆる邪悪な行いがあるからです。」

考察: ヤコブは二種類の知恵を対比させています。「苦い嫉妬と利己的な野心」は、彼が「地上的、非霊的、悪魔的」と呼ぶ知恵に属し(ヤコブ3:15)、上からの知恵は「純粋であり、次いで平和的、寛容」です(3:17)。次の章では、嫉妬が公然の争いへと発展する様子が描かれています。「あなたがたは欲しがっても得られないので、戦い、争うのです」(4:2)。

憤怒

エフェソの信徒への手紙 4:26-27

「怒っても、罪を犯してはならない。日が暮れるまで怒ったままでいてはならない。悪魔に隙を与えてはならない。」

考察: パウロはここで怒りを容認していますが、制限を設けています。それは罪となってはならず、日没まで持ち越してはなりません。数節後、彼はさらに踏み込んで、「すべての苦々しさ、憤り、怒り、わめき、そしりを、一切の悪意とともに捨て去りなさい」(エフェソ4:31)と述べ、32節ではそれに代わるものとして、親切にし、「神がキリストにおいてあなたがたを赦してくださったように、互いに赦し合いなさい」と説いています。

ローマ人への手紙 12:19

「愛する人たちよ。自分で復讐してはいけません。神の怒りに任せなさい。それは、『復讐はわたしのもの。わたしが報復する』と主が言われるからです。」

考察: この節は、復讐を求める怒りについて述べています。パウロは復讐を神に委ね、その前後の節で、不当な扱いを受けた者が代わりに行うべきことを示しています。「だれに対しても悪をもって悪に報いてはなりません」(ローマ12:17)、飢えている敵に食べさせ(12:20)、「悪に負けてはいけません。かえって、善をもって悪に打ち勝ちなさい」(12:21)。

コロサイ人への手紙 3:8

「しかし今は、怒り、憤り、悪意、そしり、口から出る卑猥な言葉を、すべて捨て去りなさい。」

考察: コロサイ人への手紙には、数節離れて二つのリストが挙げられています。5節では信者に対し、「不品行、汚れ、情欲、悪い欲望、および貪欲(これは偶像礼拝です)」を死なせるように命じ、8節ではさらに怒り、憤り、悪意、そしり、卑猥な言葉を加えています。その理由は9-10節に続いており、彼らは「古い人を脱ぎ捨て」、「新しい人を着た」からです。

怠惰

箴言 6:6-8

「怠け者よ、蟻のところへ行き、そのやり方を見て知恵を得よ。蟻には長官も、監督も、支配者もいないが、夏のうちにパンを備え、収穫時に食料を集める。」

考察: 蟻は、導く者も監督も支配者もいない中で、後のために夏の間食料を蓄えます。続く節では、怠け者に対して直接語りかけます。「怠け者よ、いつまで寝ているのか」。そして、「少し眠り、少しまどろむ」ことが、「強盗のように」貧困をもたらすと警告しています(箴言6:9-11)。

テサロニケの信徒への手紙二 3:10

「私たちがあなたがたのところにいたときにも、あなたがたにこう命じました。『働きたくない者は、食べてはならない。』」

考察: パウロは、テサロニケ教会の会員の中で「怠惰に歩み、働かず、おせっかいを焼いている」者たちに対処しています(テサロニケ第二3:11)。彼は、負担にならないように「夜も昼も」働いた自身の模範を指し示しています(3:8)。この規則は働く「意志のない」者たちに向けられたものであり、彼は彼らに「静かに働き、自分のパンを食べなさい」と命じています(3:12)。

ヘブル人への手紙 6:12

「それは、あなたがたが怠惰にならず、信仰と忍耐によって約束のものを相続する人々を見習う者となるためです。」

考察: ここでは、怠惰は仕事ではなく信仰に関係しています。著者は読者に対し、「最後まで希望の全き確信を持ち続ける」ために熱心さを保つよう求めています(ヘブル6:11)。ギリシャ語の言葉は、 nothros, 、ヘブル5:11で「聞くのに鈍い」となるために使われている言葉です。

強欲

ルカによる福音書 12:15

「また、人々に言われた。『どんな貪欲にも気をつけなさい。人はいくら豊かであっても、その人のいのちは財産にあるのではないからです。』」

考察: 群衆の中のひとりがイエスに、兄弟に遺産を分けるよう命じてほしいと頼みましたが、イエスはこの警告を与える前に、彼らの間の裁判官になることを拒否されました。続くたとえ話では、大きな倉を建てて「くつろぎ、食べ、飲み、楽しもう」と計画する金持ちの話が語られ、神は彼に言われます。「愚かな者よ、今夜、おまえのたましいは取り上げられる」。イエスはこう締めくくります。「自分のために宝を蓄えても、神に対して富まない者はこのとおりです」(ルカ12:21)。

コヘレトの言葉 5:10

「銀を愛する者は銀に飽くことがなく、富を愛する者は収益に飽くことがない。これもまた空の空である。」

考察: 伝道者は、金銭への愛はいくら金があっても満たされることはないと述べています。続く二つの節では、財産が増えればそれを食べる者も増えること、そして「富む者の満腹は眠らせない」一方で、労働者は「少し食べるか多く食べるかに関わらず」心地よく眠ると付け加えています(伝道者の書5:12)。

テモテへの手紙一 6:10

「金銭を愛することが、あらゆる悪の根だからです。ある人たちは、金銭を追い求めたために信仰から迷い出て、多くの苦痛で自分を刺し通しました。」

考察: パウロは金銭への愛、つまりそれを切望することを「あらゆる悪の根」と呼び、その結果は信仰から迷い出ることであると述べています。その前の節では、代替案が示されています。「満ち足りる心があれば、敬虔は大きな利益です」、「食べる物と着る物があれば、それで満足すべきです」(テモテ第一6:6, 8)。9節では、「富むことを願う者たちは、誘惑とわな……に陥る」と警告しています。

暴食

箴言 23:20-21

「酒飲みや大食いと交わってはいけない。酒飲みや大食いは貧しくなり、眠気はぼろをまとわせるからだ。」

考察: 父親が息子に語りかけ(箴言23:19)、二種類の仲間、すなわち大酒飲みと肉をむさぼり食う者から離れるよう警告しています。その結果は現実的です。どちらも「貧しくなり、まどろみは人をぼろ布で装わせる」からです。

色欲

マタイによる福音書 5:28

「しかし、わたしはあなたがたに言います。だれでも情欲を抱いて女を見る者は、すでに心の中で姦淫を犯したのです。」

考察: 山上の説教の中で、イエスは「姦淫してはならない」という戒めから始め、その罪を心とまなざしの中に位置づけました。続く二つの節では、罪の原因となる右目や右手をえぐり出したり切り落としたりするよう聞き手に命じています。それは、「からだ全体が地獄に投げ込まれる」よりも、体の一部を失う方がましだからです(マタイ5:29)。

コリント人への第一の手紙 6:18-20

「不品行を避けなさい。人が犯すどんな罪もからだの外にあります。しかし、不品行を行う者は、自分自身のからだに対して罪を犯すのです。あなたがたは知らないのですか。あなたがたのからだは、神から受けて自分の内に宿る聖霊の宮であり、あなたがたはもはや自分自身のものではないのです。あなたがたは、代価を払って買い取られたのです。ですから、自分のからだをもって神の栄光を現しなさい。」

考察: パウロは、「すべてのことは私に許されている」、「食物は腹のため、腹は食物のため」といったコリント教会のスローガンに答えています(コリント第一6:12-13)。彼の答えは、「からだは不品行のためではなく、主のためである」ということ、そして娼婦と交わる者は「彼女と一つのからだになる」ということです。逃げよという命令は、からだに関する二つの事実に基づいています。それは聖霊の宮であり、代価を払って買い取られたものだからです。




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