聖書の中でエバは何回言及されているか？4回、トビト記を含めると5回

プロテスタントの聖書では、エバの名は各聖書に2回ずつ、計4回登場する。欽定訳聖書（KJV）では、創世記3章20節と4章1節、コリント人への手紙二11章3節、テモテへの手紙一2章13節である。トビト記を含むカトリックおよび正教会の聖書では、5回目に彼女の名が登場する。それ以外の箇所では、聖書は彼女を「女」またはアダムの「妻」と呼んでいる。

4回というのは、最初の母にしては少ない数である。園の物語を通して、彼女は「女」またはアダムの「妻」であり、エバとは呼ばれない。その後、神がアダムに「あなたは塵であるから、塵に帰るべきである」（創世記3章19節）と告げると、アダムが次に行ったことは、彼女に命の名前を与えることだった。「アダムはその妻の名をエバと呼んだ。彼女がすべての生きている者の母であったからである」（創世記3章20節）。二人に死が宣告された直後、彼はこれから生まれてくる子供たちのために彼女に名前を付けたのである。

聖書のどこにエバの名前があるか？

創世記の2つの節にはヘブライ語の名前が含まれている ハッワー（Chavvah）, であり、ストロングのコンコーダンスでは「命を与える者」と訳されている。これはヘブライ語聖書の他のどの節にも現れない。新約聖書の2つの節にはそのギリシャ語形である エウア（Heua）, が含まれており、セイヤーの語彙集には他の記載はない。トビト記を含む聖書では、トビアの祈りの中に5回目の言及がある。ドゥアイ・リームズ訳には「あなたはアダムを地の塵から造り、彼に助け手としてエバを与えられた」（トビト記8章8節）とあり、RSVカトリック版およびNRSV改訂版でもトビト記8章6節に同じ祈りがある。カトリックの聖書にはトビト記が含まれており、正教会の聖書も同様である。アメリカ正教会はこれを「旧約聖書の一部として完全に認められた」「より長い正典」の書物の一つに数えている。

これらの回数は、外典を含まない欽定訳聖書における単語全体を指す。ヘブライ語で単に「彼の妻」とある箇所に「エバ」と付け加えた翻訳では回数がわずかに多くなるため、合計を信頼する前に該当箇所を確認すること。

エバは聖書の中で2回しか言及されていないのか？

彼女は各聖書に2回ずつ名前が挙げられているため、「2回」というのはどちらか一方の聖書については正しいが、聖書全体としては誤りである。また、歴代誌上1章1節と創世記4章2節を加えて6回とすることもあるが、どちらの節にも彼女の名前はない。歴代誌はその長い系図を「アダム、セツ、エノシュ」で始めており、彼女については触れていない。創世記4章2節はアベルの誕生について語っているが、母親の名前は挙げていない。

創世記4章25節が最も近い節である。「アダムは再びその妻を知った。彼女は男の子を産み、その名をセツと名付けて言った。『カインが殺したアベルの代わりに、神は私に別の種を授けてくださった』」。語っているのはエバであり、子供に名前を付けたのもエバであるが、その節では彼女は単に「彼の妻」と呼ばれている。

それ以外の箇所でエバは何と呼ばれているか？

主に「女」として。創世記2章22節で彼女が造られてから、3章16節で神が彼女に語りかけるまで、欽定訳聖書では彼女を指して11回「女（woman）」という言葉が使われています。アダム自身が、彼女を初めて見たときにその言葉を与えました。「これこそ、ついに現れた、わたしの骨の骨、肉の肉。これを女（Woman）と呼ぼう。男（Man）から取られたものだから」（創世記2章23節）。創世記が二人両方の創造を振り返るとき、二人を合わせて一つの名で呼んでいます。「男と女に彼らを創造し、彼らを祝福して、その名をアダム（Adam）と呼ばれた」（創世記5章2節）。

物語の大部分において、私たちは彼女を「女」として知っていますが、それでも彼女の声を聞くことができます。彼女は蛇に答えます（創世記3章2–3節）。彼女は神に答えます。「蛇がわたしを惑わしたので、わたしは食べました」（創世記3章13節）。園の外で彼女はさらに二度語りますが、どちらも神について語っています。カインが生まれたとき、彼女は「わたしは主によって男子を得た」（創世記4章1節）と言い、セツが生まれたときには「神は……わたしに別の種を授けられた」（創世記4章25節）と言いました。エデンの園の後に彼女が発した最初の言葉は、主の名を呼ぶものでした。なぜアダムがその名を選んだのか、そしていつ選んだのかについては、より詳しく語られています。 なぜアダムは女をエバと名付けたのか.

新約聖書はエバについてどのように語っているか？

パウロは彼女の名を二度挙げており、どちらも園での出来事を回想しています。コリントの教会への手紙の中で、彼は娘を嫁がせる父親のように語ります。「わたしはあなたがたを、一人の夫に結び合わせようとして、貞潔な乙女としてキリストにささげるために、あなたがたを婚約させたのである。しかし、蛇がその悪賢さでエバを惑わしたように、あなたがたの思いがキリストに対する純粋な心からそれて、汚されるのではないかと心配している」（コリント人への第二の手紙11章2–3節）。彼は彼女の名を警告として用いています。

テモテへの手紙にはこう記しています。「アダムがまず造られ、それからエバが造られたからである。また、アダムが惑わされたのではなく、女が惑わされて違反に陥ったのである。しかし、もし女たちが慎みをもって、信仰と愛と聖潔とを保ち続けるならば、子を産むことによって救われるであろう」（テモテへの第一の手紙2章13–15節）。現代の女性の奉仕について、教会はこれらの節から異なる結論を導き出しています。その名自体は、創造の秩序に関する短い節の中に一度だけ現れます。

パウロが罪がどのようにして世界に入ったかを語るとき、彼は一人の男の名を挙げます。「このようなわけで、一人の人によって罪がこの世に入り、また罪によって死が入り、こうして死が全人類に広がった。すべての人が罪を犯したからである」（ローマ人への手紙5章12節）。その一人の人とはアダムであり、この章の残りの部分は彼とキリストを対比させています。

なぜマリアは新しいエバと呼ばれるのか？

創世記3章15節の約束は「女」に対して与えられたものであり、エバという名に対してではありません。神は蛇に言われます。「わたしは敵意を、おまえと女との間に、また、おまえの種と彼女の種との間に置く。彼は、おまえの頭を打ち砕き、おまえは、彼の踵を打ち砕く」。カトリック教会のカテキズムとプロテスタントの注解者マシュー・ヘンリーは、どちらもこの中にまずキリストを聞き取ります。カテキズムはこの節を「原福音（Protoevangelium）」、「メシアと贖い主の最初の告知」と呼び、ヘンリーは「堕落した人間をサタンの力から救い出す者としてのキリストの恵み深い約束が、ここになされている」と記しました。ヘンリーはさらに、キリストは「同様に、女のみから、すなわち処女から生まれる種となるはずであった」と付け加えています。

読者の意見が分かれるのは、「女」そのものについてです。リヨンのエイレナイオスは、マリアをエバと並べてこう述べました。「エバの不従順という結び目は、マリアの従順によって解かれた」。カテキズム（411項）は、「教会の多くの教父や博士たちは、『原福音』で告知された女を、キリストの母であり『新しいエバ』であるマリアと見なしてきた」と述べています。正教会もこの称号を教えており、アメリカ正教会の学習ガイドでは、学生たちに「『新しいエバ』としてのマリアの態度」と、園でのエバの不従順を対比させるよう求めています。この節に関するヘンリーの注解は、処女降誕について語っていますが、マリアに称号を与えてはいません。

いずれにせよ、約束は一人の女を通して私たちにもたらされました。エバは塵に帰るという宣告の直後に、すべての生きる者の母と名付けられ、彼女がどのように惑わされたかを二度回想したパウロもまた、その約束がどのように守られたかを書き記しました。「しかし、時の満ちたとき、神は御子を遣わし、女から生まれさせ……」（ガラテヤ人への手紙4章4節）。

関連資料

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