Dutch 
English 
Chinese 
Arabic 
Spanish 
Portuguese 
Russian 
French 
Italian 
German 
Japanese 
Een kind houdt een telefoon vast met de Replika-app geopend en een afbeelding van een AI-metgezel. Apps die beloven te helpen bij het recreëren van digitale versies van overleden familieleden met behulp van AI vormen een “spiritueel gevaar” voor katholieken en anderen die de technologie mogelijk gebruiken in plaats van een gezond rouwproces, zeggen experts. / Bron: Gegenereerd door een kunstmatige intelligentie (AI)-systeem op Shutterstock
CNA-staf, 27 dec. 2025 / 07:00 uur (CNA).
Apps die beloven te helpen bij het recreëren van digitale versies van overleden familieleden met behulp van AI vormen een “spiritueel gevaar” voor katholieken en anderen die de technologie mogelijk gebruiken in plaats van een gezond rouwproces, zeggen experts.
Het AI-bedrijf 2wai veroorzaakte in november ophef op sociale media nadat het zijn gelijknamige app onthulde, waarmee gebruikers digitale versies van hun dierbaren kunnen fabriceren met behulp van video- en audiofragmenten.
Mede-oprichter van de app Calum Worthy zei in een virale X-post dat de technologie zou kunnen toestaan dat “dierbaren die we verloren zijn [deel] kunnen uitmaken van onze toekomst.” De bijbehorende video toont een familie die voortdurend interactie heeft met de digitale projectie van een overleden moeder en grootmoeder, zelfs jaren nadat ze stierf.
Wat als de dierbaren die we verloren zijn deel zouden kunnen uitmaken van onze toekomst? pic.twitter.com/oFBGekVo1R
— Calum Worthy (@CalumWorthy) 11 november 2025
De onthulling van de app oogstte lof van sommige tech-commentatoren, hoewel er ook aanzienlijke negatieve reacties waren. Veel critici veroordeelden het als “verwerpelijk”, “demonisch” en “angstaanjagend”, terwijl anderen voorspelden dat de app voor griezelige doeleinden zou worden gebruikt, zoals het inzetten van overleden familieleden om internetadvertenties te promoten.
Technologie ‘zou het rouwproces kunnen verstoren’
2wai reageerde niet op verzoeken om commentaar op de controverse, hoewel CEO Mason Geyser van het bedrijf tegen de Independent zei dat de advertentie bewust bedoeld was om “controversieel” te zijn om “dit soort online debat aan te wakkeren.”
Geyser zei zelf dat hij de app ziet als een hulpmiddel om met zijn kinderen te gebruiken om de herinneringen aan eerdere generaties te helpen bewaren, in plaats van als een middel om een relatie met een AI-avatar te hebben. “Ik zie het … als een manier om gewoon een aantal van die echt goede herinneringen die ik had met mijn grootouders door te geven,” zei hij.
Of zo'n app verenigbaar is met het katholieke begrip van de dood — en van meer diffuse, esoterische onderwerpen zoals rouw — is onduidelijk. Pater Michael Baggot, LC, universitair hoofddocent bio-ethiek aan het Pontifical Athenaeum Regina Apostolorum, erkende dat AI-avatars “ons potentieel kunnen herinneren aan bepaalde aspecten van onze dierbaren en ons kunnen helpen leren van hun voorbeelden.”
Maar dergelijke digitale replica's “kunnen niet de volledige rijkdom van het belichaamde menselijke wezen vangen,” zei hij, en ze riskeren “de erfenis van de doden te vervormen” door gesprekken en interacties te fabriceren die buiten de controle van de overledene vallen.
Katholieke leiders hebben regelmatig opmerkingen gemaakt over zowel de zware last van rouw als de verlossende kracht ervan. Paus Franciscus erkende in 2020 dat rouw ”een bitter pad” is, maar dat het kan “dienen om onze ogen te openen voor het leven en de heilige en onvervangbare waarde van elk persoon,” terwijl het helpt inzien “hoe kort de tijd is.”
Ondertussen vertelde paus Leo XIV in oktober aan een rouwende vader dat degenen die rouwen om de dood van een dierbare “verbonden moeten blijven met de Heer, en door de grootste pijn moeten gaan met de hulp van zijn genade.”
De Verrijzenis, zei hij, “kent geen ontmoediging of pijn die ons gevangen houdt in de extreme moeilijkheid om geen betekenis te vinden in ons bestaan.”
Brett Robinson, adjunct-directeur van het McGrath Institute for Church Life aan de Universiteit van Notre Dame, waarschuwde dat er een “spiritueel gevaar” schuilt in technologie die uiterlijk lijkt op het terugbrengen van dierbaren uit de dood.
Technologie is geen neutraal product, zei hij, maar een product dat “een diepgaand vermogen heeft om onze perceptie van de werkelijkheid vorm te geven, ongeacht de inhoud die wordt weergegeven.”
“In het geval van het opnieuw presenteren van overleden dierbaren komen we een dergelijk geval tegen waarbij eerdere opvattingen over identiteit, vitaliteit en aanwezigheid worden hervormd langs technologische lijnen,” zei hij.
“Als iemand die niet langer in menselijke vorm, lichaam en ziel bestaat, kan worden ‘opgewekt’ uit een archief van de digitale sporen van hun leven, met wie of wat zijn we dan eigenlijk bezig?” zei hij.
Robinson betoogde dat huidige vormen van technologie echo's hebben van eerdere eeuwen “toen de kosmos gevuld was met aanwezigheid — de aanwezigheid van God, van engelen, van demonen en van magie.”
Het probleem waar we voor staan, zei hij, is dat de “nieuwe magie” van moderne technologie “losgekoppeld is van de hiërarchische, geordende kosmos van de schepping en het spirituele rijk.”
Donna MacLeod werkt al decennia in de rouwzorg. Ze raakte voor het eerst betrokken bij katholieke rouwbegeleiding na de dood van haar jongste dochter in 1988. De uitvaartpastoraat evolueerde naar Seasons of Hope, een rouwsteunprogramma voor katholieken dat “zich richt op de spirituele kant van het rouwen om de dood van een dierbare.”
MacLeod zei dat het programma er een is van “gastvrijheid en spiritualiteit” die ontstaat in een intensieve gemeenschap van individuen die lijden onder rouw.
“Het bouwt parochiegemeenschappen op,” zei ze. “Mensen ontdekken dat ze niet alleen zijn. Dat is een grote zaak voor rouwende mensen — veel mensen voelen zich erg alleen in hun verlies.”
“En de samenleving verwacht dat iedereen verdergaat,” vervolgde ze. “Maar rouw heeft zijn eigen tijdschema. Degenen die rouwen beginnen te begrijpen dat de Heer bij hen is en dat Hij echt om hen geeft. Er is hoop en genezing aan het einde ervan.”
“Het is doen wat Christus ons vraagt te doen — samen optrekken in moeilijke tijden,” zei ze.
Wat betreft de AI-avatar-technologie erkende MacLeod dat degenen die een dierbare hebben verloren het een “zeer hoge prioriteit” maken om “verbinding te zoeken” met de overledene.
“Mensen zeggen: ‘Ik haal de stem van mijn dierbare niet van mijn antwoordapparaat,’” zei ze. “Of we hebben mensen die video's van familiebijeenkomsten tevoorschijn halen zodat ze hun dierbaren weer kunnen zien.”
“Iedereen probeert nog steeds verbonden te zijn met hun dierbaren,” zei ze. “Het is gerelateerd aan ons katholiek geloof en de gemeenschap der heiligen — mensen voelen deze spirituele verbinding met hun dierbaren.”
MacLeod omschreef zichzelf als “twijfelend” over hoe mensen beïnvloed zouden kunnen worden door AI-avatar-apps. Er zouden “emotionele en psychologische risico's kunnen zijn bij interactie met AI-versies van dierbaren,” gaf ze toe, hoewel ze zei dat veel gebruikers “er misschien naar kijken, maar er niet in blijven hangen,” tenzij ze onderliggende psychische problemen hebben.
Maar “waar de moeilijkheid ontstaat, is dat sommige mensen vast komen te zitten in de ontkenningsfase,” zei ze. Degenen die lijden onder rouw kunnen in dergelijke omstandigheden wanhopig worden, zei ze, en soms hun toevlucht nemen tot middelen zoals mediums of paragnosten, wat MacLeod opmerkte dat de Kerk expliciet verbiedt.
Of AI-avatars onder die verboden categorie vallen, is onduidelijk. De Catechismus van de Katholieke Kerk verbiedt uitdrukkelijk elke poging tot het “oproepen van de doden.” Het gebruik van mediums of helderzienden “verbergt allemaal een verlangen naar macht over tijd, geschiedenis en, in laatste instantie, andere menselijke wezens,” zegt de Kerk.
Baggot zei dat apps zoals die van 2wai “gegevens over de overledene verzamelen zonder de persoon te behouden.”
Hij betoogde verder dat AI-avatars “ook het rouwproces zouden kunnen verstoren door ambigue signalen te sturen over het voortbestaan van de overleden persoon.”
Robinson erkende ondertussen dat het “goed is om verbinding te willen maken met overleden dierbaren,” wat hij opmerkte dat we “liturgisch doen door gebed en gedenktekens die die zielen eren die ons dierbaar zijn.”
Hij waarschuwde echter tegen “technocratische makers van complexe computationele machines die ononderscheidbaar worden van magie.”
Dergelijke technologie, zei hij, verandert “de spirituele orde” op manieren “die ongeordend zijn en losgekoppeld van de rituele vormen die religie ondersteunen en ons geloof dat onze eeuwige bestemming bij God in de hemel rust en niet in een database.”